奢摩他力常知止，

毘婆舍那妙緣起，

寂照不二三摩地，

非一非異總菩提。

淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】

/詳見後

唯心所現，誰的心？

自己的心，

不是別人的。

唯識所變，誰的識？

自己的識。

整個宇宙千變萬化，

是自己的情識，

分別執著主宰的。

換句話說:

自己的(妄)心意識，

主宰自己的吉凶禍福，

以及宇宙一切的變化。

(共業與不共業)

(引業與滿業)

==================

"慧律法師"開示:

萬法，本空無自性，

萬法，本來就沒有真實的；

萬法，本來就是空無自性的。

我們調來調去，

調呼吸、調飲食、

內觀，其實都是方便說。

不過，

這是修學佛道

基本入門的一個開始，

也不能說是不對的。

但是

如果像這樣子調，

一輩子調不回來的！

要了解：

一個顆粒微塵，

跟一個三千大千世界

的真理是一樣的！

一個顆粒微塵，

它空無自性；

無量三千大千世界，

也是空無自性。

體悟聖道的人，

行住坐臥，

無論走到哪裡，

哪裡都是空無自性，

自己真如心性

所顯露出來的。

說「調」，

是一種方便；

說：「不調」，

那麼會是一種妄想。

佛法難，

就是難在這個地方。

沒見性的，

就一直想辦法讓它見性，

可是那個

「想辦法」，就落入觀念。

想辦法，不對；

不想辦法，就更糟糕！

要用佛法

來解開這個煩惱

——有這個念頭，

就重增妄想。

因為煩惱自性本空，

為什麼要解開它呢？

本來就沒有束縛，

哪來的解脫呢？

附註:

緣起中道實相觀行。

應無所住而生其心。

入道修行，與道相應。

感應道交，難思議也!

==================

緣起即知性空:

應無所住/真空，

不住貪愛有，

大智慧也。

厭離娑婆/放下執著。

性空而能緣起:

而生其心/妙有，

不住瞋恨空，

大慈悲也。

欣求極樂/念佛成佛。

感恩的心

南無阿彌陀佛

人人本具如如不動之"自性"。

無明為障，致妄心生滅不停。

應"廻光返照"，不向外馳求，

應"返觀內照"，息分別執著，

"返聞聞自性，反念念自性"

時時念、時時聞，

遣除我法二執，我法雙空，

則返本還源，轉識成智矣。

即見諸法實相，則見如來。

=======================

應無所住而生其心。

一即一切，一切即一。

隨緣不變，不變隨緣。

因法法皆"如"，

則法法皆"真"。

奢摩他力"常知止"，

毘婆舍那"妙緣起"，

寂照不二"三摩地"，

非一非異"總菩提"。

迴光返照，反觀內照，

方是

與道相應，入道修煉，

感應道交，難思議也。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】

/詳見後

到底甚麼才是真實的

"一門深入"???

詳見後/見各大師的開示:

如何得到自性能量的受用？/詳見後

「一一皆是實相正印之所印」，印是印證。中國古代對於這個印非常重視，外國人用簽名，中國人用印章。

十法界依正莊嚴，統統是實相正印所印的，所以「一一皆是開化顯示真實之際」，

一一就是萬法。

惠能大師開悟時候告訴我們，

「何期自性，能生萬法」，這一句很重要。

宇宙從哪來的？一般宗教說神造的，佛法沒有講神造的，佛法說什麼？自性是本有的，是自性變現的。

只要你明心見性，你對於這個世出世間一切法，自然通達明瞭，這叫開悟，不僅開悟，而且是大徹大悟。

補充教材：

「無始無明」是指對法界實相如來藏的智慧一無所知，因而直接或間接影響眾生不能成就般若智慧功德與解脫生死，以及究竟圓滿成佛。 無始無明不是因為開悟或修行而得，而是無始以來永恒地存在於眾生心中的，没有起始的分界，故名無始無明。 眾生的無始無明，是從無始劫以來就一直存在著的，不曾有一剎那離開，但都不曾相應過。

妄想就是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。妄想是所知障的的根源，分別執著是煩惱障的根本。

執著是見思煩惱，包括見惑和思惑。

見惑有五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。

執著這個身是我，這是身見。現在人哪一個不說這個身是我呢？以為身就是我，對這個身非常的愛護，這是錯誤的。學佛無論是大乘小乘，第一個就是破我執。破我執之前，第一個破身見，就是不再執著這個身是我。

妄想去掉，心就定，心就清淨，清淨心起作用就是智慧。 人在沒有妄念的時候，就有本能；那種能力，是無可限量的。不起分別心，即可以去執著；去執著，即可以斷煩惱。(貪瞋癡三毒煩惱是一切疾病之來源)

淨空老法師｜無論世出世間法都要專觀看次數：176次2022年4月20日

一門深入/長期薰修/詳見後

淨空法師：【一門深入是通一，不是專一，關鍵是放下】

觀看次數：13,321次2021年10月27日

只要一門深入，沒有一個不開悟。為什麼？一切法門都通自性。

佛法的好，就好在此地，講一，是通一，不是專一，不是只有（單一）法門能通。《無量壽經》三輩往生第二十四，講得很清楚，上中下三輩是淨宗同學學的，後頭還有一段，一心三輩，那是學其他法門，統統能成就。

/詳見後

人人本具如如不動之"自性"。

無明為障，致妄心生滅不停。

應"廻光返照"，不向外馳求，

應"返觀內照"，息分別執著，

"返聞聞自性，反念念自性"

時時念、時時聞，

遣除我法二執，我法雙空，

則返本還源，轉識成智矣。

即見諸法實相，則見如來。

=======================

一切外境

皆來自內心念頭的投射，

明

"無境唯識心外無法"之義，

心外無法，

故法法不外一真如。

放下

妄想分別執著，回歸自性。

持戒為本，

觀心(自性)為要，

華嚴為宗，淨土為歸。

是心作佛，是心是佛，

念佛成佛，信願行三，

"西方極樂是我家鄉"。

*********************

修淨業的念佛人，

"印光大師"文鈔，

不可不讀，

此乃

淨土念佛人的寶藏。

"印光大師"乃

西方三聖大勢至菩薩

乘願再來應化身。

求生淨土，依教修行，

決定可生西方極樂世界。

*********************

***********************

"生死妙法"

貪瞋癡三，為生死根本。

信願行三，為了生死妙法。

欲捨彼三，須修此三。

此三得力，彼三自滅矣。

***********************

****************

人身難得今已得，

佛法難聞今已聞，

此身不向今生度，

更待何生度此身。

****************

讚佛偈

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。

白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。

光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。

四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

回向偈

願以此功德。莊嚴佛淨土。

上報四重恩。下濟三途苦。

若有見聞者。悉發菩提心。

盡此一報身。同生極樂國。

願生西方淨土中，九品蓮華為父母。

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

南無西方極樂世界

大慈大悲阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

珠海合十

感恩的心

南無阿彌陀佛

到底什麼才是真實的“一門深入”？

淨空法師：

所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。這一經未通，決定不能去看第二部經。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有【【開悟】】、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！

今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想‘廣學多聞’。而古德是從‘斷煩惱’學起，是‘煩惱無盡誓願斷’；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再‘法門無量誓願學’，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫‘有解無行’，只在解的層面下功夫，對自己真正的功夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。

修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。

所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到【【開悟】】，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。

（一門深入）這是祖祖相傳的原則，我們一定要遵守；如果不遵守，我們自己決定不能成就。自古以來，無論在家、出家，修行證果的人都是這一條路走出來的。

看來，淨空法師說的廣參博聞是必須到“開悟”後才能做的，在此前只能“一門深入”。但他也說了，開悟層次，就按最低的“解悟”（就不說證悟了。。），也得是“一經通，經經通”的程度。這個程度，不知當世幾個大德有呢？

請看印光大師的開示：

“譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲【一門深入】，而盡廢余門也。

【一門深入盡廢余門，唯打七時方可】。平時【若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者】。以凡夫之心，常則生厭故也。

天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。”

念佛之人先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。

淨土法門，若果信得及，守得定，隨已所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。

問：念佛時心多散亂，或說是年齡關系，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。

　　印光大師答：汝之不一心，由於心無正見。【無正見，故無真信切願。】有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。

弘一大師

問：當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？

　　弘一大師答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理。】【若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。】且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。

問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？

　　答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》雲：“欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。”《無量壽經》雲：“發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。”《大寶積經發勝志樂會》雲：“佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。”

關於“一門深入”——《首楞嚴經》經上如是說

《首楞嚴經》

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於【【一門深入】】。入一無妄，彼六知根，一時清淨。阿難白佛言：世尊！雲何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞，佛言；汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。

可見，一直傳聞的“一門深入”是指六根上選擇一門作為修行的切入點，不是特指某一種法門，比如修習淨土的就只能修淨土，其他的經典不要看，這個說法是有很大問題的。

淨土宗第十一代祖師省庵大師:

或曰：若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？

答曰：上根則可，【中下根人，須沩閱淨土諸書】，備識信行願三差別之相，加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉；否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！

聖嚴法師：

博覽群籍是【學問的基礎】，一門深入是學問的造詣。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。

佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：【在初入門時】，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師。

　學誠法師：先廣學多聞，才能一門深入，二者不可偏。修行離不開善知識的指導，在團體中內心善法的火苗才不容易熄滅。

慧律法師：

諸位，要一門深入可以，但要有大前提的……

所以有一個法師講的我不是很認同，他常常說：「慧律法師啊，現在是末法時期。」我跟他講：「沒有什麼叫做末法。內心不開悟叫做末法，內心證悟有證量它叫做正法。法師、護法居士有正知正見，這個叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大師是個有個證量的人，你說六祖是什麼法？他當然是正法啦。大徹大悟有證量的人他叫做正法。佛教具足正知正見，每個人都知道緣起性空、緣起無自性、一切法無我的道理。正法就立刻重現了。所以，正法像法末法是方便說。每次一碰到就說：「哎呀，我們末法根器眾生根器陋劣，一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，我念到死了。」念，念……執著還是存在，分別心還是存在，顛倒還是存在，嫉妒心還是存在，嗔恨心還是存在，愈念愈煩惱。

諸位，要一門深入可以,但要有大前提的。要廣學多聞，一門深入，不要忘記前半段，只顧慮到後半段啊。廣學多聞再來就是一門深入。而不是說我今天死執一個法門，一部《無量壽經》念到底，一句阿彌陀佛念到死。對！這樣並沒有錯。問題你的內心煩惱解決沒有？所以我就告訴這個法師：「這樣講是方便說。大徹大悟、內心有正知正見，有證量叫做正法。研究經典、認真用拜佛、念佛、打佛七，雖然沒有證悟就像是像法——法就是類似，也類似正法，那是因為沒有開悟沒有證量。一個人內心散漫，於菩提心不想發，對於正法不想護持，懂得一點皮毛就顛三倒四，搞一些稀奇古怪的東西，這個叫做末法。」

大乘的悲哀就是把方便當究竟，叫做大乘的悲哀。我們已經忘記佛陀真正的精神是什麼了。今天來拜拜忏他認為這就叫做修行，今天來念念佛他認為這就是修行，今天來誦誦經他認為這就叫做修行。從來不處理內在裡面的矛盾，只任憑內在的情緒一直發揮。忘記了四大本空，五蘊無我，緣起無自性，一切法無我。要擁有這樣的正知正見，任何的法會、拜山，統統有意義，統統叫做正法。正法、像法、末法，在心不在於外形。如果在座諸位法師跟、護法居士跟師父合作推廣正法，正法立刻重現，每個人都擁有正知正見。

大安法師：

現在有弘揚淨土的人，說專持一句佛號，不用再學習經律論了，也不要持戒了，甚至不要修十善業了，請師父告訴弟子這樣對嗎？

答：弘法宜持論公允，理事圓融，不可偏執，不可意氣用事。淨土法門是一代時教的特別法門，勝異方便，然與通途法門並非冰炭。蕅祖雲：淨土一法乃“豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異”。相得益彰，並行不悖。通途法門注重戒定慧、六度萬行，淨土法門也強調淨業三福。阿彌陀佛在因地圓滿大願的修行中，始終清淨持戒。那念彌陀名號者怎能不隨教主學習呢？雖然我們業障重，達不到持清淨戒的水平，但在態度上，得盡最大的努力去持戒。戒律是佛教的生命，是佛法住世的幢相。那些輕慢诋毀持戒的言論，非佛說，乃波旬說。淨業三福，第一福就開示淨業行人要修十善業。那不要修十善業的言論不是明顯違犯佛語嗎？【至於念佛行人是否學習其他經論問題，淨業三福有讀誦大乘經典的聖言】。【善導大師亦開示】，淨業行人行持要專一，【【解須廣解，並沒有說讀誦《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》，就是雜修，就不能往生】】。可見，有些弘法者【知見偏執】，未能正確理解佛言祖語真實義，疑誤眾生，罪過非淺。希望這些所謂弘法者深自克責，閉門思過，為護念眾生法身慧命故，不可再說這類邪知邪見；也希望廣大信眾不要輕信這類相似法，宜以淨土五經及中國淨宗歷代祖師的著述為准繩，培植信根，自可參學已畢，安心六字洪名，托生九品蓮台。至囑！

弘揚佛法是一件莊重的事情，關涉到眾生的法身慧命，是故，一定得依聖言量來立言。佛說法事理雙備，不能執理廢事，也不能執事迷理，理和事一定要圓融。比如你具足深信切願，專持這句名號，蒙佛臨終接引往生淨土，是決定的。但如果說只念一句名號，學經律論、持戒都不需要，那就偏頗了。淨土法門“豎與一切法門渾同”，戒定慧、六度萬行、淨業三福，這些都是要做的。阿彌陀佛在因地當中也持戒，也修六度萬行。吾人宜常隨佛學，隨分隨力而行。雖然我們達不到如佛的清淨，但亦當盡自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果認為阿彌陀佛大悲願力能令五逆十惡的罪人往生，於是我就可以放肆地去造五逆十惡的罪，反正能往生，如是理解，則醍醐反成毒藥。我們在日常生活中，宜奉持淨業三福。淨業三福就講要修十善業，怎麼能說不用修十善業呢？淨業三福第二福“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”，就是談持戒問題的。所以我們要按照聖言量去做，經律論我們要隨分隨力去學。善導大師提出“解要廣解，行要專一”，你專門稱念阿彌陀佛名號，這是正行，宜一門深入，不可夾雜。然一個淨業行人讀誦大乘方等經典，諸如《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，以此誦經功德回向往生極樂淨土，亦屬淨業正行。

居士：上品上生應讀誦大乘方等經典，修淨土法門者，應如何受持讀誦大乘經典？請問受持讀誦和一心稱名的關系？

法師：首先讀誦大乘經典的目的是什麼？是生起我們的信願。如果你的信願還不是太具足，可以多看點佛經，知道一些理路。如果信心逐步增上了，還是要以念佛為主。六字大經王，阿伽陀藥,萬病總治，念佛的功德比念經的功德大。

智敏上人：

假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了。當然，曾經學過很多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了。等於說，這是大學教材，講得內容很全面，夠了。但是如果你小學、中學沒有念，是無法接受它的。

佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是大總持陀羅尼藏，三藏十二部都包含的有。那麼就是一即一切，一句佛號，一切法都包涵在裡頭了；一切法也自然匯歸到一句佛號上去了。但是。這個修法是要高層次人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏起來，積聚在一起，一起匯歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裡邊，那時候念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即一切，一句佛號，即是八萬四千陀羅尼藏！——的時候，來一個“一切即一”，一切法都是阿彌陀佛，把那些修法功德一個一個積聚起來，最後匯歸到阿彌陀佛一句佛號上去。這樣做，對我們來說，於修淨土宗念佛求生西方，會有極大的利益。

淨宗法師

從一個法門的建立，包括我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面有明確的指導，所謂【理明則信深】，教理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，給你具體的問題回答了，你當時歡喜了，回去之後，別人再引經據典，或者引用其它法師講的話，說：哎呀！你這樣不行啊！你一聽，信心就動搖了，對啊！人家說的都有依據啊！如果對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然，明了在心，這樣我們就不會動搖。

南公懷瑾上師 開示

修行要一門深入沒有錯。

一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就盡管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？

仁達法師：

許多學佛的人把一門深入和廣學多聞對立起來，認為一門深入就不要廣學多聞，廣學多聞就不要一門深入，其時這是犯了一個邏輯學的錯誤，一門深入和廣學多聞根本就不是一個概念的兩個方面。也不是一個矛盾的兩個方面。我理解一門深入是修行的法門問題，門者，法門是也，一門深入是修行的法門問題，廣學多聞是指誦經多少的問題。

把一門深入與廣學多聞對立起來互相爭論實在是在那裡浪費時間，根本就不是一個大概念。建議大家讀一讀《圓覺經》，佛在《圓覺經》中講了二十五種修行法門，佛指示修行者可以根據自己的根器選擇其中的一種或幾種法門修行，【而不是規定每個人只能修行一個法門】。

弘一大師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：“當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？”他回答說：“上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理】。若在常人，【持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄】。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。” 這是說修習淨土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。

淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修淨土者，豈能【執一經而廢盡三藏十二部】！”又說：“【執經之一義者誤慧命】。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力【勸人學教】。大師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：【不通教理而拒絕諸經，是護短】！

蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，【然後】將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！大師的要求是對佛法達到【真解、圓解】，才能稱得上一個真正的念佛人。

弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。

關於要否深入經藏的問題，本人前幾年曾經見過一個道場的規章制度，他們規定除他們規定的幾部經之外，其它的都不准帶入道場。我感到非常驚訝，辟如《法華經》和《華嚴經》是經中之王，被他們拒絕了，《般若波羅蜜多心經》是三藏十二部的總持，被他們拒絕了。《楞嚴經》是佛教的重要經典，俗話說“破魔的楞嚴”，也被他們拒絕了。《地藏菩薩本願經》能讓人們明白因果報應的道理，也被他們拒之門外。這樣的道場的還算是佛教道場嗎？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講經三百余會，如果用一部經可以取而代之的話，釋迦牟尼是不是在做無用功？何苦講那麼多的經呢？如果一部經可以代替三藏十二部的經典，我們還要大藏經干什麼？釋迦牟尼佛是不是太笨了？

仁達以為佛講的經典都是對治眾生的八萬四千種疾病的，給人們指出了去煩惱，出六道，了生死的道路和方法。佛經是智慧的結晶，魯迅先生曾說過：“釋迦牟尼佛真是大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲！”我們每天早晚課都有三皈依，其中有：自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。讀佛經可以淨化我們心靈，啟迪我們的智慧，讓我們明白入世與出世的道理。

萬行法師：

實際上淨土宗也不是說只有在臨終時往生極樂世界，因為現在眾生的根性太差了，有些祖師爺出於慈悲、出於方便度眾生，他知道你這個根器不行，活著的時候不可能了脫了，達不到你的願望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便說你生前好好念佛，臨終能夠往生淨土。結果長期這樣說，你也這樣說，他也這樣說，大家以為這就是淨土宗真正的精神，是死後成就！

過去的祖師爺明白是為了方便這樣說，現在的大和尚，他不明白，他以為淨土宗的境界就是這樣。好多人都說禅、淨、密是不一樣的，不能共容共處。淨土宗講“淨念相續，花開見佛”，那跟禅宗講“當下頓悟”，密宗講“即身成就”有什麼區別呢？

是因為我們知道的佛理太少了，每天待在自我內心狹小的空間裡面，不接觸外面的佛理。譬如說你是修淨土的，就不看禅宗的書；你是學禅的就不讀密的書。有個成語叫做“夜郎自大”，現在許多學佛的人都犯這個毛病。而且有很多師父為了抓信眾，強調一門深入，不讓看經典、不讓看某某菩薩的著作，某某論也不要讀，某某法師開示也不要看。

不怕你看，就怕你看不懂！一個真正的法師，怎麼會怕自己的徒弟多接觸外面的人、多讀外面的書呢？你們可以想一想，我們的父母親怕我們多讀書嗎？又不是像現在社會上那麼多黃色的書，父母親不讓我們讀，怕我們中毒了。我們讀的都是佛書，而且是幾十歲的成年人在讀佛書！【你學佛只有先廣、先博，然後才能夠專一】。

你從來沒有見過佛經，當你得到一本佛經後，高興得又跳又叫：我這一下可得到最好的寶貝了，世界上只有我手裡的書是獨一無二的！當有一天你再往前走，看到前面還有經書，拿到手裡一看，發現比你手裡的經書還要好！再往前走還有更好的東西。

為什麼你不往前走呢？因為你認為你手裡的第一本書是最好的，你認為你的師父是最偉大的，你認為你自己是最聰明的，所以你就不願意繼續往前面探索了。譬如說我們都認為佛經是最圓滿的，難道道教裡面的經書就不是智慧的結晶嗎?難道《聖經》就不是智慧的顯現嗎？

過去修行人門戶之見特別厲害，現在不同了，那是因為時代進步了，你不得不開放。你再抓住手裡僅有的一本書，一直讀下去，不再接觸外邊的書，那你將來就沒有辦法邁出自己心靈的空間！你以為念句阿彌陀佛就能夠成佛了，你以為盤個腿就能夠成道了，不是那麼容易的！

即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。

由于xuefo.com域名因备案需要暂停使用（最短15天），自即日起请用http://big5.xuefo.tw访问网站，特此通知!

14327485

台灣學佛網 （2004-2012）

「一一皆是實相正印之所印」，印是印證。中國古代對於這個印非常重視，外國人用簽名，中國人用印章。

十法界依正莊嚴，統統是實相正印所印的，所以「一一皆是開化顯示真實之際」，一一就是萬法。惠能大師開悟時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這一句很重要。

宇宙從哪來的？一般宗教說神造的，佛法沒有講神造的，佛法說什麼？自性是本有的，是自性變現的。

只要你明心見性，你對於這個世出世間一切法，自然通達明瞭，這叫開悟，不僅開悟，而且是大徹大悟。

大乘佛法教我們，我們中國老祖宗、古聖先賢教我們，怎麼個教法？向內求，別向外求。因為外面全是假的，凡所有相皆是虛妄，你怎麼能求得到？應該怎麼求法？向內。

所以佛家的經典叫內典，佛家的方法叫內學，不向外。為什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這句話說得好，自性具足什麼？具足無量智慧。

有智慧自然就有知識，你的認知不會錯誤，所以智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧，這個道理要知道。

怎麼個求法？一門深入，長時薰修。古人寫在《三字經》童蒙課本裡頭，「教之道，貴以專」，教要專，學當然要專，不能同時學兩樣東西，一樣一樣的來。

一樣還沒學會，再學第二樣，會把你的頭腦混淆，你不能集中，你一樣都學不好。

中國古人、大乘佛法，知道這個事實真相，所以教人要專，無論世出世間法都要專，希望你做專家，不要做通家。專家開悟了，自然就通了，沒有學過的東西全知道。

淨土大經科註（第四回）(第136集)

2014/11/19

淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】

據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種，一理入，二行入。道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經講八萬四千法門，叫門道。門是門徑，道是道路，把它分類，八萬四千法門歸結到最後，不外乎二種，一種從理入，一種從行入。

理入跟行入，《三藏法數》有解釋。「一理入，謂眾生深信本有真性」。學佛，一定要承認，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出。佛有真性，真性是應，大乘經教說，十方三世佛，共同一法身。法身就是真性，就是理，道理很深，學大乘的人，首先得承認。

中國古時候教童蒙，啟蒙，六、七歲上學，念《三字經》。第一句是理入，人之初，性本善，要承認自己本性本善。《華嚴經》告訴我們，一切眾生本來成佛。這句話重要，對這個不信，學佛成不了佛，你不相信自己是佛。中國傳統學術，不相信本性本善，你成不了聖人。所以要肯定，聖人、佛菩薩說的，一點都不錯。

本有真性，一切眾生「不一不異」。雖然跟一切眾生好像不一，但又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。「不有不無」，不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，體（性）空，會現相，那就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。

「無己無他」，己是自己，《金剛經》無四相，無己是無我相，無他是無人相，還有無眾生相，無壽者相。眾生包括空間，壽者是時間，全是假（相）。「凡聖不二」，確實是一個自性變現出來，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。

覺悟圓滿，現的是佛，大聖。不圓滿，是菩薩，現少分，阿羅漢，完全迷了，那是六道凡夫。凡聖不二，雖然我們是凡夫，現在迷，我慢慢覺，覺圓滿了，就成佛了。

「寂靜無為」，無論性相，「無有分別」。佛告訴我們，一切麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，放下就成就。「因此深信，能入於理」，理入，理明白了，放下就入了。大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？從理上講，一念。

一念覺，凡夫成佛了，一念迷，就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖不二。因為這個道理，所以惠能能在五祖言下大徹大悟，明心見性。他對經教毫無基礎，不認識字，沒念過書，沒聽過講經，也沒有念佛參禪，統統都沒有，在道場只是一個苦工，義工而已。

他是從理入，神秀大師是從行入。理入快，但不是一般人都能入，上上根人。什麼叫上上根？就是妄念少的人，根性很厲害，沒什麼妄念，中國一般叫老實人。沒有什麼花俏，老老實實，沒妄念，就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。

第二種行入，行是「依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚」。心端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛，沒有私心，今天科學家也說，避免災難，要端正心念。「無念無求」，無念，沒有妄念，無求，在世間一無所求。中國古人說，人到無求品自高。富貴到極處，他還有求，不算高，無求無念高，無求無念是放下。

「安住不動」，是定，「猶如大地」。八萬四千法門，選擇一門安住不動，選定後，就一門深入，長時熏修，沒有一個不成就。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是沒人去做。果然相信，認真做，十年就成就了。

佛說的經典，是給一切大眾聽的，不是說給一個人聽。各人根性不相同，只要在一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，《華嚴經》說的。所以一門通了，門門都通，問題就是你一門通不通。到哪裡算通？通到自性就通了。

任何一門都通自性，只要安住不動。今天學這個，明天想學那個，一生不會有成就。你守定一門，就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？一切法全通了，見性，真正見到本性本善。

惠能大師見到，他說出來，五祖證明。自性清淨不染，從來沒有染汙，不生不滅，本自具足，具足無量智慧，無量德能，無量相好，一切都是無量，自性沒有一樣缺少的。看看整個宇宙，是自性變現出來，一樣不缺少，本自具足。

本無動搖，是靜不是動。阿賴耶變化是動的，自性變（現）是不動的，不動就沒有生滅。阿賴耶有生滅，有變化，自性沒有。後面一句，能生萬法，它起作用，生萬法，能現整個宇宙，真正造物（而無為）。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法沒有，佛法講一切法是自性變（現）。

----------------------------------------­­­­­­-----------------

本文節錄自【淨土大經科註】390集

----------------------------------------­­­­­­-----------------

華藏衛視官網

淨空法師：【一門深入是通一，不是專一，關鍵是放下】

我奉勸有福報的同學，真正有智慧，誠信不疑，每天把《永思集》當作《無量壽經》學習，那是《無量壽經》總結。《無量壽經》所說理事，海賢和尚在日常生活全做到了，他就是一部活的《無量壽經》。跟他學，決定圓滿成就，絕對不可疏忽。

一天光碟看三遍，一年就一千遍，讀書千遍，其義自見，會開悟。一天念一萬聲佛號，二個小時，一年不間斷，往生極樂世界就有把握了。最怕的是學多門，學雜了，學亂了，精力、時間統統分散。不喜歡這個法門，學別的法門，行，

只要一門深入，沒有一個不開悟。

為什麼？一切法門都通自性。

佛法的好，就好在此地，講一，是通一，不是專一，不是只有（單一）法門能通。《無量壽經》三輩往生第二十四，講得很清楚，上中下三輩是淨宗同學學的，後頭還有一段，一心三輩，那是學其他法門，統統能成就。

甚至學其他宗教經典，能不能開悟？能不能明心見性？能（關鍵在菩提心）。因為明心見性，見性成佛，不在乎你學什麼法門，任何法門都可以，只要心專。專到什麼程度？專到起心動念（無明惑）沒有了，分別（塵沙惑）執著（見思惑）沒有了，就是法身大士。

最大障礙，我，有我就麻煩了。我，是一切法障礙的大根大本。佛教頭一個破身見，真正放下五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，就證須陀洹果。要不要學教？（學）不學教（都）行，只要肯放下，放下就是。

教是什麼？把理事說清楚，勸你放下。凡所有相皆是虛妄，身也是虛妄，不是真的（剎那生滅），統統放下。什麼是真的？自性，就是本性，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，那是真心（不生不滅）。放下見思惑，成阿羅漢，不是學這個法門、那個法門，那是方法、手段，關鍵要找到，重要是放下。

我一生感謝章嘉大師，第一天見面向他請教，老人家就教我，看得破，放得下，看破是了解事實真相，放下是不可以執著。自性，真有，在哪裡？遍法界虛空界，一切時一切處都在。淨土稱常寂光，那是自性，非物質現象，非精神現象，也不是自然現象，叫空。

這個空不能說無，遇到緣能現相。惠能大師開悟報告講性體，本性是清淨的，沒有絲毫汙染。清淨，包括不起心不動念，起心動念，染汙了，不起心動念，完全是真心。所以修行修什麼？眼在色塵修如如不動，修不起心不動念，耳在音聲修不起心不動念，真修，那是一佛乘。

不起心動念，難修，起心動念，自己不知道，可是分別執著我們曉得，這個念粗。有起心動念不知道，不要理它，我們先學什麼？學不分別不執著，這是菩薩，大乘。如果不分別還做不到，那學不執著，不執著是小乘，聲聞、緣覺。見色不執著色相，不執著能見、所見，叫真用功，真下功夫。

----------------------------------------­­­­­­------------------------------------

本文節錄自【無量壽經科註第四回學習班】78集

----------------------------------------­­­­­­------------------------------------

如何得到自性能量的受用？/詳見後

「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」菩薩覺悟、明瞭諸佛及一切法，一切法就是遍法界虛空界一切依正莊嚴，全是心量。心是真心，量，現在科學上講的能量，諸佛如來及一切法統統是心量變現出來的。大乘經裡面常常說的，虛空法界一切萬法，「唯心所現，唯識所變」。心跟識都屬於能量，心是自性的能量，識也是自性的能量，這裡頭有意念在裡頭，有意思、有念頭，大乘教裡面把它稱作阿賴耶的能量。這個能量是本能，本來就有的，而且能量極大。體積愈小能量愈大，體積愈大，能量反而就小，它分散了。體積小，還是那麼多能量集中在一點，所以就變成很大的能量，這個能量能生萬法。

　　菩薩知道，當位的菩薩證得了，他得這個受用，受用自在，能利用這個能量幫助一切苦難眾生，在十法界裡頭現身說法。不是當位，知道有這個能量，我們自己沒有辦法拿來自在的應用。這是什麼原因？我們的業障、煩惱、習氣沒放下，沒放下就得不到實際的受用，六道凡夫都沒有。但是濁惡眾生如果能跟大菩薩得到相似的德用，只有一個方法，一心專念阿彌陀佛。只要一心專念，心裡頭只有阿彌陀佛，這功夫就成就了，煩惱、習氣、業障自然就沒有了。這什麼道理？煩惱、習氣、業障都必須有個能量去支持它，它才會存在，如果這個能量消失，它就不存在了。那個能量是什麼？能量就是起心動念、分別執著，這是能量，在支持它。如果我們把起心動念、分別執著給它撤回了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱沒有東西支持它，它就不見了，不是沒有道理的。

　　我們細細深入去觀察看出這個道理，我們就相信了，相信什麼？相信一向專念這一句阿彌陀佛，業障、習氣、煩惱統統可以斷掉，不必去斷它，自然就沒有了。這個道理你要懂，你才會相信；道理不懂，半信半疑，你的功夫很難成就。為什麼？總有疑惑在裡頭，疑惑老是斷不掉。這就是，我們不是不用功，真用功，真想斷煩惱，為什麼幾十年煩惱還是老樣子，甚至於不但沒斷還增長？原因都要搞清楚、搞明白，究竟是怎麼回事情。是我們對於煩惱、習氣、業障我們真的在支持它，常常想它，常常念它，把念佛忘掉了。念它們的時間長，念佛的時間短，所以我們念佛的功夫很脆弱，念煩惱的功夫很堅強，這煩惱斷不了。了解事實真相，明白這個道理，只要我們把它換過來，問題就解決了。把我們念煩惱、念習氣、念業障那個念頭減少，把一心專念阿彌陀佛這個時間加長。不但如此，還要特別專注。你看我們對煩惱、業障、習氣那個專注，不要去作意專注，它就特別專注，對阿彌陀佛，想專注，專注不了。這就是我們的病，自己不把自己病找出來，你怎麼個治法？沒法子治。

　　那怎麼樣、用什麼方法來解決這個問題，把這個念頭轉過來？方法多，都有效果，佛法講八萬四千法門。我自己的經驗，像我這種根性，是用研究經教的方法最好。為什麼？專注，這個東西很專注。念佛念念就沒有了，就跑掉了，就有妄想進來。我專注在一個經典上的時候，三、四個小時好像時間一下就過去了，不知不覺，為什麼？專住。念佛好像一支香一個半小時都坐不住，都覺得時間好長好長，沒有專注。所以各種方法我們都可以去嘗試一下，然後細心去觀察哪一個對我有效，我就用哪一個。等到清淨心現前之後，涉獵其他法門非常容易。功夫一門深入一定要得三昧，三昧就是清淨心，清淨心現前什麼事都好辦了。所以，真正要了知，一切法不離心念，一切法從心想生。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第三十六集）　2011/11/4　 檔名：02-037-0036

～不識本心，學法無益～學人黃峻榮

［ 真如，真心本如 ］

六祖惠能大師說：不識本心，學法無益。

本心就是我們本來具足的佛心，佛的心。就是說人人本來具足佛的心性。

所以才說眾生本來是佛，因為人人本來具足佛性。那我們能夠來認識、明白自己本來這顆佛的心，這樣叫做明心。

所以叫做識本心，識本心就是明心，明心就見性。

見到我們本有、具足的佛性，有的說自性、本性、覺性、真如、如來藏等等，小乘稱呼它是涅槃。

真如就是佛性的稱呼之一。大乘佛法對佛性有很多的名稱，小乘只有涅槃。

真如，真心本如。

真心：如實不虛之心。

真心就是佛的心，真真心就是我們本來具足的心性，人人本來具足佛性。

所以，真心就是我們本來的佛性，佛的心。

本如：如者，如實之境，如如不動。

本有、本來存在，無所動搖的如實之境，叫做本如。

所以，真如，真心本如。

是我們本來就有、就具足的這顆佛的心，就是我們的佛性。

本來人人皆具備、皆具足，這是佛如實之境，如如不動，這樣叫做真心本如，就是真如。

因為人人本來佛性具足，所以說眾生本來是佛；也可以說人人本來具足佛性，只因迷而未覺，變成眾生。

所以能回光返照、觀照自心，去悟出、去體會出我們本有的智慧佛性，自覺聖智，那這樣人人可以成佛。

成佛主要在心。心有妄想心，也就是意識分別心；心有真心，真心就是我們的清淨自性。

以清淨心去體會心性、觀照自心，領悟出所有的萬象都是緣起，緣起本空。

萬法都是空無自性。所有緣起的萬象、一切萬法都是空無自性。所以一切萬象都是空相。

一切法都是空無自性，所以所有萬象、一切法都是空性、空無自性。

也就是說空性是所有法，所有包括相、包括法都是空性。空性就是佛性的本體，佛性就是佛的本體、本性，佛是佛性的具體化。

佛是相，佛性是體。佛是佛性的具體化，就是相；佛性就是空性，就是性，這樣就是性相一如。

那真空妙有，就是說佛性是如如不動、不生不滅、本來面目、無所動搖、無來無去；但是佛性是空性，它能起作用、生妙用，這樣叫做真空妙有。

妙有就是無常，因為無常所以能夠起作用，也就是佛性的妙用跟展現。

所以佛性非常、非無常。佛性非常就是無常，不是固定的、不是一層不變，所以它能夠起作用、生妙用，這樣人人才有可能成佛。

因為佛性無常，它才能夠轉識成智、轉煩惱為菩提、轉眾生成佛等等。就是說佛性無常，就是佛性能夠起作用、生妙用。

所以真心本如，真如。真心就是佛的心，就是我們自己本來佛性具足，就是佛性本如，就是本來備有而具足，本來如如不動，它是如實之境，這樣叫做真心本如，也就是真如。

我們說佛性非常、非無常。佛性常，就是我們如來藏、覺性、本性、自性、真如，它是我們本來的面目，不生不滅、無來無去、如如不動、不起妄想、不起妄念、不受污染。

因為佛性無相，所以要找找不到，找不出一個真實的東西；但是要應用無所不在。

佛性無相，要應用處處都是，所以遍一切處、充滿宇宙、充滿法界。

所以我們本師釋迦牟尼佛才說，祂的法身遍一切處、充滿宇宙、充滿法界。說離開也沒離開，說來也沒來，所以無所從來，亦無所去。這是之前對你所開示的。

佛性常，所以我們真心安住不動搖。佛性常，就是我們佛性的本體。

佛性無常，就是佛性起妙用、起大用，這樣叫做體用一如、體用不二。

所以佛性非常非無常。

眾生本來佛性具足，眾生本來是佛；人人皆具有如來智慧德相，只因妄想、執著不能證得。

眾生雖然妄想、執著、顛倒、意識的分別、煩惱，通通是有；但是因為他自己不知道，將緣起虛幻不實的萬象當作是真實的，不了解緣起性空的法、的真理。

所以如果能夠覺察、能夠一念回光返照，知道妄想、執著、意識的分別、顛倒種種，本空。

因為緣起的萬象也是本空，空相就是空性，只要眾生能覺悟到萬象皆空，萬法空無自性，那這樣一念回光返照，當下就能夠覺悟。

所以悟則一剎那，迷則塵點劫。

所以佛法要悟、要悟、要用悟的。

佛法並不是說你懂很多、知道很多，但是沒有悟出我們本有的佛性、的大智慧，這樣並不能開悟見性，就是叫做不識本心，學佛無益。

佛法最重要就是要悟，悟就是要解行並重。

佛法是信解行證。信則能入、解如目、行如足、唯證相應。

解行要並重，悟後起修就是解行並重。

在道理上悟了，這是解悟。

在緣起的生活當中，將悟出來的法，應用在緣起的生活當中的一切行住坐臥，在生活當中去體悟、去體會、去參悟。

在生活當中悟出來的叫做證悟，因為表示你能夠做得到。

行就是你除了已經在道理上悟出來，你在心境上也能夠達到那種心境，在生活當中也能夠做得到，這樣叫做證悟。

道理懂了，又能夠做到。心境上也確實能達到那種心境，這樣是證悟。

證悟了就與佛道相應，就與佛性相應，就與佛的心相應，這樣就是叫做識自本心，見自本性。這樣就是明心見性、開悟見性。

當然這每個人、每一個眾生，要來明心見性、開悟見性、成就佛道；每一個眾生他的時間都不一樣。

因為環境不同、觀念不同、看法不同，他過去世修學也不同。所以修學佛道要開悟見性、成就佛道，是要看多世的修學，並不是只看今世。

多世呢？好幾百世、好幾千世、甚至更多。

那這世你看到的，可能是在你修學佛道的過程中間的一小段而已。

過去修學佛道的成果，都是會含藏在你的如來藏，也就是第八意識。

過去修學佛道的成果，跟你這世的修學；你確實是信解行證都完成，因緣時節成熟，智慧善根各種條件具足，在這世你頓悟，這樣一念之間、一剎那你就完成佛道。

只要以禪宗來修學佛道的學人，能夠大徹大悟、開悟見性、完成佛道，我們本師釋迦牟尼佛就會親身降臨，來為學人印證。

這是稀有難得的遭遇，但是因為太稀有、太難得，所以很少、很少人會來相信這種事情。除非他本身就是再來人，他也經過這個過程，他才會來相信。所以信者恆信，不信者是正常。⋯⋯⋯

真如，就是真心本如。

南無觀世音菩薩開示（2022 04 16）

學人黃峻榮 合十感恩