南懷瑾：

佛經上有四句話：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”

聖嚴法師教淨土法門 258

因此要多念佛，若入般舟三昧，不僅能見十方一切諸佛在你前面立，還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時，不要以為真有十方諸佛，也不要以為真有十方一切諸佛的國土，因為就是你自己，你已經與佛合而為一。一切諸佛，一切諸佛的國土都是自己心中顯現的，而顯現的心也是沒有的，那就沒有佛、沒有國土了。

如此我們還要修什麼行？

其實意思是要我們

祛除執著。無執著，

法華經

諸法從本來

常自寂滅相

般若心經

諸法空相 不生不滅

涅槃經

諸行無常 是生滅法

生滅滅已

寂滅為樂

永嘉證道歌

行亦禪 坐亦禪

語默動靜體安然

了了見 無一物

金剛經

法尚應捨 何況非法

聖嚴法師教淨土法門 258

這裡的無想是聖人的滅受想定，生滅心滅了以後就能得到寂滅心，寂滅心就是涅槃，如同〈雪山偈〉所說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂，可是這只是形容，不要執著真有一個樂，否則又是執著。所謂解脫樂，並沒有樂這樣東西；沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂，才是涅槃。

一切都是由一念產生的，念空就能夠入涅槃；想不空、念不空，就不能得解脫。念本身不存在，假如還有念，表示沒有真正解脫。我再舉一個例子，譬如我們念佛，是因為有對象可念，但當我們知道自己與佛無二無別，自己就是佛時，還有佛可念嗎？就像你會念孩子、太太或丈夫，是因為有對象，但現在如果孩子、太太或先生就是你自己，根本沒有另外的人，我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以，念就是空，般舟三昧的心就是念，因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空，佛也是空。

因此要多念佛，若入般舟三昧，不僅能見十方一切諸佛在你前面立，還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時，不要以為真有十方諸佛，也不要以為真有十方一切諸佛的國土，因為就是你自己，你已經與佛合而為一。一切諸佛，一切諸佛的國土都是自己心中顯現的，而顯現的心也是沒有的，那就沒有佛、沒有國土了。

如此我們還要修什麼行？

其實意思是要我們

祛除執著。無執著，

"涅槃經"云:

諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

唯有

不生分別執著之心，

不起有生有滅之心，

不生起顛倒對待之心。

融相會性，回歸平等不二的自性心體。

即相離相，沒有「取、捨」「得、失」之心，

就無有煩惱，自然回到自性清淨心，

這才是我們的真如本性，才是「真樂」。

所以只有把生滅心滅掉，才是"常樂我淨"。

所做的一切都是利益眾生之事，

心卻不執有做利益眾生之相；

心不執眾生之相，

但所行的一切都是利益眾生之事，

無有一絲毫自私自利的心。

這才是究竟的快樂。

「境」不能主導我們，

是我們自己去"攀緣它"。

但是我們的內心操作錯誤，

我們把內心用來攀緣，

搞得全身是業障，

這是我們錯誤的思考。

淨界法師 2021/05/28

諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

前面是修行的因地，我們透過無常，透過無我，觀照生滅法。外調，對外境的愛取；內調，對自我的愛取。最後的結果，生滅的因緣結束以後，出現不生不滅的寂滅，這是究竟的快樂。你造善業成就安樂的果報，是一種不安穩的快樂，就像在三界起火燃燒當中的快樂，這種快樂是可破壞的。涅槃寂靜樂是不可破壞的，你得到以後，永久受用。

我們從人天的安樂，

要轉成大乘的菩薩道，

這個寂靜樂很重要。它雖然不圓滿，

但是它是

趨向大乘"真空妙有"

很重要的一個過渡。

諸位！我們要知道，安樂道、解脫道、菩提道，它是後後涵蓋前前，它是一個系統上去的。

我們要把寂靜的觀念說一下。我們總是覺得人生要去追求才會有快樂，其實你是多事了。從《楞嚴經》的角度，你不追求，該有的快樂還是有，但是你自在，叫作不隨妄轉即能轉物。就是說你不去追求它，它就會來追求你，是這個概念。這樣講你們聽得懂嗎？

我們為什麼在三界里弄得焦頭爛額，

活得很不自在？

其實你不能把所有的過失都推給業力，

那佔一半而已，

是我們去執著它，

弄得我們很被動，

變成心隨境轉。

其實

「境」不能主導我們，

是我們自己去"攀緣它"。

《楞嚴經》說，為什麼佛陀那麼自在呢？為什麼佛陀他的心到了廁所，都能夠把廁所的臭味轉成甘露呢？他問阿難尊者為什麼？

佛陀說：

因為我不為它所轉，

所以它就聽我的，

它就被我所轉。

佛陀在受馬麥痛苦時馬麥入佛陀的嘴巴，「入此人口，成甘露味」，為什麼？

你們想想看，同樣有一顆心，為什麼他那個心能夠如此地操作，我們卻轉不過來？

我們內心的功能跟佛陀內心的功能，

從潛在的功能來說沒有太大差別，

但是我們的內心操作錯誤，

我們把內心用來攀緣，

結果弄得自己很被動。

萬般皆是業，半點不由人，

搞得全身是業障，

這是我們錯誤的思考。

所以現在要導正我們的錯誤，

就是當你不求時，

你的人生慢慢可以去主導外境；

你去求外境時，

那就是外境來掌控你。

所以，

人生只有兩種情況：

看是人生來掌控你，

還是你在掌控人生。

就看你是心隨境轉，

還是境隨心轉。

這兩種的差別，

在於你對外境的追求。

求得越多，

人生就越被動，越不自在。

因此人生是有軌則的。你的心操作錯誤，就充滿了業障，一念迷，生死浩然；你的心操作正確，一念悟，輪迴頓息。如果我們把心當做一台機器的話，其實這台機器是很好用的。你看佛陀操作得很好，萬德莊嚴；但是我們操作錯誤把自己弄得六道輪迴。機器是相同的，我們的功能一點都沒有減少。

我們學佛、成佛之道，雖然不可能馬上做到，但是至少你要知道我們問題出在哪裡。我們不能馬上做到佛陀的操作方式，但是我們要知道他為什麼可以做到這一點。事出必有因，因為佛陀的心在跟外境接觸時，他選擇不迷、不取、不動，他安住在寂靜。我們多事，我們去取，又創造另外一層業力，就在生死輪迴中。所以生滅滅已，寂滅為樂，這很重要！它可以把整個生死業力的開關關掉。

星雲說偈 諸行無常

諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。──《大涅槃經》

這一段偈頌說的是佛法的真理，尤其將世間法與出世間法，有為法與無為法說得很透徹明白。佛陀過去行菩薩道時，曾為雪山童子，他到處尋求宇宙人生的真理，但是問了很多人，都沒有人可以給他一個滿意的答案。有一天，他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說：「諸行無常，是生滅法」。雪山童子一聽，這句話太好了，不錯！這個世間本來就是無常，這許多的無常都是生滅法。但是它把世間的現象說得這麼清楚明白，卻沒有提出解決的辦法，因此上前請教他：「你的道理很好，不過好像只說了一半，應該還有另外一半，請你再把它說下去吧！」

羅剎說：「這是宇宙人生的真理，價值很高，過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它，哪裡能隨便向人說呢？」他不肯說。雪山童子說：「你如果肯告訴我，我願意用我的生命來交換後面的半偈。」羅剎看他心意懇切，就說：「聽好了，這後面的半偈是：『生滅滅已，寂滅為樂』。」雪山童子聽後滿心歡喜，就要履行他的承諾。正當他爬上高樹，往下縱身一跳時，羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住，並讚歎他熱忱求法的精神。「諸行無常，是生滅法」，世間的有為法是無常的，那還是生滅法，有緣起、緣滅，是不究竟的。什麼才是究竟的法？「生滅滅已，寂滅為樂」，要把這個生滅法止息了，達到不生不滅，寂滅的涅槃境界，才是最究竟、永恆的安樂之法。從佛法的根本上講，一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。學佛的主要目的，是要我們體會無常的真理，進而滅除煩惱我執，滅除人我對待，滅除生活中種種的動亂不安，就能感受到人生的喜悅快樂了。

生滅滅已寂滅為樂的含義

2017-07-13 由 解脫般若唯識 發表于文化

生滅滅已，意思是阿羅漢把所有的生滅法都滅掉了以後，只剩下第八識，靜靜地單獨存在著。寂滅為樂，在無餘涅槃里，寂滅的涅槃心第八識，沒有喧鬧，沒有苦受，無為、無作、無願、無求，清淨為樂。阿羅漢入無餘涅槃時把自身的一切生滅有為法全部滅掉，滅掉了生滅的五陰身和七個識，滅掉了屬於自己那一部分的色聲香味觸法，生滅法都滅盡了，就入到無餘涅槃里，叫做生滅滅已。

這樣就沒有阿羅漢的五陰身存在了，也就沒有了苦受，剩下那個不能滅，也滅不了的第八識，也沒有苦受，就處於寂滅樂中，但是也沒有樂受，這叫做寂滅為樂。阿羅漢活著的時候是有餘涅槃，還有五陰身存在，那就有少量的苦存在著，有苦可依，就不是純樂，也不是寂滅樂。但是阿羅漢只是斷了一念無明的煩惱現行，習氣沒有斷。習氣是大乘初地菩薩才開始一點點地斷除的，斷盡了，就是八地菩薩。

解脫般若唯識四群：295437344

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《涅槃經》：

「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

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為妙法廣布勤於對話～ ～ 一分耕耘；一分收穫，

訴說多少佛法就能締結多少永遠幸福之佛緣，

並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。

諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。

〔學習心得分享〕

佛為半偈而捨命

為八個字，你肯把你身體布施出來給我吃？

◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋

這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時，曾經為半偈而捨生命。四句，是整個的偈頌；兩句，是半偈。所以說：「諸行無常，是生滅法。」「生滅滅已」，生滅滅完了，「寂滅為樂」，寂滅是快樂。

/詳見後

南懷瑾：

佛經上有四句話：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”

　　什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路，在這裡轉就叫行。心理上的思想，外在的行為，物質世界的一切環境，一切關系，家庭兒女人生，都謂之“行”。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切“行”無常，不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。

　　就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住。“事如春夢了無痕”，過去了，像水上的花紋一樣，再也抓不回來。上午的時間過去了，抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生，生了又死，那麼多死死生生，都是生滅。花開花落，太陽下去了，月亮出來了，都在生滅中。所以，先體會內心的生滅，你的思想、念頭一個一個連續不斷地來，也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅，你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之後，又跑了，它也沒奈你何。

　　觀心，觀察自己的心念，初步要做到，前一個念頭過去了，讓它過去。後一個念頭還沒有來，你不要去想它，它就不來了嘛!它來了，你就讓它過去，前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持干淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!做起功夫，體會一下看看。幾十年來，你做到了就有點眉目了。

　　寂滅是什麼?寂滅就是涅槃，就是小登科喽!證到前念已滅，後念未生，中間一段空。《金剛經》不是說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”把這三個階段的心一切斷，寂滅現前。到這個時候差不多了，寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的，都是生滅法，都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連“樂”都沒有，有個“樂”又是苦。

　　你看!在這樣苦難的眾生世界中，我們居然跑到這裡來，兩腿一盤“寂滅為樂”。這個時代，福氣太大啦!尤其我們離開了世俗家庭，跑到這裡來，若找不回來自己這個東西，那真是“空向人間走一回”哦!這是初步的漸修。

　　那麼你說道理我懂了，但是做不到“寂滅為樂”呀!所以只好練習打坐喽!練習修定了。那麼，怎麼辦呢?先不要緊張，我一直叫你們放松啊!放松啊!身體放松，頭腦放松，心理放松。沒有事，在這裡休息。放松以後，慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦!身體一放松了， 呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體，哪裡氣動了!哪裡脹啦!頭昏腦脹呀!都不要管。你曉得是四大皆空嗎!我們身體給我們的累贅太大了，它總是給你找麻煩，一身都是病，一身都是業，不要理它。你若跟著它，這裡動動，那裡搖搖，你那個心已經跟著動了，跟著生滅了。不去理它，然後，安祥，觀心，觀這個念頭。

　　不是在那裡想，不去制造念頭，也不排除念頭，看著念頭來來去去，不是去理它，也不去掃除，讓它“一任自來還自去”，你仍然看著它，這就是心經上所詳的“觀自在菩薩”。

　　慢慢功夫作深了，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。依照這個觀照的方法去修行，慢慢功夫深了，智慧開發的時候，忽然像天亮一樣，電燈開了一樣，就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂，度一切苦厄，這是觀照法門。

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《涅槃經》：

「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」

• 發表者：陳振武

• 發言時間：10年前

「諸行無常，是生滅法」 ──── 生滅

「生滅滅已，寂滅為樂」 ──── 寂滅

生滅與寂滅兩者關係？

果願

10年前

1樓

生滅：凡夫的心，念念在生滅，肉體的生命也經常在變異，所以未入涅槃。

涅槃是梵文：有滅度、「寂滅」、圓寂、不生等義，是真空的代名。

寂滅：不生不滅。

意思是離生滅相的清淨之體， 是法性、佛性，即是諸相寂滅的智慧。

在小乘是「生滅滅已」的寂滅，大乘是「不生不滅」的寂滅。

聖嚴法師：大乘論中提到，羅漢是醉於「生滅滅已」的寂滅，而在那裡

享受酒醉的滋味，但是酒醒之後，一定要出定的，一定要迴小向大，他

會發現，他並沒有真的證到涅槃，還是要度眾生。

天臺宗依《涅槃經》之說：解脫法、如來身、大般若，是涅槃的三德，

缺一不可，則知未登佛位，不證涅槃。

《法華經》：「諸法從本來，常自寂滅相」

並不是以肉體的死亡為涅槃，也不是從此不再生到，眾生群中為涅槃。

此又稱為無住涅槃，

盡未來際利樂眾生，對於生死及涅槃，無厭無欣。

依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，

「究竟涅槃」。

「究竟涅槃」：是無怖畏、無顛倒、無夢想，不貪戀生死，也不畏生死，

自由自在，於生死之中。凡夫是依業報，在生死中受苦受難，沒有自由；

菩薩則是以願力，在生死中救苦救難，自由自在。

兩者雖同在生死，卻是完全不同的境界。

所以，不離開現實的人生，隨緣度化一切眾生，就是大乘的究竟涅槃。

般若是空慧，當得般若時、就是得涅槃，當得涅槃時、就有般若。

如光在文字上專攻，是無法親驗法身的遍在、涅槃理體的寂滅。

請參考《神會禪師的悟境》

佛為半偈而捨命

為八個字，你肯把你身體布施出來給我吃？

◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋

「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這一切行，都是無常的，為什麼說是無常呢？都是說的生滅、滅生這個法。

講到這個地方，有一個公案，講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候，做婆羅門，他在深山裏，自己修行種種的法門，用功用得非常勇猛，就把帝釋天驚動了。帝釋天說：「啊！這個人修道這麼樣用功，這得了！」於是乎，就化一個羅剎鬼，來試驗這個婆羅門。到這個地方，他就說：「離怖畏如來曾經說過，諸行無常，是生滅法。」說完了這話，他就停止了。

這時候，修道的婆羅門想：「啊！誰在這兒講話呢？」就各處去找，一找，就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看，非常醜陋，所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說：「是不是你說的：諸行無常，是生滅法？」羅剎鬼說：「是我說的，我是替離怖畏如來說的；過去佛中，有一位離 怖畏如來，這是他說的偈頌。」

婆羅門就說：「離怖畏如來說的偈頌，非常之好，諸行無常，是生滅法，這是兩句，還有兩句偈頌啊，你可不可以說給我聽啊？」

羅剎鬼說：「可以是可以的，不過我現在沒有氣力，餓了很多天，都沒有吃東西，說不出來那八個字。我一定要吃飽之後，才可以說；沒吃飽，我要找東西吃。」

婆羅門說：「你要吃什麼東西啊？」

羅剎鬼說：「我要吃熱的肉，有暖氣的肉。除此之外，我是不吃的。」

婆羅門說：「你要吃熱的肉，莫如你先給我講了這八個字，我就把我整個身體供養你。」

羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門，說：「你能做得到這麼偉大的事情？為八個字，你肯把你身體布施出來給我吃？我不相信！」

婆羅門說：「你不相信？我說這話，是真實不虛的，我可以請十方諸佛給我擔保，來證明我，我絕對不騙你！你先說這八個字，然後我就給你吃。」

羅剎鬼說：「好！我說給你聽！諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我說完了，現在你教我吃囉！」

婆羅門說：「你等一等。」

羅剎鬼說：「怎麼？你想不算嗎？那不可能的！」

釋迦牟尼佛說：「不會的，我不會不算的，你放心好了，我供養你就是了！不過我現在想把偈頌寫到樹上，你把我吃了，那將來人也可以看得見偈頌，也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌，你就把我吃了，這不還等於沒聽見一樣？所以我要把佛法留到世上。」

羅剎鬼一聽，說：「可以的，你寫吧！」於是乎，釋迦牟尼把一棵樹的皮，用刀刮去，把這十六個字刻到樹上。

羅剎鬼說：「這回我可以吃你了？」

釋迦牟尼佛說：「你還等一等，還要等一等。」

羅剎鬼說：「你還等！你已經寫到樹上就得了，你還有什麼理論？你還不給我吃？」

婆羅門說：「我寫到樹上，風吹雨打，字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上，這才是永遠的紀念，可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃，我只是想佛法流通到後世，將來人可以看得見。」

羅剎鬼說：「你的思想都不錯的。」於是乎，就又讓他把這十六個字刻到石頭上。

釋迦牟尼佛說：「好了，這一回，我把所有的工作都做完了！你可以吃我，我現在把整個的身體來供養你。」

把眼睛一閉上，正等著羅剎鬼來吃他身體的時候，這羅剎鬼踴身虛空，化為帝釋，說：「善哉！善哉！你真正是修道的人哪！你真是不惜生命，勤求佛道，你將來一定成佛的。」

這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時，曾經為半偈而捨生命。四句，是整個的偈頌；兩句，是半偈。所以說：「諸行無常，是生滅法。」「生滅滅已」，生滅滅完了，「寂滅為樂」，寂滅是快樂。

歡迎光臨!!!微風之信的小天地~~~~

為妙法廣布勤於對話～ ～ 一分耕耘；一分收穫，

訴說多少佛法就能締結多少永遠幸福之佛緣，

並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。

諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。

〔學習心得分享〕

「諸行無常」的意思就是說：

在我們的人生中，生命外在的一切，包括身體都是瞬間、瞬間的在變化，是無法挽留常住的。也就是說這世間一切都是在變，變才是真理，在變的世間去追求不變這是煩惱的根源。

「是，生滅法」的意思就是說：

這種無常現象就是叫做「生滅法」，是所謂的「緣起緣滅」。

凡夫的我們迷於這種極不可靠的，瞬間流逝、變化的『外緣』，用盡心機的想挽留住生活中已擁有的，及追取想擁有的（生），然而這樣的追求往往是不可得（滅），人就在這種生、滅，生、滅的折磨下，於是「業苦」就這樣的形成。就如前面所說的，在變的世間去追求不變，這是煩惱的根源。迷惑於「生滅法」的人，就會陷入被諸行無常所運轉的宿命中。

「生滅滅已」的意思就是說：

「生滅」就是前面所說的，緣起緣滅的法則。「滅已」就是透徹了這種現象不為所惑。

要知道外在所發生的緣﹝現象﹞全部都是由生命內部的因發出，能夠正確的掌握看似無形的生命，就能運轉無常的諸行﹝也就是能擁有、創造幸福的人生﹞。如此在生活中被宿命所苦的人生，就會消失。

「寂滅為樂」的意思就是說：

當得到永恆不變的人生，就是生命中最大的快樂。這與前面所說的：「世間一切都是在變，變才是真理，」不是矛盾的嗎？不錯！真理一定是在矛盾中被啟發的。

無常、變化的人生是現象，但人心的深處卻嚮往者永恆不變。如何得？外在變我們的生命也跟著變，也就是說外在的變化全部是我們生命中修行的指標，而引導我們修行的智慧就是妙法。依此軸心生命內外都變，那我們就會形成一個永恆燦爛的妙法生命，這就叫作「寂滅」。（其實它的表現就是我們所說的人間革命）

「寂滅」不是停滯的，而是「內、外」全部的燃燒、高速的躍動。如池田先生的指導：「看似不動的星球、銀河，全都是以我們想像不到的速度在移動中。」愛因斯坦的「相對論」，也是在訴說著這種現象。

這也是「南無妙法蓮華經」的另一種描述。

經云：『諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。』

『諸行無常』；諸行，眾生因受外境引誘，起心動念，而造作一切善惡業。起心動念包括七情六慾。無常，不是真實存在的(不是永遠不改變的)，是假的，虛幻的。

整句：這是講我們凡夫俗子容易受到虛幻的外境引誘，起心動念，攀緣世間虛幻的五欲六塵，心生貪、瞋、痴。「色、受、想、行、識」也因為攀緣外境而有，也是虛幻不實的，空的。喜歡心也是生滅，快樂心也是生滅，煩惱心也是生滅，痛苦心也是生滅。

事實我上們自己的起心動念，就是無常的，虛幻的，心意會隨時間環境有所改變，所以說連我們自己都不能相信，經云『不可信汝意，證阿羅漢後，始可信汝意』就是這個意思。

有時當下對一件物品很喜歡，但是過了兩天，對同一件物品的新鮮感就消失了，因為我們的思想隨著「識心」一直在改變，隨著時空的不同，執著也就不同了，這就是所謂的「意識形態」。

所以我們只要是起心動念，造作的一切，都是無常。因為起心動念就落入相對分別的二法，不是一法。不是一法而所造作的一切，就是無常。

『是生滅法』；生滅，本來就不存在的，從沒有而有，最終還無。生滅是對等法。因緣和合而存在，因緣結束而不存在。因緣是指有條件的，「境」不會是自己生出來的，條件沒了「境」也就滅了，而「條件」也是人心造作出來的。「人心」是生滅的，「條件」本身當然也是生滅法。整句：我們是因為外境而有「色、受、想、行、識」之心，斷了外境之緣，心也就滅了。外境是心造作出來的，而心也是因外境而生的，「心」與「外境」都不可得。

『生滅滅已』；滅已，對境不再起「對等、分別」之心。整句：我們因為妄執世間一切真實存在，而有取捨之心、得失心，所以才會煩惱不斷。因為「得到」也是煩惱，「失去」也是煩惱。如果能夠了悟世間的一切都是生滅法(人心造作出來的)，那對世間有形有象的「人、事、物」就不會再那麼的執著了，當然煩惱也就減少了，心也清淨多了。煩惱減少一分，心也就多清淨一分。

以平等心、沒有分別心、無私之心、無生滅之心、無二之心，來對待一切「人、事、物」，就是歸「一」了，達到「空性」，就是「真常」之心。一切行住坐臥都如此，就是真如本性之用(自性起用，率性而行)。

生滅之心若是放不下，則煩惱迭起。「境本無實，庸人自擾。」

『寂滅為樂』；寂滅，無為(無妄想、分別、執著之心)，無生滅之心、無二之心。為樂，真常的樂。佛因凡夫有苦樂受，而講常樂。世人「求取」之前期待的苦(未來心)，「求到」之時享受的樂(現在心)，「失去」之後又苦了(過去心)。所以世人的「苦」與「樂」都是生滅的，都是「苦」的，世人易患得又患失，歸因於有所求，諸不知萬法生滅，無一可得，「不可得」亦不可得。

整句：唯有不起生滅、對等之心，無二之心，心歸平靜「一」，對世間的一切不妄想、分別、執著，於相離相，沒有「取、捨」「得、失」之心，就無有煩惱，回到清淨心，才是我們的真如本性「一心」，才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心)，永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉，才是常樂。

所以『為而無為』，所做的一切都是利益眾生之事，心卻不執有做利益眾生之相(無極○，空性)；『無為而為』，心不執眾生之相，但所行的一切都是利益眾生之事，因為無有一絲毫為己之私心(太極一，性德)。