諸位佛的弟子們，聽完金剛藏菩薩演說第五地的殊勝行門以後，都生出廣大的歡喜心，踊到虛空散出如雨點般的上妙名花。又放出清淨光明，散下無量珍寶，作為供養十方佛和釋迦佛。並且稱揚讚歎說：「諸佛所說的，都是無上微妙的法寶！」
百千那樣多的天人，都歡慶鼓舞，一齊踊到虛空中，散下無數珍寶、種種花鬘、瓔珞、幢旛還有種種寶蓋、名貴的塗香，都用以供養諸佛。
大自在天王和他的眷屬，也是非常歡喜，一齊踊到虛空，散出無量珍寶，形成彩雲一樣，以次供養佛。他們同時高聲讚歎，請求金剛藏菩薩說：「佛的大弟子！請你快繼續說下去吧！」
無數的天女，也踊到虛空，齊奏出美妙的天樂，歌唱讚歎佛的功德。他們所唱的意思是這樣說：「佛的教誨，柔和的語音，聽了能夠令人消除八萬四千種的煩惱和疾病，而得到清涼。」
「諸法不自生，亦不從他生。不共不無因，是故說無生」。法的本性，是寂然不動的。法的用是「感而隨通」，它無形無相，所以應「掃一切法，離一切相」。有分別，就不能名之為虛空。學佛的人，就要像虛空，既不執於「法」，更不要執於「人我」之見。法的本體是「言語道斷，心行處滅」，離文字言說，是真實的、平等的，也是始終清淨、寂滅的。
假若你能對一切事相都不執著，就是通達了諸法的本性。你的心意皆不會被有為法或無為法所搖動。菩薩為了救度世人，所以努力勤修佛道。這樣才是從佛口生，從法化生的真正佛弟子。
「不取衆相」，就是對衆生沒有美、醜、善、惡的成見。行布施的時候，心中沒有任何目的，本著三輪體空的道理，以平等大慈心行布施。三輪體空：①無施者②無受者③無所施之物事——三輪皆空，才是真布施。人之初生，本來都是善良的，只因後來隨環境變遷，行善造惡，弄得糊裡糊塗。如能從善如流，知過即改，堅持戒行，就不會再造一切惡。法的本身沒有善惡，法也不是束縛人的。明白法者，就是明理人，他一定能謙虛和藹，與人無爭。知道法性和法用，離開一切執著，這就具備精進的條件了。
已經斷盡一切的煩惱，進入四禪的境界，得到解脫的法喜。也了達法性本空，亦無分別。具足一切智力，能廣度所有衆生。把一切惡念都滅除了，這樣就是一位成功的大菩薩。
像這樣微妙的法音有千萬種。諸菩薩和天衆讚歎佛以後，大家都默默地流露著恭敬欣悅的表情，仰望著佛。這時解脫月菩薩又對金剛藏菩薩說：「用甚麼法門修行？有甚麼樣相狀？才能進到第六地呢？」 爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言：佛子！菩薩摩訶薩已具足第五地，欲入第六現前地，當觀察十平等法。 這時金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩說：「各位佛的弟子！修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，已經修行圓滿第五難勝地行門，希望繼續前進到第六——現前地。應該觀察十種平等法門。修這十種平等法門，循序漸進，然後才能進入第六地。」
何等為十？所謂一切法無相故平等。無體故平等。無生故平等。無成故平等。本來清淨故平等。無戲論故平等。無取捨故平等。寂靜故平等。如幻、如夢、如影、如響、如水中月、如鏡中像、如燄、如化，故平等。有無不二故平等。
應該觀察十種怎麼樣的平等法門呢？就是：①一切法沒有它本來的相狀，因為沒有相狀，所以「是法平等，無有高下。」②法無自相，也無自體。每個衆生身上都有法，但因為無體，所以看不出來。③法沒有生，也不會滅，因無生無滅，所以平等。④法沒有成，也沒有敗，因沒有成沒有敗，所以平等。⑤法是本來清淨的，也沒有東西能染汚它。因清淨無垢，所以平等。⑥法都是真實，沒有可戲說的，所以平等。⑦法是取之不可得，捨之也無有可捨，因無取無捨，所以平等。⑧「諸法從本來，常自寂滅性」。它本來寂滅，不會被外境所變動，所以它是平等。⑨法是虛幻不實的。法好像在做夢一樣。法好像影子——說它有嗎？它沒有實體。說它沒有嗎？它又有個影子。法好像聲響，只能聽到聲音，但看不見形相，想拿來看看也不可得。法又像水中的月亮，看來似有，想拿又拿不到東西。法像鏡中的影像，像火的焰。法像變化，似無又化出有，似有又化成無。沒有一定，所以平等。⑩有就是有，有而沒有。無就是無，無而不無。即有即無，即無即有。有無不二，所以也是平等。
菩薩如是觀一切法，自性清淨，隨順無違。得入第六現前地。得明利隨順忍，未得無生法忍。
菩薩像這樣來研究一切法、觀察一切法、了解一切法，通達一切法，知道法的自性清淨。隨順著法，不違背法的真理。照這樣修行，一點一點地進入第六地——現前地。如是得到無上的聰明智慧。隨順真理，本著明利的智慧劍，一切事看得透徹，平心靜氣和平處理，對人謙虛忍讓。雖然能如此，但還是未能得到真正的無生法忍。
佛子！此菩薩摩訶薩如是觀已，復以大悲為首，大悲增上，大悲滿足。觀世間生滅，作是念：世間受生，皆由著我，若離此著，則無生處。復作是念：凡夫無智，執著於我，常求有無，不正思惟，起於妄行，行於邪道。罪行、福行、不動行，積集增長。
金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！正在修學第六地的這位大菩薩，他觀察前面所說的十種平等法以後，覺得行菩薩道應該以大悲心為第一，應以大悲心為增上的行門，應以大悲心來圓滿所有的菩薩行。他觀察世間一切生滅的現象，又這樣想：世間上一切生物（包括人在內）為什麼有生有滅呢？為什麼生死總不能了結呢？這都是由於執著在一個「我」上。「我相」看不空，「我見」不能除，「我執」捨離不了，所以生死不能斷滅。假若能離開了我相、我執、生死就斷滅了。菩薩又這樣的想：因為凡夫沒有智慧，顛倒愚癡，所以執著於我。由執著而生出貢高我慢，常常在有為法、無為法上用功夫，不生正當的思想。以無明為因，盡生出邪知邪見，做些虛妄的惡事，三業沒一樣清淨的。邪門外道，滿身罪惡。可是有時又作點善業功德。因此罪業善業，夾雜不清，沒有定見。如此造業太多，不易改變，就在業力中不能轉動了。罪行日積月累，增長不停，一旦業因成熟，就得隨業受報。
於諸行中，植心種子，有漏有取。復起後有，生及老死。所謂業為田，識為種，無明闇覆，愛水為潤，我慢溉灌。見網增長，生名色芽。名色增長生五根。諸根相對生觸。觸對生受。受後希求生愛。愛增長生取。取增長生有。有生已，於諸趣中起五蘊身名生。生已，衰變為老。終歿為死。於老死時，生諸熱惱。因熱惱故，憂愁悲歎衆苦皆集。
在一切善惡混合的業行中，就在心識田裏種下生死流轉的種子。這個「種子」，就是有漏的「因」；有這個「因」，就生出「取著」。有了「取著 」，接著就生出「後有」。因「後有」，就有「來生」。因「來生」，就有「老死」。造的業，就像一塊田地。八識內收藏的善惡因，就是種子。無明把業田，識種都遮蓋著，護蔭著。「愛」就像水份，來滋養潤澤這些取、有、生、老、死的種子。用「我慢」來灌溉業田、識種。邪見如網，罩著這些業種，使它日夜增長，就生出了「名色」的芽——胎。「名色」的芽逐漸長大，就生出「五根」——眼、耳、鼻、舌、身。這「生根」與「生根」相對，就生了「觸覺」。觸覺的反應，就是「領受」。有了這種感受之後，就生出一種希望欲求的貪心——這就是「愛」的表現。「愛欲」一增長，就生出了「取」的意念。「取」的意思增強，就形成佔有欲；凡所見到，一經喜歡，就恨不得佔為我所「有」。這「有」一成熟，就在六道輪廻中，成功了「五蘊」具全的身體，這就是「生」。 「生」了以後，不久就變為「衰老」。最後，終歸於死滅。當老死的時候，百感交集，捨不得離開所愛的人；愛的東西，一樣帶不走。千萬煩惱，索繞心頭。因為這些煩惱，使人在臨終時憂心、愁苦、悲哀、歎息，千般惆悵，萬般悽惶，說不盡的苦都集在一起了！
此因緣故集，無有集者。任運而滅，亦無滅者。菩薩如是隨順觀察緣起之相。佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：於第一義諦不了，故名無明。所作業果是行。行依止初心是識。與識共生四取蘊為名色。名色增長為六處。根境識三事和合是觸。觸共生有受。於受染著是愛。愛增長是取。取所起有漏業為有。從業起蘊為生。蘊熟為老。蘊壞為死。死時離別，愚迷貪戀，心胸煩悶為愁。涕泗咨嗟為歎。在五根為苦。在意地為憂。憂苦轉多為惱。如是但有苦樹增長。無我無我所，無作無受者。復作是念：若有作者，則有作事。若無作者，亦無作事。第一義中俱不可得。
由於「熱惱、憂悲」種種因緣的緣故，種下了「來生」。雖然說衆苦積集，但並無一個實體而令它積集，只是虛妄而生，虛妄而滅。因虛妄才令人生出了執著。所以說：並無一個集聚的人，它是自然任運而生，任運而滅的。既沒有能滅的，也沒有所滅的。沒有一個能生，也沒有一個所生。菩薩就這樣反復思惟觀察，用智慧研究這些問題，隨順境界觀察緣起的相狀。所得的結論：一切是虛妄不實的，緣起無性。所謂「因緣所生法，我說即是空。亦名為假名，亦名中道義。」金剛藏菩薩又稱一聲各位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根的大菩薩，他又作這樣思惟：凡夫因為不明白第一義諦——四諦法，所以叫「無明」。「無明」所造的業，受的果報，就是「行」。「行」是依止於最初的心念，這就是「識」。與識同生的四取蘊——①無明、②行、③識、④名色，就是叫名色」。這四種是同時生出的。
「名色」漸長，就有六處——眼、耳、鼻、舌、身、意。根：六根又叫六處，又叫六入。境：六塵，就是一切事相。識：六識，對事相所起的分別心。這三樣合起來發生一種作用，就是「觸」。自觸觸他，觸覺相生，就發生了「受」，是一種好、惡的感應，就是「受」。在領受中，心生染汚與執著，就是一般人所重視為第二生命的「愛」。「愛」到極點，就生出「取」的心，要取為己有。由此生出佔為私有的心，就生出了「有」。「有」就是有漏業。從有漏業中生出「色蘊」，就是「生」，就是下一世了。五蘊——色、受、想、行、識，成熟了，就是「老」。到五蘊散敗，四大——地、水、火、風，也各分散，就到死期。死的時候，不得已離開親屬。愚癡迷糊的人，到了最後一口氣，還在貪戀軀體，萬般捨不得，放不下。因為貪戀，心裡就生出煩惱，這就是「愁」。鼻涕眼淚一齊流，唉聲歎氣不斷叫「歎」。
在五根上來說，感到非常痛苦。在心意上說，無限憂悲苦惱。這種淒淒切切的情緒，一天比一天加多，這就是煩惱悲苦。這情形就像一棵苦樹，上面結滿了苦果，日日增長。這些苦果之中，沒有一個我的分，也沒有一個是我所有的分。沒有一個做這些事的人，也沒有一個受這些事的人。一切所現，都是虛妄不實。菩薩又這樣思想：假設有個做這些事的人，就應該有所做的事相現出；但只有苦，又沒有事實來證明。假若沒有一個做事的人，當然沒有事實來表現了。這所謂的苦，在第一義諦的道理中，都是沒有的，虛妄的。
佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心如是而立。何以故？隨事貪欲，與心共生。心是識。事是行。於行迷惑是無明。與無明及心共生是名色。名色增長是六處。六處三分合為觸。觸共生是受。受無厭足是愛。愛攝不捨是取。彼諸有支生是有。有所起名生。生熟為老。老壞為死。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位修行菩薩道，積聚種種善根，在第六地——現前地的大菩薩，又作這樣的思想：三界——欲界、色界、無色界所有的一切，皆因一心念所造成。佛對三界中所有衆生，分門別類，詳詳細細地，解釋十二種因緣成立的由來——皆是依著一念心才生出來，也是為一念心所持。「一心具足十法界」，就是這個道理。因一念心而生出種種的因緣，而各立其名相。甚麼緣故呢？隨著事相，就生出貪欲。貪欲與心共同，才生起「識」。「識」就是「心」，又叫「行」。心念一動，就是「識」，它能起用，可以分別事物。事，就是「行」，有具體行為表現。在「行」上迷惑了，沒有理智，頭腦不清楚，做出事來便顛顛倒倒、不合理性。因為迷惑，就沒有智慧，所以行事顛倒，這就是「無明」。
「無明」又與「心識」共同生出「名色」——名字和顏色，就是最初種下的「胎」。「名色」日漸長大，就生出「六處」——又叫六根，或名六入——眼、耳、鼻、舌、身、意。六處分為三分——①六處②六境，又名六塵③六識。依根、知境，逐有分別的意識。這三種合在一起就成了「觸」。三者缺一，不能共生，因為「觸」是有分別，有感覺的。「觸」與「觸」相對——自觸、他觸、自他觸，於是生出「受」，就是「領受」或名「領納」。「領受」之中，有好惡之感，就生出了貪心，受受不已。貪此領受，沒有厭足之時，這其中就變成了「愛」。因「愛」而有「愛之欲其生」，希望所愛的永遠存在不失。一旦不喜歡了，就「惡之欲其死」，恨不得所惡的立刻死掉，永遠消滅。愛得心心念念，也恨得咬牙切齒。如此放不下，看不破，怎得自在？因「愛」攝受不捨，就決定取為有，這就生出一個「有」。這個「有」，就是「有漏」。「有漏」造下業，這業就種下了來生的因。這個因，就像一粒種子。種子成熟生起，就叫「生」。「生」了以後，一天一天的長大成熟就老了。老了就開始退化變壞，先從五蘊一樣樣地出毛病，失去作用。四大也慢慢地向分化的終點消散。四大歸空，身體就死了。
佛子！此中無明有二種業：一令衆生迷於所緣。二與行作生起因。行亦有二種業：一能生未來報。二與識作生起因。識亦有二種業：一令諸有相續。二與名色作生起因。名色亦有二種業：一互相助成。二與六處作生起因。六處亦有二種業：一各取自境界。二與觸作生起因。觸亦有二種業：一能觸所緣。二與受作生起因。受亦有二種業：一能領受愛憎等事。二與愛作生起因。愛亦有二種業：一染著可愛事。二與取作生起因。取亦有二種業：一令諸煩惱相續。二與有作生起因。有亦有二種業：一能令於餘趣中生。二與生作生起因。生亦有二種業。一能起諸蘊。二與老作生起因。老亦有二種業：一令諸根變異。二與死作生起因。死亦有二種業：一能壞諸行。二不覺知，故相續不絕。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子！在十二因緣中，「無明」所造成的，有兩種主要的業果：一者它使令衆生迷於所依止的境界。凡所接觸的境界，其間的因緣，都不能認識清楚，不懂如何面對現實，因之迷惑顛倒糊塗。二者因「無明」，無智慧，行事糊塗，就作成「行」生起的因素。「行」也有兩種業：一者能夠生出未來所受的果報，因「行」可以造出各種業，造業就要受報。二者作了「識」生起的因素。「識」也有兩種業：一者可以令「有」所作的業，接連不斷。二者做了「名色」生起的因素。「名色」也有兩種業：一者可以幫助其他的業成立。二者作了「六處」生起的因素。「六處」也有兩種業：一者「六處」各取它自己的境界。二者做成「觸」的生起因緣。如果沒有「六處」，就不會有「觸」生起，所以說「六處」是「觸」的種子。「觸塵」也有兩種的業果：一者能「觸」所緣的觸塵。二者作了「領受」生起的種子。「受」也有兩種業果：一者可以「領受」所愛惡的種種事物。二者成為「愛」生起的種子。「愛」也有兩種業果：一者對於所見到的事相境界，生起貪愛的心，因而失了理智，迷糊染著不能自覺自拔，認為「愛」才是他應該追求的，唯一寶貴的目標。二者因染著因染著於「愛」，而生取為自己有的私心，佔有心，於是又種下「取」的生起因緣。「取」也有兩種業：一者令衆生有得失心，取得就生歡喜心，取不得就生煩惱心，因此煩惱永遠相繼不能斷除。二者又作了「有」的生起因緣，「有」就是「有漏」的種子。有漏的種子，生出了「有」的根芽，成了「有支」。「有漏」就是不清淨的業，這種業把人漏到三界或其他各趣。「有」與「漏」是兩者不分離的，「有」就有「來生」。「有」也有兩種業：一者能令衆生在其他各趣裡受生——六趣即六道。二者作成「來生」生起的因素。「生」也有兩種業報：一者能生出「五蘊」。二者作為「老」生起的種子。生了一定就會老。「老」也有兩種業果：一者能使令諸根衰敗退化，四大消竭，相貌變醜陋，雞皮鶴發，老態龍鍾，這就是諸根變異的現象。二者作了「死」的生起因素。「死」也有兩種業果：一者能夠破壞人的理想，阻礙人正在進行的一切事。二者因為在「無明」不覺的昏闇裡，總是生生死死，相繼循環，周而復始，不能停止生死。
佛子！此中無明緣行，乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷助成故。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者。由無明乃至生不為緣，令諸行乃至老死，斷滅不助成故。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！在十二因緣中，暫從「無明」說起。因為「無明」的緣故，才生出「行」來。「行」接著生出以下的各個因緣，直到「老、死」，而又周而復始循環不斷。可以說都是由於「無明」才引伸到「生」的緣故。由「無明」到「生」為緣，令這個「行」到「老死」接連不斷，互相幫助，承上接下成為十二種因緣。如果把「無明滅除，「行」就滅了，一直滅下去到「生老死」都滅除了。是什麼緣故呢？因為沒有了「無明」，就沒有了種子，以下的各個因緣就不會生起，失去了前後牽連攀緣的根據。「行」到「老死」都斷滅了，再不能互相幫助相繼助成了。
佛子！此中無明愛取不斷是煩惱道。行有不斷是業道。餘分不斷是苦道。前後際分別滅三道斷。如是三道離我我所，但有生滅猶如束蘆。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！十二個因緣中的「無明愛和取」，如果不能斷除，這就是惑業，就成為煩惱。「行和有」的因緣如不能斷，就成為業的根本。其他各個因緣不能斷，就成為苦的因素。倘若能夠在前生和後世，分別一一滅除這些因緣，就可以把三種根本原因斷滅了。這時三道——煩惱道、業道、苦道，便離開「我和我所」了。意思就是說：在三道中，根本沒有個我，和我所。生滅因果，就像蘆葦草一樣，它是兩根同生，互相依立，不能獨成的。三道離了我和我所，生滅自然就斷了。
復次無明緣行者，是觀過去。識乃至受，是觀現在。愛乃至有，是觀未來。於是以後，展轉相續。
再說：「無明緣行」的意思是觀過去的因所作。「識到受」是觀察現在的一切乃是由過去的業所造。「愛到有」是觀察未來的因而得未來的果。從此以後，輾轉繼續。
無明滅行滅者，是觀待斷。復次十二有支，名為三苦。此中無明行，乃至六處是行苦。觸受是苦苦。餘是壞苦。無明滅行滅者，是三苦斷。
「無明」滅，「行」就滅了。這就是說這個滅了，那個也隨著滅了，是一種對待的意思。再者，十二因緣中的「有」，又名叫「三苦」。其中的「無明行到六處」，是為「行苦」。「觸和受」是苦中之苦。其餘各支，是「壞苦」。無明滅，行就不會生起，也就是滅了；以後的更無能再生起，所以三苦就統統斷滅。
復次無明緣行者，無明因緣能生諸行。無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無，餘亦如是。
再說「無明」為什麼可以生起「行」呢？因為「無明」是無智慧，糊塗不明白正邪是非，因而生出許多邪知邪見，起惑造業，由它而生出「行」及其他的因緣。如果「無明」滅，「行」就滅了。因為沒有了「無明」，其他各種因緣也無法生起，這就是「無明滅，行滅乃至生老死滅」的道理。
又無明緣行者，是生繫縛。無明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又無明緣行者，是隨順無所有觀。無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。
再說「無明緣行」的意思。就像用一根繩子，緊緊的把人綑著，使其不能自由。「無明滅行滅」的意思：等於把繩子割斷，解除束縛，於是自由了。餘下一層一層的束縛，就不會再存在。再一種說法：就是根據研究的結論，仔細觀察實際境界，隨順真切的道理，知道一切都是空無所有的，這是無所有觀。能知道一切空無所有，「無明」就滅了，「行」也滅了。這是經過研究，隨順觀察而得知一切是空的，可以斷滅的——這是盡滅觀。以下各種因緣依次道理，都得到了答案，一切都是空幻的。
佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起。所謂有支相續故。一心所攝故。自業差別故。不相捨離故。三道不斷故。觀過去現在未來故。三苦聚集故。因緣生滅故。生滅繫縛故。無所有盡觀故。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，就這樣返來復去，正觀察、倒觀察，觀察這種十二因緣之所以生起，是依著甚麼道理而相繼不斷呢？菩薩所得到的結論，是①在十二因緣中的「有」，它是有漏的，能造種種善惡業。業因就是來生的種子，因之相繼不斷。②十二種因緣，都是依心而起，不離一心，為一心所攝取。③各人所造的業，各有不同的緣故。④這些業不容易捨離，因為放不下，就是障礙。⑤三種道——煩惱道、業道、苦道，總不容易斷滅盡淨。⑥觀過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，三世因果，了不可斷。⑦三苦日積月累，不易窮盡。⑧種種因因果果，造成生滅不斷。⑨生滅如被繫縛，不能解脫。⑩一切空無所有。如是深觀，菩薩知世法不違出世法。
佛子！菩薩摩訶薩。以如是十種相觀諸緣起，知無我、無人、無壽命。自性空、無作者、無受者。即得空解脫門現在前。觀諸有支，皆自性滅。畢竟解脫，無有少法相生。即時得無相解脫門現在前。如是入空無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化衆生。即時得無願解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼我想，離作者受者想，離有無想。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！修行菩薩道積集種種善根的第六地的大菩薩，他根據前面所說的十種方法，觀想十二因緣的緣起。他知道一切事物之中，都沒有「我」的存在，這是我空；也沒有其他的「人」存在，也沒有「壽」命的存在，這是衆生空。它的自性本空，沒有本體。既無能作的人，也沒有個所受的人。這樣一觀察，就證得空的解脫法門，了達一切諸法空相。「現在前」的意思，是說智與境都到了很深遠的思想。又觀一切「有」的因緣，它的自性本來就是寂滅，根本就沒有繫縛，原本就是解脫的，也不生出一點點法相。這樣一觀察，立刻就證得一相無相的法門。能所斯寂，則無相現前。如此觀想之後，循空而入假，明白一切相也都是假的，便更加覺悟了。甚麼也沒有，既無求、也無願，一切妄想都消失了、幻化了。唯有一個大悲心，才是真實的，第一重要的。有大悲心，才能教化衆生，度衆生於苦難中，利益衆生。得了這種覺悟，即時就證得空無相願的解脫法門現在前。菩薩像這樣深沉思想，仔細觀察，精勤修學，潛心研究以上三種解脫法門——空解脫門、相解脫門、願解脫門。離開了無人無我，人我雙亡的思想。離開了作者受者，能所兩空的思想。離開了有和無的思想，到了真空的境界。
佛子！此菩薩摩訶薩大悲轉增。精勤修習，為未滿菩提分法，令圓滿故。作是念：一切有為，有和合則轉，無和合則不轉。緣集則轉，緣不集則不轉。我如是知有為法多諸過患，當斷此和合因緣。然為成就衆生故，亦不畢竟滅於諸行。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！這位證得第六地的大菩薩，因為了悟三解脫法門，知道了大悲心的重要，常常勇猛精進修學，大悲心就一天比一天增長。菩薩勤修這些法門的另一原因，乃由於他所修學的菩提覺道，還沒有圓滿的緣故，所以希望早日得到圓滿具足。於是菩薩這樣想：一切有為法，都是因業或惑相和合才生起，有如無明緣行。有和合就相繼不斷。沒有和合就不會相繼不斷。因緣具足無缺，就起作用，相繼不斷。因緣不具足就不會生起作用，不能相繼不斷。假設雖然有行，而沒有愛來滋潤它，就不會生起一下的各種因緣。菩薩現在知道一切因緣和合所生的法，能引起許多麻煩和憂患，令人常遭遇不如意事，因此應當把這種和合的因緣斷除了！然而為了教化衆生，成就衆生的緣故，也不必完全把它的缺點斷盡。乃在一切諸法裡留下一點缺憾，以適應衆生的根機。
佛子！菩薩如是觀察有為多諸過惡，無有自性不生不滅，而恒起大悲不捨衆生，即得般若波羅蜜現前，名無障礙智光明。成就如是智光明已，雖修習菩提分因緣，而不住有為中。雖觀有為法自性寂滅，亦不住寂滅中。以菩提分法未圓滿故。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！現前地的菩薩，這樣觀察因緣和合所生的有為法，明白它有許多的缺點，可以造成很多過失，令人憂患不止。這種有為法，它本來是沒有自性的，以妄生妄，以過惡生過惡。它本來沒有自體，所以是不生不滅的。菩薩雖然觀一切諸法如此不合真理，但他仍然常生起救護衆生的大悲心，不忍捨棄可憐愍的衆生。因為這樣，他便得到大智慧，和有為涅槃平等證得現前。這種波羅蜜的名字叫做「無障礙智慧大光明」。菩薩成就這種大智慧之後，雖然仍舊繼續修習菩提覺道的因緣，但他並不因事而失理，著住在有為法中，而是知有為而不為。雖然他觀察了知有為法沒有本體，自性是寂滅的，但他能見理不壞事，不留住在寂滅法中。因為他所修的覺道法有圓滿的緣故，所以不住於有，也不住於空。
佛子！菩薩住此現前地，得入空三昧，自性空三昧，第一義空三昧，第一空三昧，大空三昧，合空三昧，起空三昧，如實不分別空三昧，不捨離空三昧，離不離空三昧。此菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前。如是十無相十無願三昧門為首，百千無相無願三昧門，皆悉現前。
菩薩不住空不住有。假如著於空，就不會再向前修行，犯了二乘中道自化，得少為足，躭空所迷的毛病。假如著於有，就執著於人、執著於法。所以菩薩既不著空，亦不著有，「人法」雙亡，「空有」不著。因其功德助道，猶未滿足，尚須勤修，六度萬行，行所無事。金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！住在現前地的菩薩，他勤修六度萬行和現前地的法門時，他證得了：①實空，就是「人空」，所以他能入於空的三昧——正定，離開了「有」。這種三昧不著一切有為法。②自性空，就是空性。自性本來就是空，不落於「空」，亦不落於「有」。菩薩也證得了自性空的正定，就是「法空」了。③第一義空三昧，意為但空了第一義諦，不著於第一義。④第一空則較第一義「空」更進一步，既不落「空」，又不落「有」，「空有」不二，入此三昧，一切都不執著了。這是空無所空的正定。⑤大空是大而無外，小而無內的正定。
⑥合空三昧，又名般若波羅蜜。合就是合無所合，內外皆「空」的正定。⑦「起空」就是起無所起的正定。⑧「如實」是真實理體，沒有一切分別的「空」的正定。⑨「不捨離」就是離無所離的正定。⑩「離不離」即無所有「空」。離與不離，都無所有的正定。第六地的菩薩，他證得了這十種的正定正受，對「空」認識確實無所動搖，領會到空的妙理。復以十種無相十種無願的三昧法門為依趣，於是百千種的空無相無願的法門，自然都顯現而獲得了。
佛子！菩薩住此現前地，復更修習滿足不可壞心、決定心、純善心、甚深心、不退轉心、不休息心、廣大心、無邊心、求智心、方便慧相應心，皆悉圓滿。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩住在第六地——現前地時，他特別留意修習永遠不會壞失的智、悲大道心，就可以滅除修行的障礙，而能早日得到圓滿的果位。首先他對信理有堅固的決定。第二在修行的功夫上要注意自心調和柔忍。第三不生惡念，不怖外道。有甚深的般若智慧。第四不退於自乘的菩提心。第五是要有時刻勤精進，不疲倦的心。第六要有廣大無量，無「人我」的分別心。第七要有利益衆生，不著邊際的心。第八要有求上上智慧的心。第九要有方便權巧的智慧，教化衆生，與一切事都能順應，處處相輔相成的智心。第十有以上十種的智悲大道心，所修的道果，必能具足圓滿成就了。
佛子！菩薩以此十心，順佛菩提。不懼異論，入諸智地。離二乘道，趣於佛智。諸煩惱魔，無能沮壞。住於菩薩智慧光明，於空無相無願法中，皆善修習。方便智慧，恒共相應。菩提分法，常行不捨。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！正在修習第六地的這位菩薩，用前面所說的十種智慧之心，隨順著菩提覺道深入趣向，勤勉修行而得自在，因之而不畏懼天魔外道，和其他一切外道論師們所倡說的邪知邪見。菩薩不但受他們的影響，而且還可以摧伏他們，仍然是一心深入佛的智慧之地。菩薩明白二乘人的旨趣，是不究竟的，所以他遠離聲聞緣覺，自知勤修佛智。他更能斷除一切障礙修習的魔障，如煩惱障、所知障等，諸如此類的魔障，也無能為力來破壞他的決心和智慧力，因為菩薩已深知法空的真理。菩薩常住在智慧中，對於空解脫門、無相解脫門、無願解脫門——這三種法門——他都懂得如何修習和應用，而不著於三界。菩薩得到的各種方便權巧智慧，與所修習的法門，無事無時不是相得益彰的。菩薩覺道的法門，也是常常修習，從未捨離。
佛子！菩薩住此現前地中，得般若波羅蜜行增上，得第三明利順忍。以於諸法如實相，隨順無違故。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！正在修習第六地——現前地中名種法門的這位菩薩，他修得的智慧成果，已達到登臨彼岸的程度。但他仍然勤修不懈，所以他的智慧之光，一天比一天增長。由於般若現前，一切就順忍明利。「第三」的意思是：在三品忍中，以「順忍明利」為最上。順忍者：決定其理無移動之念，在四地到六地間，順菩提道而趣向無生法忍之果位。明利者：神通無礙諸根明利之意。以及於一切諸法實相得真理，菩薩都通達無礙。他知道隨順實相來修行，決定不會違背的。
佛子！菩薩住此現前地已，以願力故，得見多佛。所謂見多百佛，乃至見多百千億那由他佛。
金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子！菩薩住在現前地時，以他往昔所發的大願的緣故，可以見到很多的佛。一般人為什麼見不到佛？因為他們在過去生中，沒有發下大願。菩薩發的願力大，所以他可以見到，見到數以百計的佛，乃至見到百千億那由他那樣多的佛。
悉以廣大心、深心、供養恭敬，尊重讚歎。衣服飲食，臥具湯藥，一切資生，悉以奉施。亦以供養一切衆僧。以此善根廻向阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛所，恭敬聽法，聞已受持，得如實三昧，智慧光明。隨順修行，憶持不捨。又得諸佛甚深法藏。
菩薩見到諸佛之後，他便以廣大無量無邊的心，深不可測的誠心，用以恭敬供養諸佛，尊重讚歎十方三世之佛。又用上好的衣服、飲食、臥具、湯藥，凡日常生活需用的物資，莫不恭敬奉獻十方三世諸佛，也以同樣的物資恭敬供養十方的聖賢僧。用這種恭敬供養，尊重讚歎的種種善根，廻向給無上正等正覺佛的果位。因此功德，菩薩就能見到無以數計的諸佛，獲得如此的成就。這位第六地的菩薩，他在十方諸佛的道場，身、心、意同樣虔敬，聚精會神聽聞佛法。聽後，他一定會依教奉行。受之於心，行之於身，故能得到真確實相的正定正受，而願出本有的智慧光明。他隨順著智慧，修行諸法門，潛心思惟，持念不忘。如此誠懇勤謹修習佛法，所以很得諸佛的護念，亦得到諸佛甚深微妙的法藏。
經於百劫，經於千劫，乃至無量百千億那由他劫，所有善根，轉更明淨。譬如真金，以毗瑠璃寶數數磨瑩，轉更明淨。
菩薩勤謹修行，經過了百劫、千劫，乃至無量百千億那由他那樣多時劫，他所積聚的善根，一劫比一劫更光明、更清淨了。這就好像煉製真金一樣，用毗琉璃寶石一次復一次的磨它，使金的光彩一次比一次更明亮、更乾淨。現前地菩薩修行的功夫，所積聚的善根，就像磨真金一樣，也是一劫比一劫具足圓滿。
此地菩薩所有善根，亦復如是。以方便慧隨逐觀察，轉更明淨。轉復寂滅，無能暎蔽。譬如月光照衆生身，令得清涼，四種風輪所不能壞。此地菩薩所有善根亦復如是，能滅無量百千億那由他衆生煩惱熾火，四種魔道所不能壞。此菩薩十波羅蜜中，般若波羅蜜偏多。餘非不修，但隨力隨分。佛子！是名略說菩薩摩訶薩第六現前地。
在第六地的菩薩，他所有的善根，也是同磨真金一樣。以他所修得的方便善巧智慧，隨類觀察，他的智慧光明更加深廣。因為他本有的真智慧顯現出來。證得智慧，解脫了障礙，就更寂滅了。因為他的智慧清淨，所以沒有任何光明可以遮蓋它，也沒有任何光明可以與它比較。譬如空中的月光，能映照著一切衆生身體，令所有衆生感到清涼自在。就以那樣能破壞一切法的四種風輪來說吧：春日的和風，譬喩煩惱魔，因為有順愛心之意。夏日的熱風，喩蘊魔，多熱惱之意。秋日的涼風，喩死魔，果熟肅殺之意。冬日寒風，喩天魔，敗人善行之意。這四種風雖各有其威力，但也不能破壞月光，把月亮的光芒隱沒了。在現前地菩薩，他所修積的善根，也和月光一樣，沒有任何東西可以損壞他。菩薩修積的善根，可以消滅無量百千億那樣多衆生煩惱的烈火，四種魔——煩惱魔、病魔、死魔、天魔、雖然厲害，也不能破壞菩薩的善根。第六地的菩薩修行十度波羅蜜中，以修般若智慧這個法門較多，其他九種波羅蜜不是不修，而是隨自己的力量和緣份來修習。諸位佛子！這僅是約略說明第六地大菩薩修習現前地的過程中，一點點實在的境界而已。
菩薩住此地，多作善化天王，所作自在。一切聲聞所有問難，無能退屈。能令衆生除滅我慢，深入緣起。布施愛語利行同事，如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念具足一切種，一切智智。復作是念；我當於一切衆生中為首，為勝，乃至為一切智智依止者。此菩薩若勤行精進，於一念頃，得百千億三昧。乃至示現百千億菩薩，以為眷屬。若以願力自在示現，過於此數。乃至百千億那由他劫，不能數知。
菩薩修習到第六地的果位時，多數受生示現作善化天的天王。他所行所作，都能任運自在，不受到什麼困難和阻礙。就算聲聞乘對佛法有疑難問題，來求教於他時，這位菩薩也不會屈退於疑難中。因為他深明二乘的道諦而能催伏之。這位菩薩也很善於教化衆生，能令衆生受益而滅除貢高我慢的惡習，使令衆生能深入瞭解諸法緣起的真實道理。菩薩度化衆生，先觀察衆生的習性與需要，然後用四攝法中布施、愛語、利行、同事任取其一。這樣，他所作的一切度化工作，都不會忘記佛法宗旨，也不會違背具足智慧的原則，完全本著最上的智慧來行事。於是菩薩又這樣想：我應當在所有衆生中，作為他們的領導者，作為一個有特殊領導力的首腦，乃至作為那些最有智慧的人的依止師。就要像能自覺覺他的佛，天人之師一樣。這位菩薩假若更勇猛進精不懈，就可以在一念之間，得到百千億那樣多的正定正受。也可在一念之間，示現百千億菩薩做他的眷屬。如果以菩薩往昔所發的願力而言，他很自在示現一切，還可以超過以上這種數目，你就是用百千億那由他那樣多的時劫來數算，也沒有方法數得清楚。
這時金剛藏菩薩欲重復說一遍前面所說的意義，因之改用偈頌的方法說出。偈頌這樣說道： 修習菩薩行，集聚種種善根的大菩薩，圓滿證得第五地——難勝地果位之後，他觀察諸法。知諸法本來是無體、無相，也沒有性的。法無生，也無壞滅，因它本來是清淨無染。法本無所謂戲論，也沒有具體的可取可捨的實質。
法的體相是寂滅的，它等於夢幻泡影，如露如電。有和無沒有兩樣，離開了言說的分別。你豈能隨順著法性的真理去觀察思惟，如果能證得殊勝的般若智慧，就可以進入第六地。「此智得成」是指——空、無相、無願三種智慧。
聰明有智慧，隨順著忍的法門修學，就可以得到具足一切的智慧。菩薩觀察世間上一切，以及衆生生滅的相狀，都是因為受了愚癡、闇鈍的力量之驅使，才在世間流轉生死。假若能把這股愚癡闇鈍的力量消除掉，就不用在世間流轉生死了。
觀察世間上一切因緣所生起的業果，仔細分析起來，沒一件不是空的。把一些假名集合一起，就發生另一種作用。其實根本就沒有個造作的人，也沒有一個受用的人，也沒有什麼可思念的、放不下的。因為「無明」而興起的各種業行，像雲一樣仗緣方生，隨境徧布興起，其體性是虛幻不實的。
甚麼叫做「無明」？不知道真理就叫「無明」。盡做些糊塗顛倒事，還自以為是，這種行為就是「無明」的表示。所想的邪思妄想是因，做出糊塗顛倒的愚癡行為就是果報。有「無明」就有「行」，有了「行」就生起「識」，三者連續生出了「名色」，一直連續下去到「生老死」，結成三世的甚至生生世世的關係，生生世世中，痛苦就累聚起來。
第六地的菩薩，他已證得大智慧，所以明白三界所有，都是唯心所現。就是十法界，也是從一念所現出的——佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。十二因緣之所以形成，也是唯心所造。人在生死的輪廻中流轉，也始於一念妄心所生起。因妄想造業，由業受報，所以說：業網交織，輪廻遞償，生死之期不絕。如果心中不生妄念，對一切外來的境界，如如不動，了了常明。正所謂：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」沒有了念，就是心滅了。貢高我慢，貪瞋癡的毒素就沒有了，生死也沒有了。
「無明」所造的業因有兩種：一種是所作的一切，就是業因，好像種子。種子遇緣成熟，就是「行」的因。這樣連綿下去直到「生、老、死」，循環無已，都是從「無明」生出的。三苦八苦也輾轉而生，沒有窮盡的時候。
十二因緣從「無明」生出，繼續向前演變，無窮無盡，沒有斷滅的時候。如果能了解還滅法門的道理，就能令其他各緣不生，十二因緣就空了、斷滅了。還滅法門與順生門兩者恰好相反。順生門是：「無明緣行——行緣識——識緣名色——名色緣六入——六入緣觸——觸緣受——受緣愛——愛緣取——取緣有——有緣生、老、死、憂、悲、苦、惱」。還滅門是：「無明滅——行滅。行滅——識」。如是順滅下去，自然各支都滅了。因「無明」生出了「愛」，有了「愛」然後就有「取」，這就是煩惱的根源。「行緣」和「有緣」是造業的主動力，也就是種下來生受報的因。其餘的各緣，都屬於苦的因緣。
由「無明」到「六處」——亦名「六入」，這是行苦。「觸」和「受」這兩種緣增長，就是苦中最苦的苦。其餘的各支就是壞苦。如果能了達一切無我也無我所的道理，這三苦就滅除了。
「無明」和「行」這兩支是過去世的因。由「識」到「受」這數支，就是現在能轉變人的因。「愛」和「取、有、生」這數支是未來的苦因。仔細觀察思惟十二因緣的生起之因，了解還滅對治的方法專心修行學道，等待著這無邊無際的苦，終會斷盡滅絕的。
由「無明」向下緣，生起其餘各支的因緣，這就是「生」的束縛。如果了達還滅門，從「無明」這一緣起斷滅，生縛就盡了，苦也盡了空了。從因緣才生出果報來；離了因緣，果報當然斷離了。你能常常觀察思惟這種道理，就明白「因緣所生法，一切即是空」。
如果順著「無明」發展下去，其餘各支因緣就跟著一支一支地生起。如若不順著「無明」向下發展，其餘各支就無從生起。這道理就是：有了這支，就會生出那一支。如這一支沒有生起，那一支就不可能生出來。仔細觀察想這十種的道理，結論就是「心要離開執」。
因為「有」這一支地業因，使生死相繼不斷，其主要的原因乃是由於一心相攝不離，就是執著。自己所造的惡業不能解脫，就會墜入三惡道中。三世的業因，所得到的三苦之報，這都是受因緣的支配，難逃苦報。人生諸苦的繫縛，生滅變異，順著「無明」，就永遠沒有止盡的日期。倘若能覺悟生滅的真理。離去「有」和「執著」，就可以了脫諸苦。
像這樣普徧觀察諸法的緣起，知道既無作者，也沒有受者，更沒有個真實的體性，都是空的假的。就像幻術、夢境，或像光的影子，又好像愚癡人跟著陽燄跑，而到處找尋陽燄，一切都是虛無飄渺，了不可得。
像這樣思惟觀察，就證得「空」的真理，明白一切因緣的本性是離一切相，都是空無所有。能清楚認識，十二因緣的本性，就能遠離「無明」，證得無相解脫法門。知道一切有為法都是虛妄，就證得無願解脫法門。什麼都放下了，唯有留下一顆慈悲的心，用以教化衆生，才是真實不虛。
大士，是菩薩的另一名稱。亦名大道心的衆生，因為菩薩是由衆生精勤修道而成就的，因為他有特別堅固的道心，所以被稱為有大道心的衆生。又名大開士，能開啟一切衆生的智慧。又名大菩薩，這是半梵語，全梵語為菩提薩埵。中國譯名為覺有情，能覺悟一切有情。有情就是衆生，又名有情覺，意思是有情中的一位覺悟者。菩薩修學解脫法門，他知道要得到解脫，必須息滅貪瞋癡，無所執著，才能不受一切的束縛。凡夫之所以被束縛，乃是把自己同無明煩惱綑在一齊，放不下貪瞋癡，執著一切虛幻妄念，因之得不到解脫。如果能破除無明，斷盡煩惱，息滅貪瞋癡，一樣可以得到解脫的法門，得到真正的自由自在，無所執著！菩薩證得解脫門，得到大利益，大悲心更增長了，上求佛道的精進心更加強了。因此菩薩更了達大凡世間的萬事萬物，以及一切有為法的形成，都離不開因緣和合而成立。菩薩了知這些道理之後，決定發出堅固心，志願修行，樂於勤行佛道。
空三昧，就是明瞭「空」的真諦。三昧是正定正受。「空」這種法門的正定正受有百千種。無相無願的正定正受也有百千種類。般若是無上的大智慧，出世法的智慧。隨順於無生法忍的法門，一天比一天增進，因之解脫法門的智慧就能圓滿成就。
菩薩又用他深而廣大的至誠心，常常供養諸佛。在佛的慈悲教誨之下，修習無上佛道，得到了佛法的寶藏，善根也更增長。就好像真金用琉璃寶石來反覆打磨，使它的光彩更明亮一樣。
又像月亮的光加被衆生的身上，使衆生感受到清涼。春夏秋冬四時的風，雖然各有不同的威力，也不能破壞月光的清涼。第六地——現前地的菩薩，修行的定力已經超過了諸魔道，能摧伏諸魔道。菩薩大悲心的清涼，也可以息滅衆生的煩惱熱病。
現前地的菩薩，以他的願力，常示現作善化天的天王，教化一切衆生，使令他們除掉貢高我慢的惡習氣。菩薩所行所作，和修習一切法門，以及積集種種善根功德，其目的就為要求得一切種智。六地菩薩修行的法門和成就，都已遠遠超過了聲聞緣覺所修的法門。
六地的菩薩，時刻精進不懈，所以他才能獲無量百千億三昧——正定正受。同時也能見到無量不可數知那樣多的諸佛。這種成就，可以用盛夏的太陽作譬喩，因為人人都可以感受到它強烈的光熱。
無上甚深微妙的佛法，是很難見到，也很不容易了解。二乘的聲聞和獨覺，他們雖已身列聖道，仍然不可能全知曉的，如像諸位菩薩們所修行的第六地——現前地，這一地的法門和境界，我——金剛藏菩薩自稱，已經對諸位佛的弟子講說完畢了。
「佛子！菩薩摩訶薩已具足第五地，欲入第六現前地，當觀察十平等法。何等為十？所謂：一切法無相故平等，無體故平等，無生故平等，無成故平等，本來清淨故平等，無戲論故平等，無取捨故平等，寂靜故平等，如幻、如夢、如影、如響、如水中月、如鏡中像、如焰、如化故平等，有、無不二故平等。菩薩如是觀一切法自性清淨，隨順無違，得入第六現前地，得明利隨順忍，未得無生法忍。
「佛子！此菩薩摩訶薩如是觀已，復以大悲為首、大悲增上、大悲滿足，觀世間生滅，作是念：『世間受生皆由著我，若離此著，則無生處。』復作是念：『凡夫無智，執著於我，常求有、無，不正思惟，起於妄行，行於邪道；罪行、福行、不動行，積集增長，於諸行中植心種子，有漏有取，復起後有生及老死。所謂：業為田，識為種，無明闇覆，愛水為潤，我慢溉灌，見網增長，生名色芽，名色增長生五根，諸根相對生觸，觸對生受，受後希求生愛，愛增長生取，取增長生有；有生已，於諸趣中起五蘊身名；生，生已衰變為老，終歿為死。於老死時，生諸熱惱；因熱惱故，憂愁悲歎，眾苦皆集。此因緣故，集無有集者，任運而滅亦無滅者。』菩薩如是隨順觀察緣起之相。佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：『於第一義諦不了故名：無明，所作業果是行，行依止初心是識，與識共生四取蘊為名色，名色增長為六處，根、境、識三事和合是觸，觸共生有受，於受染著是愛，愛增長是取，取所起有漏業為有，從業起蘊為生，蘊熟為老，蘊壞為死；死時離別，愚迷貪戀，心胸煩悶為愁，涕泗諮嗟為歎，在五根為苦，在意地為憂，憂苦轉多為惱。如是但有苦樹增長，無我、無我所，無作、無受者。』復作是念：『若有作者，則有作事；若無作者，亦無作事，第一義中俱不可得。』佛子！此菩薩摩訶薩復作是念：『三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？隨事貪慾與心共生，心是識，事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名：生，生熟為老，老壞為死。』
「佛子！此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣，二與行作生起因。行亦有二種業，一能生未來報，二與識作生起因。識亦有二種業，一令諸有相續，二與名色作生起因。名色亦有二種業，一互相助成，二與六處作生起因。六處亦有二種業，一各取自境界，二與觸作生起因。觸亦有二種業，一能觸所緣，二與受作生起因。受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因。愛亦有二種業，一染著可愛事，二與取作生起因。取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因。有亦有二種業，一能令於餘趣中生，二與生作生起因。生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因。老亦有二種業，一令諸根變異，二與死作生起因。死亦有二種業，一能壞諸行，二不覺知故相續不絕。
「佛子！此中無明緣行，乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷，助成故。無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅者，由無明乃至生不為緣，令諸行乃至老死斷滅，不助成故。佛子！此中無明、愛、取不斷是煩惱道，行、有不斷是業道，餘分不斷是苦道；前後際分別滅三道斷，如是三道離我、我所，但有生滅，猶如束蘆。復次，無明緣行者，是觀過去；識乃至受，是觀現在；愛乃至有，是觀未來。於是以後，展轉相續。無明滅行滅者，是觀待斷。復次，十二有支名為三苦，此中無明、行乃至六處是行苦，觸、受是苦苦，餘是壞苦；無明滅行滅者，是三苦斷。復次，無明緣行者，無明因緣能生諸行；無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無，餘亦如是。又無明緣行者，是生繫縛；無明滅行滅者，是滅繫縛。餘亦如是。又無明緣行者，是隨順無所有觀；無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。
「佛子！菩薩摩訶薩如是十種逆順觀諸緣起。所謂：有支相續故，一心所攝故，自業差別故，不相捨離故，三道不斷故，觀過去、現在、未來故，三苦聚集故，因緣生滅故，生滅繫縛故，無所有、盡觀故：
「佛子，菩薩摩訶薩以如是十種相觀諸緣起，知無我、無人、無壽命、自性空、無作者、無受者，即得空解脫門現在前。觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即時得無相解脫門現在前。如是入空、無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化眾生，即時得無願解脫門現在前。菩薩如是修三解脫門，離彼、我想，離作者、受者想，離有、無想。
「佛子！此菩薩摩訶薩大悲轉增，精勤修習，為未滿菩提分法令圓滿故，作是念：『一切有為，有和合則轉，無和合則不轉；緣集則轉，緣不集則不轉。我如是知有為法多諸過患，當斷此和合因緣；然為成就眾生故，亦不畢竟滅於諸行。』佛子！菩薩如是觀察有為多諸過患，無有自性，不生不滅，而恆起大悲，不捨眾生，即得般若波羅蜜現前，名：無障礙智光明。成就如是智光明已，雖修習菩提分因緣而不住有為中，雖觀有為法自性寂滅亦不住寂滅中，以菩提分法未圓滿故。
「佛子！菩薩住此現前地，得入空三昧、自性空三昧、第一義空三昧、第一空三昧、大空三昧、合空三昧、起空三昧、如實不分別空三昧、不捨離空三昧、離不離空三昧。此菩薩得如是十空三昧門為首，百千空三昧皆悉現前；如是十無相、十無願三昧門為首，百千無相、無願三昧門皆悉現前。
「佛子！菩薩住此現前地，復更修習滿足不可壞心、決定心、純善心、甚深心、不退轉心、不休息心、廣大心、無邊心、求智心、方便慧相應心，皆悉圓滿。
「佛子！菩薩以此心順佛菩提，不懼異論，入諸智地，離二乘道，趣於佛智，諸煩惱魔無能沮壞，住於菩薩智慧光明，於空、無相、無願法中皆善修習，方便智慧恆共相應，菩提分法常行不捨。佛子！菩薩住此現前地中，得般若波羅蜜行增上，得第三明利順忍，以於諸法如實相隨順無違故。
「佛子！菩薩住此現前地已，以願力故，得見多佛。所謂：見多百佛，乃至見多百千億那由他佛。悉以廣大心、深心，供養恭敬，尊重讚歎，衣服、飲食、臥具、湯藥，一切資生悉以奉施，亦以供養一切眾僧，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛所，恭敬聽法，聞已受持，得如實三昧智慧光明，隨順修行，憶持不捨。又得諸佛甚深法藏，經於百劫，經於千劫，乃至無量百千億那由他劫，所有善根轉更明淨。譬如真金，以毘琉 璃寶數數磨瑩，轉更明淨；此地菩薩所有善根亦復如是，以方便慧，隨逐觀察，轉更明淨，轉復寂滅，無能映蔽。譬如月光，照眾生身，令得清涼，四種風輪所不能壞；此地菩薩所有善根亦復如是，能滅無量百千億那由他眾生煩惱熾火，四種魔道所不能壞。此菩薩，十波羅蜜中，般若波羅蜜偏多；餘非不修，但隨力隨分。
「佛子！是名：略說菩薩摩訶薩第六現前地。菩薩住此地，多作善化天王，所作自在，一切聲聞所有問難無能退屈，能令眾生除滅我慢、深入緣起。佈施、愛語、利行、同事——如是一切諸所作業，皆不離念佛，乃至不離念具足一切種、一切智智。復作是念：『我當於一切眾生中為首、為勝，乃至為一切智智依止者。』此菩薩若勤行精進，於一念頃，得百千億三昧，乃至示現百千億菩薩以為眷屬；若以願力自在示現，過於此數，乃至百千億那由他劫不能數知。」