能說不能行 不是真智慧。 只要一心向善 做好自己 離欲寂靜 平凡生活 持戒念佛 自然清淨光明 。自淨其意 淨觀一切 安住本然 覺性顯現 自行解脫 。為利有情願速成佛 此本性空即為佛眼 本性空理最極寂靜。
先天妙法用心悟八識田中智慧果慈悲心法一念間隨緣應盤無私念
「有因緣碰到佛法的人，也想修行，但是，卻認為自己很行，起大我慢，別人稍微看法跟他不一樣的，就說別人是魔，好像不跟他修同樣的法門，是一種罪過。有的人弘揚了某一個法門，就一直排斥其他的法門，這不是佛陀正確的思想。」
「其實禪跟淨本來就是不二的東西，用這一句<南無阿彌陀佛>，那是一個餌啊，那就像釣魚的一個餌啊！我們釣魚，不是要下一個餌嗎？南無阿彌陀佛這一句就是餌，告訴你：最方便也是最究竟，念佛總比沒有念好，慢慢有一天，你的經教，你心開意解，漸漸進入狀態，佛陀說：到最後要進入什麼？要三摩地，就是進入三昧的狀態，沒有三昧，不可能成就佛道的。」
「現在末法時期，動不動就說他是觀世音菩薩再來的，有的人自稱，他是六祖惠能大師再來的，有的人自己認為是文殊師利菩薩再來的，這在後面的《楞嚴經》就講得很清楚了，叫做泄佛密因，告訴你：真正菩薩來的，一句都不能講，是佛所禁止的，他是真的菩薩來，他也不能告訴你。千萬不要被外面的五花八門，惑亂你的清淨自性。現在都是這樣子，搞得不倫不類，妖言惑眾，眾生因為沒有正法眼藏，也沒開般若的智慧，分不清楚哪個是正法，哪個是邪法，在某一個時間，某一個空間，他只能接收到某一些少許的法，他就覺得很知足，就覺得這個是一個善知識，是一個大善知識，他就傾心的依附他，不曉得他把你引導，一盲引眾盲，相將入火坑，都不知道！」
「我看有的寫那個註解，寫得多嚴重，說：末法時期不修淨土法門，簡直是喪心病狂！嚴重啊！修念佛法門的人，就好像如果不跟著他一樣，就統統是不足以談，統統把你判作敵對。所以，有一個高僧大德那一句話，我非常的讚歎，他說：一直強調末法時期，忽略了大般若智慧的重要。講得真是好！唉，末法了！這些大般若智慧統統不要研究。以前叫做信解行證，我現在就是念南無阿彌陀佛，誦一部《無量壽經》，再來就等死，等阿彌陀佛來接引。中間的煩惱怎麼辦？不要管它！他不知道說中間這個煩惱，我現在聽了淨土法門，我現在不解究竟的如來實義，我沒有辦法解決這個煩惱，臨命終能做得了主嗎？現在情緒都控制不住，臨命終再加上病痛，你能做得了主嗎？」
「更糟糕的，下焉者不學不修，持一法二法，自以為大，喔！這個太多了，末法時期實在是太多了，只要持一法，一句佛號，一部經論，就認為不得了了，自以為大了！八大宗派都是契入畢竟空嘛，只是手段，方法不一樣而已嘛！是不是？契入究竟三昧畢竟空，答案都是真如自性平等。因此只要動一個念頭說：我修得比你行！這一句就壞了，只要認定說：我這一宗決定比你那一宗還好！動到這個念頭，也壞了清淨心。為什麼？是法平等，無有高下，好好的體悟佛的用心良苦，不能一味的執著自己的法門最高超，最殊勝，讚歎得不得了，把其他的宗派貶低到一文不值，不跟你看法相同，像是罪人，惡人，罪不可赦之人一樣的，這個是哪門子的佛法呢？這連佛的心，門都沒摸著邊兒，是不是？談什麼修行呢？」
「諸位比丘！我們一定要好好的，有骨氣，有志氣，要承擔如來的家業，荷擔其弘揚正法的責任，不可以加自己的種種錯誤的知見，一切講經說法，都必須依佛的知見來弘揚，不可因為個人的情緒，或個人執著某一個角度，不了悟究竟的平等究竟空性的法門，在哪一種知見大做文章，修了這一宗，突顯這一宗，把其他的八大宗派批評得一文不值，諸位！這絕對不是正法。正法絕對不是這樣子的。因為每一個修行人，無論是出家，無論是在家，因為他的時間，空間性不一樣，所以，我們要尊重每一個宗派，八大宗派。」
「我們修大乘佛教，大家都祈求往生極樂世界；但是念佛少了兩種功夫；一，三昧，二，一心不亂，都沒有這種功夫。忽略了這兩種功夫，所以，生死不得自在，念佛不得力，經教不通，心性也不明，也不聽經，也不聞法，關起門來，就是念南無阿彌陀佛；我要了生死，我要往生極樂世界！我也要往生極樂世界，何況你呢！是不是？他們認為：我這樣叫做專修！我說：沒有妄念叫做專修，不是誦一本經叫做專修；也不是念一句佛叫做專修。這一句佛，要念到有三昧的功夫；這一句佛，要念到一心不亂的功夫。很多的大乘法師在弘揚淨土，缺少了這個正確的觀念，所以，看起來很多人都在念佛，了生死自在的，沒有幾個人，問題就出在這個三昧和一心不亂，問題就出在這個地方。我們總認為，念兩，三句佛，拜幾拜佛，拜個八十八佛，就叫做修行；我告訴你：用一句國語的話：差遠了！這個離道十萬八千里。」
「因此如果有人告訴你，經教不要聽，心性不必悟，你就念南無阿彌陀佛！經典也不要看，也不聽經，也不聞法，我說：這個教育是錯的，而且是嚴重錯誤的！除非我們年歲太大了，今天如果說八十歲才聽到佛法，接近黃昏的年齡了，實在沒有辦法，在經教，心性也沒有辦法，這個是迫不得已的，趕最後一班車。」
在座諸位法師和居士，千萬不能說自己證初果，二果，三果，四果；千萬不能說自己是菩薩再來的。如果有人告訴你，他是文殊師利菩薩，觀世音菩薩，阿彌陀佛再來的，你馬上要離開，這個人犯大妄語！知道吧？有人告訴你說：我是六祖再來的！二話不說，聽都不要聽，袖子一卷走人！犯大妄語戒！（中略）
一，多聞，研求。所以，師父一再開示，不能說一句佛號念到死，一部《無量壽經》誦到死，其他都不聽經，不聞法，這樣子沒有辦法成就，應當理解佛陀的大般若智慧；應當理解佛陀的涅槃妙心，從一實相，然後，好好的來念佛。(中略)
二，持心不貪世間一切，尤其是財，色，名，利，權，位等。（中略）
四，持心不動，不信它，不隨它，也不喜歡它，也不悲泣它，（不以所見境界為喜，為悲，乃至自以為尊，為勝等）。就是不能起驕傲的念頭，要牢牢記住這一句話，五十種魔事，奈何不了你。所見一切境界，也不能歡喜得不得了，忘記繼續念佛，繼續求生極樂世界。所以，老實告訴諸位一句，就是，你今天念佛念到見到南無阿彌陀佛，西方三聖，也不可以動一念說：喔！我已經是聖人了，我很有修行了！不可以，這個很容易墮入魔的。見西方極樂世界現前，如是見，如是無所見，一心念佛，還是求生極樂世界，不理它，不管它，臨命終，自然轉化這個清淨念，為極樂世界蓮池裡面的蓮花，蓮花化生。
總而言之，修行者要完全不遇障難，可以說是不可能的；要完全沒有境界現前（不論善境界或惡境界），也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力剋服障難及破除魔事。又，境界不在善惡，只要自心不貪愛取著，便都不成問題；【只要自心不貪愛取著】，這個要畫雙紅線，這個就是破魔的秘笈，你什麼統統要放下，你管它放光，見佛，見光，見花，聞香，你統統放下，這個就不成問題；要是動一個貪著，就麻煩大！若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：於每一重陰魔之末，佛都會說：斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。（中略）
現在學佛的，經教不看，心性不明，稍微一點點就不得了，成狂妄之徒。看了《楞嚴經》，生大慚愧心，佛陀教我們，千萬不作聖解。而眾生之所以會得少為足的原因，都是由於在初發心時，沒有依於正信而發大心；而之所以不能發大心的緣故，也都是由於正信，正知見不足。所以，師父告訴大家：這個世界，絕對不是念一句南無阿彌陀佛，就可以解決的，你一定要記住師父這一句話，信解行證，少一個步驟都不行。你要對佛有信心；你要解如來的真實義，行，就是很重要，要腳踏實地，修行是點滴的功夫，絕對沒有辦法一蹴即成，不可能的！所謂的頓悟，也是由漸悟，福慧慢慢具足，一剎那之間，那個叫做頓悟。（中略）所以，六祖那一種頓悟，不是今生今世，一生一世修來的，那是示現的，知道吧！六祖也是累積百千萬劫，號稱為東方如來，在我們漢地示現頓悟。人家念到應無所住，而生其心；五祖教他，應無所住，而生其心，人家就大悟，就成為一代祖師了！六祖怎麼來的，他是累積塵點劫，慢慢慢慢修學，然後，在今生今世來漢地出生，然後，一剎那之間，聽到五祖開示，恍然大悟！（中略）因此我們要了解，修學佛道，絕對不是念一句南無阿彌陀佛，誦一句《無量壽經》，就可以搞定它的，這不可能的，這絕對沒有辦法的！果真你也能夠萬緣放下，一念佛號提起，誦一部《無量壽經》，而得成就，我恭喜你，那你是宿世大有善根的，你也不是簡單的人。但是，一般沒有辦法的，說：老實修行，老實修行，老實念佛，老實念佛，你以為這麼簡單喔？什麼叫老實？沒有妄叫做老實嘛！是不是？什麼叫做專一呢？不起分別心叫做專一嘛！是不是？你誦一部經，妄念那麼一大堆，這個叫雜修啊！我誦無量部經，心都專注在不生不滅的真如自性，這叫專修啊，你要弄清楚啊！專修和雜修，還是在心性功夫裡面論斷的。念一部經叫做專，你真的專的下來嗎？那就是以少為足。
‘諸位在家居士，如要你們粗衣淡飯，學做佛，那是不可能的事，大家也是走文字般若、參研經典的路，所以，諸位在家學佛，還是以念佛為根本。不要看念佛很簡單，業感重的人，會念得索然無味，而起煩惱念不下去，所以，各位如果能一句佛號，一直念下去，那也是不簡單的事。’廣欽老和尚又說。
八十四歲的林坦平居士，曾於去年五月間身體不適，一度心臟休歇四十多秒，全身失去知覺，又復甦醒，自謂死而復生，上山請求師父指示人生之道。
老和尚回答說：‘像居士這般年紀，實應放下身心，一心念佛，不要再留戀這個假殼子。’
居士說：‘當時，我是都放下了。不過，我現在還有個願，在無量壽經裡的阿彌陀佛四十八願中說，凡一切有情眾生，不論□飛走獸，只要臨終時稱念阿彌陀佛聖號，便能蒙佛接引，往生西方，所以，我認為念佛靠佛力超離娑婆世界，比那些靠自力的禪宗等，更來得穩當、速捷。因為，我對無量壽經中的彌陀四十八願很有研究，所以希望能把它寫出來，這樣，我便能放下，安心地走了。’
老和尚說：‘放下，並不是口頭上的放下，是要臨終時正念現前，沒有一點家庭的意識，沒有親眷家屬的愛別離苦，這才叫放下，如果還存有那麼一點家庭意識，那還是生死輪迴。要知道，我們來到這娑婆世界，是帶業來的，要在這娑婆世界中，走入佛門，找一條解脫生死苦的新路去，不要再為貪享衣、食、住的舒適，而更造一些新的惡業，再重入生死輪迴的舊路中。不要貪長壽，如果不會修，不會走解脫的路，即使活了兩百歲，也不過是多造一些業，兩百歲一過完，還是要生死輪迴。我們這個身軀是有生有滅的東西，終究要毀壞，是無法讓我們永久依賴的，要看破，要放下，而我們這靈靈覺覺的靈性，才是不生不滅的。’
‘我們既得人身，不要辜負這個人身，知道要走解脫的路，則成佛作祖靠這人身來修，不知道要修，還為這個身軀的衣、食、住、行等的享樂，無所不用其極，造無量的惡業，那麼三惡道中、四生之內，也有我們的份，所以，這個人身實是轉捩點，是個人身劫。’
居士說：‘我一向是念佛，希望能仗阿彌陀佛的願力，往生西方。’老和尚說：‘念佛要有願力，西方怎麼去？西方是靠我們這個要往生的願力到達的，沒有這個願力，是不會達到的，但是，你不要以為西方是在多麼遙遠的地方，其實西方是很近，就在我們的心頭，否則，西方那麼遠，要怎麼去？臨終念佛，那句佛號就在我們的心頭。
蕅益大師這個地方給我們一個什麼樣的觀念？就是說我們一念心性是全真在妄，全妄在真。凡夫一念的迷，所以全真在妄；諸佛菩薩是一念的覺悟，全妄即真。「全真在妄」這句話是值得我們去了解。我們都喜歡把真實的心性找到，說還我一個本來面目，但是本來面目在哪裡呢？本來面目就在妄想當中。
我們那個時候，研究《楞嚴經》的時候我們班上有一個同學，很聰明，這個人非常聰明，很可惜後來修密教去了。他是我的同班同學，也是我師兄弟。
他問海公一個問題，問得很好，他問反聞聞自性。我們這一念心聽到聲音，說你為什麼聽到聲音呢？聽到聲音的，那個能聽的是誰？反聞就聞自性。他問海公說，我們現在沒有自性啊，我們聞到的是自己的妄想啊，那怎麼是反聞聞自性呢？我們現在自性沒有現前，我們迴光返照「你從什麼地方來」，當然我們接觸的是自己的妄想。這個問題諸位怎麼回答？海公實在是高手。
海公說，這個妄想的本質就是自性，全真在妄，不是離開了妄想有另外一個自性，不是這個意思。它是一個妄想，但是你不斷地聞，聞久了它就變化了，就變成自性了，就還它本來面目。你就是不斷地用正法去熏習，不思議熏，不思議變。
我們這樣子想好了。你剛開始就是一念不覺，就是無明熏習真如，就慢慢地變成這個樣子。你現在把它反熏回去，你用正法去熏習它，它就慢慢地開始返妄歸真，還是這一念心嘛！
海公說，你成佛的時候那一念心就是你現在打妄想的心，只是你後來經過佛法的熏修，慢慢地從迷惑轉成覺悟，如此而已。不是說你現在打妄想的心是這個心，然後成佛又換另外一個心，不是這個意思，這樣就不合乎大乘的不二法門了。
比方說，你睡覺的時候是一念的夢心，夢裡明明有六趣，你夢到做一個大國王，內心有不可思議的力量。你醒來的時候，還是一個一般的凡夫。那你做夢的時候那一念心跟醒來的心還是一樣啊，只是一個是在夢，一個是醒過來，如此而已。你躺在床上，你那一念心還是那一念心嘛。
所以你不要以為你現在這個妄想沒有用，你現在的妄想有很大的作用，因為真實的功德就在這一念妄想當中，問題是你怎麼樣去熏修，迴光返照，讓它熏修，讓它不思議熏不思議變，慢慢地把它帶回家去，只就是這一念心。
所以這個地方蕅益大師說，凡夫你要知道一個觀念，全真在妄，所有真實的功德就在你妄想當中，問題是你怎麼把它轉變。這段經文有這一層意思。
在《楞嚴經》裡面，修假觀，第一個，先了解自己，你這個人的優點在哪裡、缺點在哪裡，看你內心的相貌。
我們心中有很多的念頭，增上就是很堅固的惡念，有些人殺生，有些人偷盜，有些人邪婬，有些人妄語，各式各樣的惡念。你一定先了解自己，才能夠改變自己。你看看你內心當中有沒有哪些是特別堅固的、經常出現的，你這個念頭一起來，你控制不了它的，它要做、你拿它一點辦法都沒有的，這種增上的惡念，先了解自己有沒有這個方面的惡念。
我們一個人有惡念，也有善念啊。我們過去生也不是全部做壞事嗎，也有好的功能留下來，比方說，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們的生命當中也有很多很堅固的善念。你看有些人，小時候他就喜歡把自己東西拿給別人，這種人佈施心特強。
前面兩個都是人天，這個是六道種姓。這個出離心就是有些人他的念頭當中有很強烈的出離心，他看到人世間這個是沒有價值的，榮華富貴對他來說，他根本不當一回事，他要的就是寂靜、涅槃寂靜。這種人過去生一定修過聲聞法。這個是屬於聲聞種姓。
有些人他就是不忍眾生苦、不願聖教衰，那種大悲心特重——菩提心。
所以，智者大師把我們內心的相貌分成四種，第一個、增上惡念，增上善念，出離的心念，第四個是菩提的心念，四種心念。你要很清楚地看到你自己的好的一方面、壞的一方面，你才知道怎麼去調整。
佛陀滅度以後留下很多的法門，不是所有的法大家都要吃的，不是，你有這個病你才吃嘛。佛陀的藥有人是吃對治的，有人要吃常法，常法當然，《楞嚴經》正念真如，把心帶回家，這個是放諸四海皆準的，每一個人都適合吃的。
但是在假觀當中，有些人是不適合這樣做的。比方說你出離心很重的，你要不斷地修無常觀。
出離心太重有兩個過失，第一個、忘失大悲，第二個、不樂修善，不喜歡修善。所以，在佛陀滅度以後，你再用這個法門的藥你要先了解你自己適合怎麼樣的體質，就是觀你內心的相狀。第三個，有些是取其中道。你太那個，佛陀把它調過來。你太偏右邊了，調過來。
（第二個、如是）性，就是等流習性。這個相狀其實它有它過去的習性，是有它一定的等流習性。
第三個、體。體就是你的習性跟你的色蘊，色、心的和合叫作體。
那麼我們今天的五蘊身心世界裡面有很多善惡的功能，這個地方有所謂的力。力就是潛在的功能。潛在的意思就是說，比方說你這個人有佈施的功能，但是你沒有環境，你沒有錢。你不是不想佈施，你實在是沒有因緣去佈施，你自己都生活沒辦法自保。但是你有力，但是你不一定有作，但是你至少也有這種潛在的功能，就是因緣不具足，但是你那個功能暫時在睡覺，在種子位。
作，就是你因緣具足了，你產生現行，這個種子開始活動。
這種善惡的功能遇到環境具足的時候，產生造作，這個地方一定有它過去的原因，事出必有因，有它過去的因。
第二個，你現在的緣。你事到如今，你有兩個選擇，第一個，把這個相狀把它變得更加強大。就是你隨順它，你不斷地隨順它，不管善念、惡念，它就是像滾雪球，越滾越大。第二個，你抗拒它，佛法叫作對治它，它就是越來越小，就變成不增長業。這就是緣，你今生的抉擇，今生的修持。
從過去的因，遇到現在的緣，最後變成未來的果跟報。果是約著心態，報是約著外相。你有內心的等流的善惡的習性，有外在的果報的相狀。
那麼最後一個就是本末的究竟等。有最初的本，本就是相，末就是報，這個是彼此相應的。你有這個相狀，你就有內在的習性，你就有這樣的功能，你就很容易有這樣的造作，自然有它過去的因，有現在的緣，有未來的果報。
所以，十如是是前後互相呼應的。這個地方當然最重要就是因緣果報這四個。
第一、出離心。此心雖比後兩者淺近，但它是首要的。常說：高明容易解脫難。要能透脫人世間種種纏縛（妻兒子女、功名富貴、生活享受），談談容易，做到很難。甚至有的出家人，雖然擺脫了世間的家庭眷屬，名譽地位，可是內心仍夾雜著自己想當佛教領袖、眾生導師。於是大佔山頭，大收徒眾，重用親信，宗派相爭，生活享受如同富翁，這與釋尊捨皇位離王宮，林間度夜，托缽乞食，真是鮮明對比。所以世間這些難捨之物，都像癌細胞，是萬萬不能發展的。所以首先要對這些難捨的東西能捨，不再留戀。出離心不是消極厭世，恰恰相反，這是真正的大雄心。為了積極救世，就須輕裝上陣。自己還在昏睡，焉能喚醒別人的酣夢？更切己的是留戀世間，正是最嚴重的執著，那麼你的鏡子就擦不乾淨了。首先要有一個出離心，這是個最根本的。
第二、慈悲心。佛為什麼要出家？首先看到生物互相吞食，你吃我我吃你，這樣來維持生命。眾生非常苦哇！因之發心求道救度，這是慈悲心。在人世之間我們也看到多少災難，多少苦痛。非洲的災情，兩伊的戰爭，多少血淚呀。怎麼能無動於衷？這種同情與救度的心就是慈悲心。佛菩薩看一切眾生與自身如同一體，這就是同體大悲呀。佛看一切眾生如同佛的獨子，這是大慈悲心，是我們學佛的根本。《華嚴經》說：「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以不管佛教哪一宗，都必須從慈悲心出發。修羅都有本領，所欠缺的就只是慈悲心。所以你沒有慈悲心去修練，總之是盲修瞎練，成為阿修羅而後已。密宗《毗盧遮那經》也說：「大悲為根」，第一句話就是要從大悲心出發，可見顯教密宗同一根本。有人看見密宗金剛像很厲害，令人生畏，而不知這是極度的慈悲。就跟父母要管小孩子一樣，他要生氣，要教導，甚至責打孩子，都是為了要教好他們，並不是要傷害孩子，就是這樣，都是大悲為根。如果沒有慈悲心，只是去修氣，不管修什麼練什麼，最後都要成為魔的眷屬。
第三、菩提心。覺悟的心。《毗盧遮那經》在「大悲為根」之下，緊接著便是「菩提為因」。菩提的意思就是覺悟，也就是佛。一切事從因得果，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提就得菩提，種佛就得佛。「菩提為因」就等於是說，咱們現在播種，你種了一個佛的種子，將來它就要結出佛的果。所以說「大悲為根，菩提為因。」這同《華嚴》說：「因菩提心成等正覺」完全是一味的。菩提心簡單地說，就是大悲大願大智慧相結合的心。《華嚴》說，這三個像是一盞油燈的三個方面，燈油、燈炷與燈光，缺一不可。而關鍵是燈光，不發光的燈有什麼用？燈的光譬喻大智慧。我們看到本來是佛的眾生，因為妄想執著，不能覺悟，冤冤枉枉的在輪迴之中受種種苦，所以要救度，這是悲心廣大。眾生不盡，誓不成佛，這就是大願。大智慧呢？那就是「心佛眾生三無差別」。正如《金剛經》：終日度生而終日無所度。這樣的大悲大願大智慧相結合的心，就是菩提心。我們要發起菩提心來，我們能發起這個心，初發心時，便成正覺。如果學佛還沒有發菩提心，或者曾經發過，但又忘掉了。《華嚴》教導我們：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」這句經文應該引起學佛的人的深切注意！離開了菩提心，縱使修種種善法，也是為魔服務。這都是真語實語，佛不會嚇唬我們。
無論是佛陀還是蓮師，實修的時候都是一個人，基本處於閉關的狀態。
因爲在修心的時候，最好不要被外境打擾，人多了，是分心的來源。
我們要逐步將聞思修引向深處，就是要聚焦在一些關鍵節點，反覆用功。
持續的量變積累會產生質變，讓我們獲得證境上的突破。
當我們確認，整個世界都是我們自己的夢時，會一下子放鬆下來，爲什麼呢？
首先，這個世界不是那麼堅固，那麼一成不變了。這也就是三法印中的第一個，諸行無常。
其次，這個世界也不是別人的世界，完全是自心的顯現，我們自己都能做主。
但是這個自己可不是現在這個肉身，而是整個法界。這也是三法印中的第二個，諸法無我。
最後，這個世界突然變得不那麼重要了，也就是我們從這個世界中，解脫了出來。這也是三法印中的第三個，涅槃寂靜。
所以，我們要反覆確認，這個世界就是我們自己的夢，也就是在夢中識夢。