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「慈悲喜捨」被稱為「四無量心」，是真愛的四個元素。
慈是予眾生樂， 悲是拔眾生苦，喜是隨喜和歡喜， 捨是等捨和放捨。等捨是平等無執，對眾生不起分別，一視同仁。而放捨則是放下自己的貢高我慢（即一種以自我為中心，高高在上的態度。） ，即是「平等、無分別」。
我們怎麼樣來長養我們的四無量心呢？《華嚴經》告訴我們：常行柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。也可以說安住慈悲喜捨中，常行柔和忍辱法。那我們的心要安住在哪裡？我們念佛就是要把我們的心緣在阿彌陀佛上面，阿彌陀佛的心沒有離開慈悲喜捨的心。因此念什麼佛號，修什麼法，實際它都不矛盾。
我們現在練習，讓我們的心安住在慈悲喜捨當中。這需要一個練習，再再地練習。今天練習，明天練習，後天還練習。因此稱為串習，串習得多了，我們的心就會慢慢地，自然地在和別人相處當中，會替別人去考慮，就會換個角度去為他人著想。也可以建立起來自我互換的觀念：假如是我的話又怎麼樣？也就是我們常說的將心比心，把自己和別人換個位置。我們想想，這樣我們就會站不同的角度，或者換位思考了。有些問題我們解決的時候就會不同。
那通俗地來說，有智慧的人，會讓自己真正快樂；有慈悲的人會幫助別人真正快樂。佛法說起來很高深，行起來實際也很簡單。如果我們再稍微進一步說，如果知道六道輪迴，那眾生都是在互為父母、兄弟、姐妹，那我們想想，我們和眾生就真如體性方面來說，眾生本一體，這是現象。各自的思想、語言、行為的造作，出現了生命現象的不同。我們的根是連在一起的。
我們也會思維，是不是要建立起來怨親平等的觀念，來消除我們平常計較分別的心？因此安住慈悲喜捨就要能夠精進地常行柔和忍辱。千萬不要忘記了能老上師對我們教誨，修行四無量心，就是對自己要觀無我，對他人要觀慈悲喜捨，那我們久久地練習就可以長養我們的慈悲心。
「慈悲喜捨，名四無量心」。修這四種心，修上品十善、四無量心，果報是天人。欲沒有斷，是欲界天，欲要是伏住，不起作用了，禪定功夫伏住了，他生四禪天、四空天，他的去處二十八層天。慈悲喜捨是自性的性德，一切眾生本來具足，它不是外面來的。可是迷失了自性之後，這四種心不見了、變質了，變成什麼？自私自利。自私自利，他不愛別人，他可以愛他的家族，愛他的父母、兄弟、妻子、兒女。這個在佛法裡面講，也可以說慈悲，慈悲的範圍太小了，叫「愛緣慈悲」。這是他親愛的，他對他有慈悲，他不愛的沒有，表現就是自私自利、就是貪吝。讀聖賢書明白這個道理，要知道愛人，心量拓開了。對待一切眾生像《弟子規》上所說的，「凡是人，皆須愛」，他能夠愛社會大眾、能愛國家、能愛一切人，這叫「眾生緣慈悲」。凡夫沒有覺悟的境界，受過良好的教育可以達到這個境界。
大乘菩薩就不一樣，大乘菩薩有「法緣慈悲」。因為接受佛的教學，心量又向外拓開了，這個四無量心擴大了。到明心見性、大徹大悟，無量就現前，「無緣大慈，同體大悲」，明心見性的人有，這是佛果上的慈悲心，成佛了。成佛才真正知道，整個宇宙，在佛法裡講法界，遍法界虛空界是一個自己。你自性裡面的慈悲喜捨才完全開放，四無量心的光芒遍照法界。圓教初住菩薩以上他就有了，就做到了，四十一位法身大士，那是我們稱為大慈大悲大喜大捨，法身菩薩。換句話說，你心量愈大，在菩薩等級上愈高，心量愈小愈低。低到什麼？低到你入不了他的境界，你學佛永遠在門外，這一點我們一定要知道。我們現在全在門外，沒入門，為什麼？須陀洹才入門，大乘初信位的菩薩入了門，入門就叫做聖人，就不是凡夫。為什麼？一入門，三種不退第一種他就有了，位不退，他決定不會再墮落成凡夫。修學過程當中也有進進退退，但是他能保持住他的底限，他不會墮落到凡夫。小乘初果、大乘初信是底限，能夠證得這個地位，多半都是向上升的，很少往下墜落的。為什麼？佛照顧你，大菩薩會照顧你，大菩薩照顧小菩薩。《金剛經》上說，護念諸菩薩，那就是如來囑咐大菩薩要護念小菩薩，他要墮落的時候要去幫他一把，所以實際上墮落的就少。墮落的不是沒有，有，情執很深的，佛菩薩幫不上忙，他不覺悟；迷戀在五欲六塵、迷戀在名利之中，這個很難度。
我們看底下，「慈無量心，能與樂之心也」，幫助眾生得樂。今天諸位細細看，齊素萍居士有這個四無量心，她看到她居住的地方，東天目山、慶雲這些地方，人民生活很清苦，她布施，照顧都很周到，幫助他們得樂。諸佛如來、大乘佛法確實給予一切眾生究竟樂。悲拔苦，要拔究竟苦。究竟苦是什麼？生老病死、六道輪迴，這是究竟苦。所以佛一生的教學是慈悲喜捨，把宇宙人生真相給我們講清楚、講明白，我們覺悟了，不再迷戀、不再貪著，我們從煩惱裡頭出來了。這六個根本煩惱是六道的因，這個東西丟掉了，你就超越六道。要曉得這個東西決定不是好東西，不能要。
為什麼佛不要？佛生活能享受一點、過好一點不行嗎？為什麼天天沿門托缽？為什麼樹下一宿？這是徹底表演給我們看，你想過得舒服一點，就貪心增長，貪瞋痴慢疑增長，不是減輕。佛給我們表演的這種生活，是讓我們貪瞋痴慢疑降下去之後不會再浮起來，做得真夠徹底。近代，印光大師為我們做了榜樣，老人一生不收出家徒弟，為什麼？怕對不起人。你收了他，他將來沒有成就，墮三途了，你要負責任，你害了他。所以他不敢收。收了一定成就他，至少要幫助他往生極樂世界。他真去了，他沒有白出家，你真對得起他；如果你這個徒弟沒有往生的話，對不起他。不敢收。一生沒有建道場，在寺院裡面住，他是清眾。也討一份工作，在普陀山他是管理藏經樓，這個職務就幹了三十年。對他有好處，他心定，天天讀經，成就了道業。這是我們末法最好的典型。
節錄自淨土大經科註 （第三０九集） 2012/4/26 淨空法師主講