如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告知比丘，如上說，差別者：“若比丘於彼五根增上明利滿足者，得阿羅漢俱分解脫；若軟、若劣者，得身證；於彼若軟、若劣，得見到；於彼若軟、若劣，得信解脫；於彼若軟、若劣，得一種；於彼若軟、若劣，得斯陀含；於彼若軟、若劣，得家家；於彼若軟、若劣，得七有；於彼若軟、若劣，得法行；於彼若軟、若劣，得信行。是名比丘根波羅蜜因緣，知果波羅蜜；果波羅蜜因緣，知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事，減少者作減少事，彼諸根則不空無果。若無此諸根者，我說彼為凡夫數”。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大正藏雜阿含六五三經道品誦

本經說得很清楚，從未修習五根，只是空談佛法，不會有任何的成就。若種下小根便得小果，若種下大根則得大果。波羅蜜，是究竟，到達，成就義。

從俱分解脫，身證，見到，信解脫，ㄧ種，斯陀含，家家，七有，法行，信行，總共有十種成就。

俱分解脫，為利根的羅漢，定慧障俱離，有滅盡定的大阿羅漢。

身證，入滅盡定而身得寂靜樂的不還果聖者。

見到，舊譯見得，新譯見至。這是利根的阿那含果聖人，自見法得理，故稱見得；得由因之見至果之見，謂見至。

信解脫，是阿那含果聖人，與“見到”來說，見到為法行者屬利根，信解脫是由他人言教而行，為鈍根而成聞慧；法行者為利根而成思慧。

ㄧ種，再受一次，少於一往返天上人間的果位，貪瞋癡更薄，向阿那含未得阿那含。

斯陀含，就是身見戒取疑已斷，貪瞋癡薄，再一往返天上人間的果位。

家家，一家死再生一家，天上人間往返的次數少於七有，這是未得斯陀含向斯陀。

七有，是須陀洹果，斷身見戒取疑，證四不壞淨，得法眼淨，只要七次往返天上人間就解脫。

法行，是隨順於法修習五根，未得須陀洹，已向須陀洹，即是親近善友，多聞正法，如理思惟，法隨法行。

信行，是初學隨順信仰修習五根，屬於信佛信法信僧信戒的修習者。

五根的修習，修多得多，少修少得，各人有各人不同的因緣，人生的品格提升，就看五根的修習功夫。

佛說，彼諸根則不空無果。

雜阿含經：鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間。假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。

雜阿含一一九二經：第四梵天次說偈言：歸依於佛者，終不墮惡趣，能斷人中身，得天身受樂。

雜阿含九三六經：復次摩訶男，聖弟子信於佛，言說清淨，信法信僧，言說清淨，乃至五法少慧，審諦堪忍，謂信，精進，念，定，慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。

有位弘揚淨土的法師說：修行有兩種人是最好的根器，一是比別人更聰明，二是比別人笨。

倓虛法師在影塵回憶錄裡說：有位不識字的曬蠟和尚，把蠟燭拿去曬太陽，結果都融解了。寺內的僧眾消遣他說：諦閑老法師在教學，像你這樣聰明的人才，一定會學得很好。有一天你當法師弘法時，我們都去聽。曬蠟和尚聽了很高興，就打包行旅到老法師那裡去學教。老法師派一位法師每天晚上教他識字。這位曬蠟和尚白天在廚房工作，晚上學識字，就這樣過了二十年後。他的同伴們在台下，聽他講法華玄義！

修根成就，能看出果成就，亦能看出一個人的品格成就。

雜阿含六三九經：我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。有二種財，錢財及法財。錢財者，從世人求；法財者，從舍利弗、大目揵連求。如來已離施財及法財，汝等莫以舍利弗、目揵連涅槃故，愁憂苦惱。譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折，亦如寶山，大嚴先崩；如是如來大眾之中，舍利弗、目揵連二大聲聞先般涅槃。是故比丘！汝等勿生愁憂苦惱！何有生法、起法、作法，有為法、敗壞之法而不磨滅！欲令不壞，無有是處。我先已說：一切可愛之物，皆歸離散；我今不久，亦當過去。是故汝等當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。

身受心法四念處，先從身念處談起，內身就是自己的身內；外身，就是身外的一切人事物，即是周圍環境的實際情況，此現有的外在使自己覺知我。譬如飢餓，自己知道飢餓，這是內身身觀念住。看見食物，這是外身身觀念住。如果拿起食物來吃，自己知道拿食物吃，這是內外身身觀念住。

在如實知身念處的同時，還可知吃食物的感覺，是樂受苦受不苦不樂受，有此覺知就是受念住。若樂受是起貪念或無貪念？若苦受是起恚念或無恚念？不苦不樂受是何心念？這是心念住。

於此同時，眼等六入與色聲等六塵境相觸，覺知有無貪欲瞋恚睡眠掉悔疑五蓋，這是法念處。

精勤方便，就是四正斷或說四正勤，四正斷不是一般所說的布施做功德，陽德陰德那種人間善行。是對治五欲、五蓋，達到無貪瞋癡等根本煩惱。有了精勤方便，就能正智正念。正智正念是四念處的依止，若正智正念則知身身觀念住，則知四念處，若一念不正智正念，便瞬間不在身念處，也不在受心法念處。

古人說為學日增，為道日損，做學問書越讀越多，談修習重擔就越來越少。剛開始修習難免不習慣，久了自然而然習以為常，同時，在日常生活中的行住坐臥，穿衣吃飯，接觸的五塵境，也就淡化五欲，五蓋的纏縛，漸漸的也能鬆綁！

世尊告知比丘：“何等為正見？謂正見有二種：有正見是世俗、有漏、有取、轉向善趣，有正見是聖、出世間、無漏、無取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正見有漏、有取，向於善趣？若彼見有施，有說，乃至知世間有阿羅漢，不受後有是名世間正見，世俗、有漏、有取，向於善趣。何等為正見是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊？謂聖弟子，苦、苦思惟，集……，滅……道、道思惟，無漏思惟相應於法，選擇、分別、推求覺知、黠慧、開覺、觀察，是名正見，是聖、出世間、無漏、不取，正盡苦、轉向苦邊。…………。何等為正念？正念有二種：有正念世俗，有漏、有取、轉向善趣，有正念是聖、出世間、無漏、不取、正盡苦、轉向苦邊。何等為正念世俗、有漏、有取、轉向善趣？若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等為正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊？謂聖弟子苦、苦思惟，集……，滅……，道、道思惟，無漏思惟相應，若念、隨念、重念、憶念，不妄不虛，是名正念是聖、出世間、無漏、不取、轉向苦邊。…………”雜阿含七八五經

漏者，為煩惱的異名。三界的一切煩惱有三種：一欲漏，是欲界的一切煩惱，除無明。二有漏，有者為苦果的異名。總稱色界無色界，是於色界無色界的一切煩惱中，除無明。三無明漏，為三界的一切無明。

取者，俱舍論說，能取所有，故立取名。又說，能為依執，故立取名。取者有四種，一欲取，即是貪欲取着於色聲五塵境。二見取，於五蘊之法妄計取着我見邊見等。三戒取，取着於修行的非理性的戒禁，又名惑取。四我語取，為身我之語，屬於上界的煩惱，不取於外境，緣身我就身我之語而起我見我慢等煩惱。此四者總名為取，因為有此煩惱，能取執內外之法。

佛說有施有戒有願。

如果能行布施又能持戒，以此福德而得所求如願，這是由於耕耘而得到收穫，這符合此有故彼有的因緣法。如果無施無戒，不事耕耘卻妄想不勞而獲，無論所求如不如願，難免得時得意忘形，求不得時怨天尤人。

有施有戒有願，如果所求的是財物或人天樂果，就落入有漏有取的煩惱束縛中，因為是善性，亦能往善趣。

修習者，有施有戒所發的願是菩提願，才能知苦斷集證滅修道！

須深白佛：“唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智”！佛告須深：“我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶”？須深答曰：“如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死”。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。“有無明故有行，不離無明而有行耶”？須深白佛：“如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行”。佛告須深：“無生故無老死，不離生滅而老死滅耶”？須深白佛言：“如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅”。“如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶”？須深白佛：“如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅”。佛告須深：“作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不”？須深白佛：“不也，世尊”！佛告須深：“是名先知法住，後知涅槃，彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫”。佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時、須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

大正藏雜阿含三四七經雜因誦

法住，為緣起是確立而不可改易的。

法住智，緣起法被稱為法性、法住，知法住就是知緣起。從因果現起的必然性中，於現實的身心如實知，厭、離欲、滅，而得究竟的解脫智。雖沒有根本定，沒有五種神通，但生死已究竟解脫，是以慧得解脫的一類。

涅槃智，是慧解脫者的先知法智後知涅槃，能現證知涅槃。另一類是生前就得見法涅槃，能現證知涅槃，這是得三明，六種神通，名為俱解脫的大阿羅漢，俱是有滅盡定的解脫者。雖有二類的不同，但生死的究竟解脫，是一樣的，都是先知法住，後知涅槃。

有為的生滅，無為的不生滅，兩者矛盾的對立，然依緣起的根本法則，能說明世間的生滅現象。同時也能從此而悟入不生滅的涅槃。

苦、集二諦的因果事實為緣生，這是各別的，生滅的；因果關係間的必然理性為緣起，是遍通的，不生滅。經證滅、修道，是可以悟入的。所以說生滅的有為諸法，與不生滅的真實相，ㄧ則是世間的，依緣起法的相依相緣而現有；ㄧ則是出世的，依緣起而悟入。因此，有為的生滅與無為的不生滅，從矛盾的對立，即見矛盾的融解！

世尊告知諸比丘：“有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老，病，死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律。以世間有老、病、死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。復有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒禁取，疑。復有三法不斷故，不堪能離身見，戒禁取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懶惰。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，懶惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。何等為三？謂無慚，無愧，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。所以者何？以無慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教，懶惰；懶惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪，恚，癡故，不堪能離老，病，死。

大正藏雜阿含三四六經雜因誦

無慚，無愧，放逸，則向下沉淪。

慚，愧，不放逸，則向上提升。

世尊告諸比丘：“有四念處，何等為四？謂身身觀念處；受；心；法法觀念處。如是比丘！於此四念處，修習滿足，精勤方便，正念，正知，應當學”。六零六經

世尊告知比丘：“有一乘道，淨諸衆生，令越憂悲，滅惱苦，得如實法，所謂四念處。何等為四？身身觀念處；受；心；法法觀念處”。六零七經

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園 。爾時、世尊告知比丘：“若比丘離四念處者，則離如實聖法；離如實聖法者，則離聖道；離聖道者，則離甘露法；離甘露法者，不得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼於苦不得解脫。若比丘不離四念處者，得不離聖如實法，不離聖如實者，則不離聖道；不離聖道者，則不離甘露法；不離甘露法者，得脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼人解脫衆苦”。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行”。

大正藏六零八經道品誦

四念處：一身念處，身為父母所生之肉身，身的內外，汚穢充滿，沒有些許淨處，故身為不淨。

二受念處，受的感覺為苦樂，樂從苦的因緣所生，又生苦樂，世間無實在的樂可得，故受為苦。

三心念處，心為無常，心是眼等六識心，念念生滅，無有常住時，故為無常。

四法念處，法為無我，法除了以上三者所餘的一切都是，有情於一切諸法，都無自主自在，故為無我。

由二因緣能使有情究竟清淨，一由思擇力，二由修習力。

一切法不外善及不善，雜染與清淨。對治不善與雜染，唯有聞思修三慧，思擇力即是如理思惟，屬於聞思慧；修習力即是修慧，依四念處來觀察身等法的緣生性，而悟入身受心法的無常；悟入如是無常性後，依世間修習力，得離欲愛，棄捨憂苦。進而依出世間修習力，來超度一切於五蘊而起的我、我所見之苦，亦能證得八支聖道及聖道果，因此，四念處為真實妙法。

佛法依四念處來觀察無常。

大乘佛法依四念處，悟入空性。

空性的平等之理不增不減，在平等之中，失意時無減退之相，故不以為憂。

而得意時，增進之相畢竟不可得，因此，亦不以為喜。

又空性平等中，生死與涅槃之相畢竟不可得，故能行捨心於一切時利益眾生，而無有利益眾生之念！

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時、世尊告知比丘：“我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂言無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所，言命即是身。或言：命異、身異。此則一義，而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者無所有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂言生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行，若復問言：誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者（所）無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，所謂言無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經”。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大正藏雜阿含二九七經雜因誦

佛依緣起法而顯示中道。

這緣起法是宇宙間一切事物，內在的根本法則。在無量無邊極其複雜的現象中，能把握這緣起法普遍而必然的法則，才能正確恰當的邁向人生的真理，及人生的正行。

佛法是以智化情，以智導行為原則的，而正見為導的中道，即是從人生的真實相中，以增進淨化此生趣向解脫的完成。

佛在經中所說的中道，如說：世人顛倒，依於二邊，若有、若無。如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生。

又說：自作自覺（受），則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起。

本經說：若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有，於此二邊，心所不隨，正向中道。賢聖出世如實不顛倒正見，謂緣生老死，……緣無明行。

不一不異，不常不斷，不有不無，都是依於緣起，不落二邊的中道。

本經：一切無我總名為空，謂數取趣無我及法無我。數取趣無我，即是離一切緣生行外，別有實我不可得。法無我者，即是一切緣生諸行性非實我，皆無常故。

如是我聞：一時，佛住王舍城伽蘭陀竹園。爾時、世尊告知比丘：“我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行…………。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來世為有，為無，云何類？何如？內不猶豫，此是何等？云何有？此為前誰？終當云何知？此眾生從何來？於此沒當何知？若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入”。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大正藏雜阿含二九六經雜因誦

緣生法的因果次第流轉，無始以來就展轉安立，不會造成任何的混亂，名為法性；以現在世來說，名為法住；由過去世，名為法定；由未來世，名法如性；非無因性，名為如性非不如性；如實因性，故名實性；如實果性，故名諦性；所知實性，故名真性；由如實智依處性故，名無倒性，非顛倒性。

此有故彼有，此生故彼生，以無明為因而有識，乃至生為因而有老死，純大苦的聚集。這世間相常有的生死法，不是佛所造，也不是餘人所作，此法相常住，是如來自覺聖智，成等正覺，為人演說、顯示，法不離如亦不異如，法爾如是。

世尊告諸比丘：“我今當說緣起法，法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不知不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汚、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等癡暗、無明、大冥，是名無明。

大正藏雜阿含二九八經雜因誦

本經只談緣起的生死流轉。

總的來說，此有故彼有，此起故彼起。為無明等緣生法，有此就有彼的因果相續，即是此因未斷，故有彼的未斷果生。分別來說，緣無明有行，行是身口意三行，即是三業。緣行有識，是眼耳等五識身及意識身，此處不談八識，大乘的中觀家亦不談八識。然有情的一期生命，三行業含習氣及智慧就存藏在六識身。緣識為名色，名即是受想行識四無色陰屬於精神的；風火水土四大所造色為色陰，屬於物質的。此色及前所說的名，是為名色。緣名色為六入處，即是六根，六根為生識之處，名為入。緣六入處為觸，即眼耳等六觸身。緣觸為受，即是三受，苦受，樂受，不苦不樂受。緣受為愛，即是三愛，欲愛，色愛，無色愛。為貪染名愛。人命終時會起三種貪愛，一境界愛，二自體愛，三當生愛。緣愛為取，即是四取，一欲取，貪欲取著色聲等五塵境。二見取，於五蘊之法妄計取著我見邊見等。三戒取，取著修行非理的戒禁。四我語取，發自我見我慢所說的法，取著於此見慢為我語取。緣取為有，是三有，欲有，色有，無色有，即是三界的生死。緣有為生，成實論說：“現在世中初得諸陰名生，亦說五陰退沒名生”。生即是得陰、得界、得入處、得命根，名為生。緣生為老死，老者髮白，露頂，身體衰弱；死

者，身壞，壽盡，命滅，捨陰時到，是名為死，合說為老死。無明等諸緣生法，是名緣起義說。

佛告比丘：“若比丘於空閒處，樹下坐，善觀色無常，磨滅，離欲之法。如是觀察受、想、行、識，無常，磨滅，離欲之法。觀察彼陰無常，磨滅，不堅固，變易法，心樂清淨解脫，是名為空。如是觀者，亦不能離慢知見清淨，復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸法相斷，是名無相。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有。如是觀者，猶未離慢知見清淨。復有正思惟，觀察我、我所從何而生？觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嚐、若觸、若識而生。復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因緣為常，為無常？復作是思惟：若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次、彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常！無常者，是有為行，從緣起，是患法，滅法，離欲法，斷知法，是名聖法印知見清淨。是名比丘當說聖法印知見清淨，如是廣說”。大正藏雜阿含八十經五陰誦

佛說，若於空未得者，而言我得無相，無所有，離慢知見者，無有是處。

金剛經說，是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。

我、人等四相合起來說，就是我相。

離我相執得我空，離諸法的自性執得法空，離我法二空的空相執得空空。

執我是我見，執法非法是我所見，或法見。

執有我有法是有見，執非法相是無見。

如果我相可空，法相不必空；或我法雖空而此空性，是真實妙有的。即是對自性相，有所取著，那不論所著的是法相或空相，必也是取著我等四相。

佛說觀察五陰無常名空，觀察六塵境法相斷，名無相；觀察貪瞋癡三相斷名無所有（後期大乘為無願）；觀察我、我所從何而生，即是我、法。我法由識所生，識由因緣所生，若因若緣而生，那麼，彼因彼緣皆悉是無常，無常者，即是有為行，從緣起的，即是無固定性，有變異的破壞法，因此依種種觀察能離欲貪，能斷滅，能善遍知，是名聖法印知見清淨。

經裡的離慢知見者，三果聖人慢心還在，唯有阿羅漢才能淨除。

金剛經說，“若心取相，……若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法”。本經亦說有、無皆離。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：“當斷色欲貪，欲貪斷已則色斷，色斷已得斷知，得斷知已則根本斷，如截多羅樹頭，未來不復更生。如是受、想、行、識欲貪斷，乃至未來世不復更生”。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。大正藏雜阿含七七經五陰誦

瑜伽師地論攝事分

由四種相，應知諸行有二種斷。何等為四？一、諸纏斷故，二、隨眠斷故，三、後有諸行因性斷故，四、現在諸行染行斷故。如是四種，當知總說為二種斷，謂煩惱斷及以事斷。前之二相名煩惱斷；後之二相，說為事斷。

有情執著五受陰為我所有，這是長久以來未間斷的欲貪。佛說當斷對五受陰的欲貪。由四種相二種斷，先斷粗顯的煩惱纏，再斷潛伏深細不易知的煩惱種子（隨眠），這是煩惱斷。執取的五受陰欲貪斷，則五受陰斷，得知已不再執取，即名根本斷，則後有的諸行因性，也就永斷。執取的欲貪斷，則現在的染緣諸行亦斷。後有諸行因性斷及現行染法斷，為事斷。

有情於無常性人人平等，然在迷悟之間，或說知與不知就千差萬別。佛說當觀察五受陰的無常，無常者則是苦，苦及非我非我所，乃至無所取無所著。

在生死的苦海中流浪不息，或止息苦海，兩者的關鍵只在欲貪，沉迷者相續輪轉，覺醒者則進行改造工程，邁向美好的人生！

慧學即是聞思修三慧，離文字、語言的聞思慧，就無法達到修慧的解脫。而為人解說，不為名聞利養，又是殊勝的思惟修，如理的思惟相續慧，即是成就有學解脫。而無常法又是解脫道，如理思惟的必經之路。

……爾時、世尊觀察羅睺羅心，解脫慧未熟，未堪任受增上法。問羅睺羅言：“汝以授人五受陰未”？羅睺羅白佛“未也，世尊”！佛告羅睺羅：“汝當為人演說五受陰”。………

爾時、羅睺羅受佛教已，於異時為人演說五受陰。…………羅睺羅於異時，為人演說六入處…………爾時、羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：“世尊為我說法！我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有”。爾時、世尊復觀察羅睺羅心，解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：“汝當於上所說諸法，獨於一靜處，專精思惟，觀察其義”。爾時、羅睺羅受佛教敕，如上所聞法、所說法，思惟稱量，觀察其義。作是念：此諸法，一切皆順趣涅槃，浚輸涅槃。

爾時、羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：“世尊！我已如上所聞法、所說法，獨一靜處，思惟稱量，觀察其義。知此諸法，皆順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃”。爾時、世尊觀察羅睺羅心，解脫智熟，堪任受增上法。告羅睺羅言：“羅睺羅！一切無常。何等法無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸，如上無常廣說”。爾時、羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而退。

爾時、羅睺羅受教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，純修梵行，乃至見法，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。大正藏二零零經雜阿含入處相應

五陰為物質與精神的組合。

六入處即眼色等十二處。即是能取與所取，包含宇宙人生的一切。

尼陀那譯因緣或緣起，為十二分教之一。

智度論三十二說：“尼陀那者，說諸佛法本起因緣，佛何因緣說此事。有人問故說是事。毘尼中有人犯是事，故結是戒。

一切佛語緣起事，皆尼陀那”。

佛說法因緣，一說請而語，二因犯制戒，三因事說法。

慧學即是聞思修三慧，離文字、語言的聞思慧，就無法達到修慧的解脫。而為人解說，不為名聞利養，又是殊勝的思惟修，如理的思惟相續慧，即是成就有學解脫。而無常法又是解脫道，如理思惟的必經之路。

佛說：“世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅”。雜阿含四八二經因緣相應大正藏三零一經

世間集，如實正知見，若世間無者不有；

世間滅，如實正知見，若世間有者無有。

這段經文較不明顯。

大正藏二六二經說：

如實正觀世間集者，則不生世間無見；

如實正觀世間滅，則不生有見。

佛陀的時代，不是極端的縱欲，就是流於過甚的苦行。

印度的大乘佛法時代，就流行談玄說妙，此路不通，就落於庸俗。

縱欲的樂行，猶如火上加油。克己的苦行，如石頭壓草。

談玄說妙，爽，但做不到。

庸俗，只不過熱鬧些，沒內容。

這些都是有情的妄執，佛說離此二邊，向於中道，中道就是八正道，而主導即正見。

這就是以智慧為本的人生觀，以智慧前導，才有可能改造人生，完成人生的理想！

時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：“世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶”？佛告比丘：“緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸衆生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅”。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。雜阿含四八零經因緣相應大正藏二九九經

自然智，佛與緣覺才有。佛悟證因緣法能為眾生分別、演說、開發、顯示。緣覺悟證，無法為眾生分別、演說。

法界有多種解釋，在此僅舉三義。

一是因義，依此而生聖道。攝論說，法界者一切淨法因故。

二是性義，即是諸法的所依性。

三是分齊義，即是一切緣起法相不相混雜。

法界常住，世間相的因果緣起法，與佛的出世不出世無關，法界的世間相常住，無始以來本就如此。

有無明就有行業的現起，

有貪愛就會取著，

生老死的鉤鎖就環環相扣，

輪轉於三界六趣不得出離。

反轉過來，無明滅則行業滅；

離貪愛就無取著，

生老死的鉤鎖環扣永斷！

身患重病的差摩比丘：“非色即我，我不離色；非色、想、行、識即我，我不離色、想、行、識。然我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖弟子，雖於五受陰，正觀非我、非我所，然於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。然後於五受陰，增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……。想……。行……。此識，此識集，此識滅。於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀”。差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢，得法眼淨。差摩比丘不起諸漏，心得解脫；法喜利故，身病悉除。

雜阿含一七一經陰相應大正藏一零三經

大智度論說：三悉檀法可破可壞；第一義悉檀，不可破不可壞。第一義悉檀即是真實性。

其餘的三悉檀是，對治，世界，人人為善悉檀。

初果以上的有學聖者，雖然斷除我見，但我慢等根本煩惱還纏眠於身，在忘失正念時，我見習氣還會伴隨我慢等煩惱，再起現行，即是未斷。

由於煩惱纏眠於身，有時還會起現行，因忘失正念未及時制伏，即是未知。

雖然煩惱纏暫時得於遠離，在動念時還會起現行，即是未離。

微細的煩惱隨眠，還未永遠拔除，即是未吐。

心得解脫是慧解脫的一種。

大乘佛法偏重於不生滅的勝義邊，

根本佛法偏重於生滅的世俗邊，

然世俗與勝義都是緣起法，

兩者相依相成，

無世俗就沒有勝義可言，

無勝義又何須世俗！

大乘談我空我所空；

而佛法亦說非我非我所！

尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：“云何尊者舍利弗！眼繫色也？色繫眼也？耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法；意繫法耶？法繫意耶”？尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言“非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑、一白，共一軛鞅縛繫。人問言：為黑牛繫白牛？為白牛繫黑牛？為等問不”？答言：“不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間若軛、若繫鞅者，是彼繫縛”。“如是尊者摩訶拘絺羅！若非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意；中間欲貪，是其繫也。尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意故，世尊教人建立梵行，得盡苦邊。尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生，眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法，亦復如是”。時二正士展轉隨喜，各還本處。

雜阿含三七六經入處相應大正藏二五零經

當斷欲貪，則名心解脫。

心離貪愛，即名心解脫。

，若不離貪愛，六根對六塵，

境界現前或不現前，

而諸根不能棄捨，故名為縛；

若無貪愛，假使境界正現在前，

諸根於彼尚能棄捨，

更何況境界不現前，故名解脫。

因此，當離色聲香味觸等五欲。

佛告比丘：“比丘！有三不善覺法，何等為三？貪覺，恚覺，害覺，此三覺由想而起。云何想？想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、恚想、害想，貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善，云何究竟滅盡？於四念處繫心，住無相三昧，修習、多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡。正以此法，善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習、多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露、涅槃。我不說此甘露涅槃，依三見者，何等為三？有一種見，如是如是說：命則是身。復有如是見：命異身異。又作是說：色是我，無二無異，長存不變。多聞聖弟子作是思惟：世間頗有一法可取而無罪過者！思惟已，都不見一法可取而無罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。作是知已，於諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。雜阿含五十五經陰相應

五蘊為物質和精神組合而成，當想蘊生起，就有虛妄的心念顯現。妄念分別色心為有為無，有者起貪的增益執，無者起瞋的損減執，此皆由我見而起，所以，佛陀教導身、受、心、法四念處當常繫於心，思惟無相的甘露法門，來破除由我見而起的貪愛與瞋恚等熱惱。/陳鳳德

世尊告諸比丘：“眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。譬如狗，繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪欲，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥，不離於受、想、行、識。諸比丘！當善思惟，觀察於心。所以者何？長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。所以者何？彼畜生心種種故色種種。是故比丘！當善思惟，觀察於心”。

雜阿含五十經陰相應

貪欲愛念需求

不外現世後有得與不得

心為主導身為後隨

種種差別於諸行流轉

因此皆於雜染及清淨因緣

行者當勤修觀察於心/陳鳳德

當知真如自性，非有相，非無相，非非有相非非無相，非有無俱相；非ㄧ相，非異相，非非一相非非異相，非一異俱相。乃至總說，依一切眾生，以有妄心念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。大乘起信論

真如心無有虛妄心念，也就沒有一切法的差別相，即是一味的平等性。因此，真如自性是古德常說的離四句絕百非。在根本佛法的第一義悉檀雜阿含，就有人問佛陀，涅槃是有是無？佛陀說：“不可說有，不可說無”。有，即是存在；無，即是不存在。一，是平等的；異，是差別的。有無一異是妄心的思考形式，所產生相對的言說名稱，而真如是離相對的。有相是第一句；無相是第二句；非有相非無相，即是一般所說的非有非無，是第三句；有無俱相，即是亦有亦無，是第四句。一、異、非一非異、亦一亦異，也是四句。真如離妄心的差別相，以妄念來思考無論如何皆非，所以每句都加一非字。本論只用有無、一異來說，而生滅、斷常也可作四句來說，又非有非無屬雙非，通常是第四句，本論是真常唯心的有宗，把亦有亦無的綜合句，作為第四句是有他的意義，如古德所說：“言在雙非，意在雙即”。

總說，真如為空，是依一切眾生說，因眾生的思慮分別，都不外是虛妄的迷心。有如戴著有色的眼鏡，怎能契合於真相。眾生的妄心念念分別，與真如不能相應，故說為空。空，指的是眾生的虛妄分別心。若離去妄心的分別，真如的體性本來是無可空的。

論文：所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心；常恒不變，淨法滿足，則名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。

上文說空真如，此說不空真如。

依空而顯的真如法體，無虛妄的雜染法，離妄染即是真如心的本來面目。真如體性常恒不變，自體具足無漏性功德，即是淨法滿足，因此名為不空真如。此無漏的清淨法，在眾生雜染的妄情分別，還未顯現，菩薩位的智證時能分顯，要到佛果位的功德具足，才能圓滿顯現。

常、恒、不變、淨法四者，根據寶性論釋不生、不死、不老、不病。也是妙有唯心者所說的，常、樂、我、淨。古德釋意，在過去不生，故為常；在未來不滅，故為恒；在現在不衰變，故為不變。以時間說，真如體性三世常恒不變；以空間說，是淨法滿足，在真如中，無漏性功德，即淨法圓滿具足。此真如無漏性的清淨法，在凡聖中一直以來，都是平等不二的，顯現與不顯現，都是如此的，在聖不增，在凡不減，則名為不空。雖然依名分別，但不是虛妄分別心的境界，是無有相可取的，唯有佛菩薩在無分別智證時，才能與他相應，所以說，以離念境界，唯證相應故。/陳鳳德

陳鳳德/

一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。是故一切法從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。“大乘起信論”

這段解釋真如名，真如離相而顯。

一切諸法依妄念而現有，妄是虛妄不真實，妄念就是虛妄分別心，眾生的妄心，所現起無限差別的一切法，在空間中有山川草木禽獸蟲蟻等的存在，時間裡有春夏秋冬四季的變遷，一刻也不停留。這一切萬有的現象，都依虛妄分別而現有。因此，若離虛妄不實的心念，則無一切境界相。當分別的妄心生起時，就有心與境的對立現象發生，心是能知能取，境是所知所取的一切法，這心境對立所起的一切差別相，一直以來都呈現在眾生的妄情中，而執為實有。就像在夢中一樣，夢中的種種景象，是依夢心而有，當覺醒時，夢境也就消失。若離妄心妄念，一切境界的差別相也就不再現起，這要證悟到無分別智現前時，遠離虛妄分別心，才沒有世間的一切差別境相，因為有妄心就有分別，有分別就有差別的生滅相。

是故一切法從本以來，就離一切相，“離言說相”，無論以怎樣的語言聲音都無法表示，“離名字相”無論以什麼名句文詞，也無法來形容，“離心緣相”，任何的思考形式也無法觸及到，即沒有能知所知能取所取相。“畢竟平等”，任何處所一味平等，在佛不增在凡不減。“無有變易”，在時間上沒有生滅的差別相。“不可破壞”，有為的生滅假法才可破壞。唯有如此的真實心，從本以來恒常存在於眾生中，故名為真如。

一切法都依妄念而有差別，若離妄念，則無有一切境界的差別生滅相，唯是清淨的平等真如心。故言說、名字、心緣此三者，都是虛妄無實，離此虛妄，即是言語道斷心行處滅，才能顯現平等一味恒不變易，不可破壞的真如心。

陳鳳德/

問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？答曰：若知一切法雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。大乘起信論

離言真如超越言語思惟，眾生要如何才能隨順修學，如何才能證入？隨順是不相違義，屬於還未離分別的緣修，或稱為方便觀。如要到某個地方，要順著方向前行；到達目的地即名為得入，得入名正觀。

此段以問答的方式，來解決修習的過程，談修習不外從聞思修慧得入。若知一切法的知字，是了解的意思，即是聞思修三慧，雖有言說，而能說的言語文字與可說明的物質，都是沒有實體性的；而能念的心是主觀的知識分別，與所念的境是客觀的對象，也都是虛妄沒有實在性的。若能覺知能說所說及能念所念，只不過是相對的假立，都是虛妄無實，只是眾生的情執而已，那麼，雖有說有念，但情執的主觀和客觀都沒有，即順於不可說不可念，名為隨順於真如。

佛法的修學，是要在言說的思慮中，去了悟那離言絕慮的真如，即是尚未離去分別心的緣修，在言語思考中，去了解那言說思慮的虛妄無實，而不是強制壓迫自己來達到不說不念，以壓制的方法不名隨順；因此，要以有分別的心念，來通達那言說思慮的虛妄，才能體悟離於分別的妄念，名為得入。隨順達到得入真如，即是出世間的清淨心，也是金剛經所說的一念生淨信，或無所住而生其心。

陳鳳德/

“以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念故，名為真如”。大乘起信論

這一段文說明真如法體離言。

世間的一切語言文字，是假設性的名稱，沒有真實的體性。能表示的語文與所表示的含義，是沒有決定性的，如一樣的物品，可以用很多的名稱來表示它；而一個名詞也隨各人的喜好，表示不同的意見。如說自由平等，就有各式各樣的說法。這是隨各人的生活習慣，由各自的觀念而定，沒有實在的確定性。名字言說是依虛妄分別的心念而有，所以離了虛妄的念頭，就沒有名稱語文可得。抽象的名詞，只是觀念的影像而已，不是真實的事物，如說食不能飽，說水不能解渴。而真如也是假設性的名稱，沒有我們所想的那種相狀，而說水火還有假象可指，但真如卻可指的相貌也沒有所以說“真如者亦無有相”。

那為何要說真如？因為“言說之極，因言遣言”。真，表示遠離虛妄；如，表示恒常不變易。無有相的真如，是言亡絕慮的極致，不論以何名稱也不能認識真如，但以文字語言的極致，於不可說又不能不假立一個名稱，強名真如來遣除其他的一切言說。因為言說是由虛妄分別而起，所以依真如的假名，來排除虛妄分別的言說相，虛妄分別如久病，假名真如為良藥，良藥為除久病 ，假名真如為除妄心的分別相，來了知眾生的真實心。

“此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故”。

除去虛妄分別的名和相，但真如的實體卻不可遣除，以眾生在迷情的妄染中，因言遣言，而宇宙萬有的一切法都是真實，因為當體皆真沒有什麼可遣除。即不可用真如平等的體，來否定生滅差別的一切法，此生滅差別法無自性，如波浪般只是海水，皆是真如故。此真如實體，又似修道，道在日常生活中，離日常生活無道可尋，又日常生活即是生滅法，生滅法之外無真如，真如之外無生滅法。所以說法法皆真，法法都如，無可破亦無可立。

“當知一切法不可說不可念，故名為真如”。一切諸法的本體真如，是離言說相及離名字相，故不可說，離心緣相，故不可念。是心思和言語不可及的境界，而佛法是在不可說中強立言說，所以不可知的真如，只是強名為真如而已。

陳鳳德/

大乘起信論

論文：“顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門；是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故”。

這是解釋分顯示大乘法的正義，“依一心法”是說世間法出世間法，都依眾生具有的一心，或說依一心建立一切法。而這一心不是相對的數字，是不二強名為一，顯示絕對之意。“所謂心真如門，心生滅門”，這是一體的兩義，從真如絕對的方面是理性，和生滅差別的方面是事相。

生滅有三種，，剎那生滅，是即生即滅；分位生滅約生到死的一期生滅；究竟生滅，是流轉與還滅說。眾生因無明顛倒愛取相隨，於五趣生死相續不斷，稱為流轉；還滅即是斷除生死而證滅得解脫。大乘法不說斷除與證滅，是說生死的當下即是不生不滅。本論說二門各總攝一切法，因為二門不相離故。

真如門與生滅門的門字，有區別和相攝兩義，真如是一味的平等性，區別於生滅相對現象的差別。又真如依生滅而顯，生滅也不離真如而起。如心經所說“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”，就是絕對平等性與相對的差別現象，兩者是相依相攝的不相離。

以不一不異來說真如與生滅，真如是絕對平等的，不變獨立的，是不和合、不生滅的。從時間說，是無窮的；從空間說，是無邊的。就生滅現象而言，是相對差別的，是變易、和合生滅的。從時間說，生滅不止；從空間說，差別無限，這是兩者的不一，如大海的水與波。所謂不異，並非真如之外有生滅現象，生滅現象之外有真如，真如即生滅，生滅即真如。如水之外無波，波之外無水。或者說，真如隨緣起生滅現象，生滅現象即空顯真如。本論偏重不異，所以說“以是二門不相離故”。

陳鳳德/

大乘起信論

論文：“心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅”。

心真如者，就是心性不生不滅。不生不滅就是真如義，心性不生不滅是絕對平等的，故悟也不增，迷也不減，所以稱為心真如或真如心。“即是一法界大總相法門體”。

一，是無二，絕對的，指的是真如體。法，是說宇宙間的萬象。界，這裡的界字為因性說，是一切諸法的第一原因，分為二類，一有漏法因，即是有漏種子，就是一切虛妄分別戲論，屬於雜染習氣。二無漏法因，能起無漏出世功德法的因。眾生也因為有這無漏法界為因緣，能解脫也能成佛。本論的法界是諸法的平等理性也具有無漏功德性。所謂大總相，總相是異於生滅的別相，真如只限於通一切諸法方面。然此總相含攝別相，所以加一大字，稱為大總相。如房屋是總相，磚瓦木材等是別相。說房屋，即含攝磚瓦木材。所謂法門體，是心真如為平等不二的法界心，此心含攝真如門與生滅門，為一切萬法的所依之體。心性不生不滅，是說真如的體性，沒有迷悟的差別，恒常不變易。

有人以墨繪中松風之音比喻真如

此真如不須求於高處

也不須求於遠處

是眾生所具有的一心

復次，此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者如實空，以能究竟顯實故；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。大乘起信論

上文為離言真如，此處為依言真如。依言說來瞭解真如相，分為如實空與如實不空二種。

如實，是說明真如法體的義相。所謂如實空，是遣除虛妄的染法，才能顯示真如本體的真實性，此空指的是染法，染法如黑暗，離去黑暗才能顯現光明。

所謂如實不空，真如的自體中與空同時有不空，具足無漏性的功德，真如的本性，一直以來就圓滿具足無漏性的大智慧光明等功德。

論文：“所言空者，從本以來一切染法不相應故。謂離一切差別之相，以無虛妄心念故”。

此處所謂的空，是什麼意義？真如從本以來絕諸一切雜染法，與染法不相應的。彼此能協調融合在一起的，才是相應。若同在一處而性質相異相離，即是不相應。

真如體性是清淨的，不能與不清淨的虛妄雜染法相應。真如心是一味平等無差別的，與一切雜染法有生滅有增減的差別相，性質是相異相離的。

眾生的心性本淨，本無虛妄分別的心念，故無妄境的差別相，妄心妄境沒有實體性的存在，所以不能與真如相應，因此名為空。

大乘起信論

論文：“顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門；是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故”。

這是解釋分顯示大乘法的正義，“依一心法”是說世間法出世間法，都依眾生具有的一心，或說依一心建立一切法。而這一心不是相對的數字，是不二強名為一，顯示絕對之意。“所謂心真如門，心生滅門”，這是一體的兩義，從真如絕對的方面是理性，和生滅差別的方面是事相。

生滅有三種，，剎那生滅，是即生即滅；分位生滅約生到死的一期生滅；究竟生滅，是流轉與還滅說。眾生因無明顛倒愛取相隨，於五趣生死相續不斷，稱為流轉；還滅即是斷除生死而證滅得解脫。大乘法不說斷除與證滅，是說生死的當下即是不生不滅。本論說二門各總攝一切法，因為二門不相離故。

真如門與生滅門的門字，有區別和相攝兩義，真如是一味的平等性，區別於生滅相對現象的差別。又真如依生滅而顯，生滅也不離真如而起。如心經所說“色即是空，空即是色；色不異空，空不異色”，就是絕對平等性與相對的差別現象，兩者是相依相攝的不相離。

以不一不異來說真如與生滅，真如是絕對平等的，不變獨立的，是不和合、不生滅的。從時間說，是無窮的；從空間說，是無邊的。就生滅現象而言，是相對差別的，是變易、和合生滅的。從時間說，生滅不止；從空間說，差別無限，這是兩者的不一，如大海的水與波。所謂不異，並非真如之外有生滅現象，生滅現象之外有真如，真如即生滅，生滅即真如。如水之外無波，波之外無水。或者說，真如隨緣起生滅現象，生滅現象即空顯真如。本論偏重不異，所以說“以是二門不相離故”。

大乘起信論

論文：“所言義者，則有三種。云何為三？一者體大，謂一切法真如平等不增減故；二者相大，謂如來藏具足無量性功德故；三者用大，能生一切世間出世間善因果故”。

這段文解說眾生心何以稱為大？有三種意義，即體大、相大、用大。眾生心稱為大乘，而此三大也依眾生心而安立。

一、眾生心的體大，指的是真如性，宇宙萬有的一切法，橫豎十方三世的一切，都以真如法性為體。此絕對不變的真如，凡夫纏縛於煩惱妄法中亦不減，離煩惱妄法纏縛的聖者也不增，此不增不減的真如平等性，無迷悟染淨佛凡的差別，絕對的圓滿不變，故能稱為大。

二、眾生心的相大，即是如來藏。眾生在因位中的凡夫，從無始以來本性就具足無量的功德，但還沒有顯發出來，故說如來藏。眾生於如來藏中，即包含著無數的大智慧光明，具足圓滿三十二相等故名為大。以平等的法空性來說，眾生心中雖有無數的貪瞋癡等等的雜染法，而心的本性還是清淨的；以眾生有成佛的可能性來說，眾生為陰處界等所覆藏，而無始以來就具足有如來殊勝的智慧，但以妄想顛倒執著而不能證得。因此，如來藏不僅是法空的平等性，然在平等的空性中，就含有無量的智慧與功德相，故名為大。

三、眾生心的用大，即是能生一切世間出世間的善因果。雖然眾生隨染緣纏縛於三界中，但如來藏具足無量的功德性，能策修生起世間有漏的善因果及出世間無漏的善因果作用。因此可使眾生始於世間善，終成出世間善，也就充分表現眾生心的用大。

因為眾生心具有體、相、用三大，一切諸佛依此一心修行而成佛；修學大乘法的菩薩也必定要乘此一心，而到達佛果如來的地位。

大乘起信論

論文：“依於此心顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故”。

此段文解說眾生心含攝世間出世間法。大乘法即是眾生心，依於此眾生心，能顯示大乘義，大乘是趣向善的、無漏的，但要遠離邪惡、有漏的、世間的才能顯出。因為，依於此眾生心的真如相，即顯示了大乘的體性。依於此心的生滅因緣相，能顯示大乘的自體、相、用。所謂真如相，是約心的自體真實平等說，是絕對方面的。所謂生滅因緣相，是約心的事相說，是生滅現象的因緣種種狀態，是相對方面的。所謂即示，即是的即，只限於真如絕對的，能顯的一心和所顯的體沒有差別，一心即僅示體大。能示的能，只限於生滅相對的，一心是能顯，三大是所顯，一心能顯三大。所謂自體相用，自字表示，生滅相中有自體的相用三大，或者說相用不離自體。

本論說的眾生心，一是平等性的真如心，或者說自性清淨心；一是生滅的妄染心，這是從真如的絕對體性方面和生滅相對的作用方面，說為二相。真如體就像海水同一鹹味，此平等性無迷悟染淨的差別。生滅相由於無明妄法的緣故，如平靜的海水，由風緣而起動盪的狂瀾。但起伏的浪濤，是一味的海水。大乘體的真如平等性如海水，大乘相是千變萬化的稱性功德，大乘用是一切善因果的差別作用，如海的波浪。以真如的義相是體大，從生滅因緣相，顯示自體相用的三大，所以說眾生心為大乘法。

大乘起信論

“摩訶衍者，總說有二種，一者法，二者義。所言法者，謂眾生心。是心則攝一切世間法，出世間法”。

摩訶衍，即是大乘，本論以法和義二種來總說大乘的方法，法與義二者是相待成立的。法是法體，指大乘的本體實體內容；義是意義，指大乘所含有的體性、德相和作用等。法是總括一切的全體性；義是依法而有的不同內容。

總說大乘者，因為具有體相用三大，故稱為大；因過去十方諸佛已乘此法而成正覺，現在未來眾生又當乘此法而到達彼岸，故稱為乘。

先說大乘法，法是眾生心，眾生有二義，一依蘊、處、界和合說，名為眾生；二從生生不息的相續說，名為眾生。本論建立大乘法的根本依是眾生心，使人確信眾生心為大乘，而讓人覺得此大乘法不須外求當下就是，這樣，就能在自心中深信大乘。以“心佛眾生，三無差別”，依本論說，有一毫的不覺在，即是眾生，眾生心除佛以外，即是一切六凡三聖的心；然眾生間各各千差萬別，但眾生的心也有共通的雜染性，即是本論所說的眾生心。

眾生心與佛心也有他的平等處，如心性本淨，眾生的有漏心與佛果的無漏心，此有漏與無漏的心，只是相續的一心。約雜染說有漏，約離染說無漏，而此心體並無差別。此心指的是能了知的覺性，有漏的凡夫與無漏的聖者覺了的心性亦無增減，是眾生與佛共通的。約法性清淨說，一切法空性是平等不二的，眾生與佛的法性，如圓器空與方器空，此空性沒有任何的差別。心的法性本淨，所以說心性本淨。本論屬於真常唯心的，是心性與法性兩者合說，心性淨即法性淨，法性淨也就心性淨，達到心自體與法性的不二。

大乘法以眾生心為本，是眾生所持有的一心，能含攝一切世間出世間法。世間的世是時間的，間是空間的，世間法就是流轉於世間的有漏法；而超越出離世間的是無漏的出世法。眾生迷失時所現起的世間有漏的諸法，或覺悟的聖者所現起的出世間無漏的諸法，都是以心為攝導，不外是自心所顯現。

本論說：“一切境界，唯心妄起故有；若離於妄動，則ㄧ切境界滅，唯一真心無所不遍。”