淨站在界法師 講述 ：一個人站在高點，對你很不利，因為你是一種能量的耗損 。

只有站在低處，你才能夠接受到更多的能量

從今天始，別人怎樣，我都不管。

這第六意識開始"修觀"，

"迴光返照，正念真如"。

‘迴光返照’就是說，你的心不要在外境活動，‘把心帶回家’。然後安住真如以後，你啓動的是‘般若解脫法身’。

我們的心跟外境接觸的時候，你開始‘仁者心動’，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以後，就開始創造生死業力。你的心遇到外境的時候，‘迴光返照’修空假中三觀。安住當下、創造未來，做你該做的事，你的心就往聖道的地方走了。

淨界法師｜

從今天始，別人怎樣，我都不管。

這第六意識開始"修觀"，

"迴光返照，正念真如"。

關鍵在「迴光返照」這四個字。你就不再管外境怎麼樣。修行人「迴光返照」，意思就是說：如果你不希望臨命終的時候，你的生死業力太重，你希望臨命終的時候，離開三界比較好離開啊，有一個觀念很重要：你從今天開始，別人怎麼樣，你都不要管他，跟你沒有關係，他造他的業，你只是在受果報，你做你該做的事。

你說：誒，你罵我、我也罵你，那兩個都墮落。一個修行人不是這樣子。你罵不罵我，是你決定，我做我該做的事。你怎麼說，那是你的事，一個菩薩不會因為別人說三道四，就不做自己該做的事，不可能的事情。你講你的話，是你自己的心攀緣一個所緣境，你造你的業，我安住我的真如，我圓我的菩提道，我造我的業，這本來就是各人走各人的。

‘迴光返照’就是說，你的心不要在外境活動，‘把心帶回家’。然後安住真如以後，你啓動的是‘般若解脫法身’。

我們的心跟外境接觸的時候，你開始‘仁者心動’，你就出去了嘛，就跑出去了。跑出去以後，就開始創造生死業力。你的心遇到外境的時候，‘迴光返照’修空假中三觀。安住當下、創造未來，做你該做的事，你的心就往聖道的地方走了。

你看我們一般人說，任何一個稍微有一點小小判斷力的人，都知道說你賺再多的錢，你都帶不走，對不對？但是一個人執著錢的時候，他會犧牲生命去賺錢，這個是非常不合理的。就是說你沒有生命，你有錢有什麼用呢？但他還會去賺錢，這個就是盲點，這個是沒辦法溝通的。只有修空觀，面對盲點只有一個方法，就是把生命歸零。

因為你在枝末上，你根本沒辦法跟它對治的。就是說那你先把生命、把心帶回家，你回光返照，看看你從什麼地方來，看看你生命的原點。一個人只有回光返照，去對治執著，其它通通沒有辦法。所以只有第六意識，成功的把第七意識帶回家，第七意識的自我執著才會可以破壞掉。

...那你就要注意你的執著了，因為它的力量太大了，你用第六意識去壓它，第七意識是不吃你這套的。我們看看四禪八定，外道的四禪八定，用高深的禪定壓這個執著，根本沒有用，只有我空觀、法空觀，它只有怕這個，其它都不怕。所以你要成功的把三界業力的枷鎖從你的生命裡面把它拔開來，你別無選擇，必須要面對恆審思量這一塊了。

心中的對立越來越重，那你走錯方向了

淨界法師

在禪宗有一個公案，它說，有一個禪師在僧團中閉關，他閉關的時候，一天吃一頓飯，他每天的中午都定要下來吃飯。有一天，誒！他中午沒下來吃飯了，而且今天沒出來，明天也沒出來，連續兩三天都沒有下來吃飯。方丈和尚就覺得奇怪，就派一個侍者上去問問看怎麼沒下來吃飯。

禪師回答說：「是這樣子，我入了三昧以後，就有一種寂靜的功德相現前。那天人因為感動啊，幫我送供養，所以我現在不用下來吃飯，天人會送飯菜過來。」這方丈和尚斥喝他說：「你還是活在三界當中，你心中住在寂靜相，心有所住，你就啟動了生死的業力，你沒有離開三界。」這個禪師也是利根，一聽就知道，他就把這個寂靜相也捨掉了，第二天就乖乖下來吃飯了。方丈和尚說：「恭喜你啊，突破了！」

如果一個人，只想造慈善事業，那就不用要求這麼高，你就住在相狀，面對無量無邊的差別，在塵勞中不斷地活動，弄得自己心有千千結，雖造善業，心不安穩。這部分我們不談。但是一個人修行，當他開始從差別當中，回歸到平等，如果他有志於達到臨終的正念，那一定要清楚。

我們修行人越修行，他的對立相、差別相一定越來越少，這是一個判斷標準，沒有例外。如果你學佛以後，你感到你心中的妄想越來越多，相狀越來越多，對立越來越多，那你的修行方向走錯了。因為你相狀越多，表示什麼？表示你生死業力越重，妄想打得很重嘛！你說：「我怎麼知道我修行進步呢？」怎麼知道呢？不是說你一天拜幾拜佛，念幾聲佛號，那是資糧力，那不是根本啊！問題不在這裡！你發覺你現在別人講一句話，甚至別人給你一個什麼動作，你心中的相狀越來越少，你這個人繫縛我們生死的業力就越來越淡薄，越來越淡薄。

你看我們臨命終時一切諸根悉皆敗壞，一切眷屬悉皆捨離，一切珍寶不復相隨，每一個人都要經過。我們到臨命終的時候，所有的東西全部被死亡破壞掉，但是有些人可以很自在地跳出去，有些人被生死的業力再抓回來。為什麼？當然事出必有因嘛！因為你平常就住在這個相狀，住久了，心有所住，就被它所轉！如果你覺得：誒，我學佛以後，心慢慢平淡了、平靜了，這就是功德相。我不敢保證你福報多大，但至少你容易離開三界。

如果你學佛很久，你心中的對立越來越重，看誰都不順眼，糟糕了！你走錯方向了。你的修行錯認消息了，不是這樣修的，你的路走錯了，你走上了生死之流。生死之流是越走差別越大，涅槃之流是越走平等性越來越明顯，這是很容易判定的標準。我們常說現在是末法時代，怎麼知道現在是末法時代？怎麼知道？你到那個超級市場去看一下，你就知道什麼叫末法時代了。

現在百貨公司，你看那東西開始多元化了，以前東西單純，一個東西多元化之後，它對你的妄想、執著的刺激越厲害。我們本身的善根就薄弱，本來就經不起刺激，但是那個差別的因緣，不斷地刺激你，所以你的對立心、妄想心是越來越重，惡性循環。我們善根薄弱就容易墮到末法時代，末法時代又不斷地刺激你產生對立，輾轉增勝。所以從現在開始，我們知道，這一條路不能走下去了，一定要脫離妄想，把心帶回家，從差別的相狀，回歸到平等的法性。因為涅槃的門就是平等，生死的門就是差別。當你走入生死之門，那是無量的差別；你走入涅槃之門，那是平等的法性，這個是很清楚的。

當然佛菩薩乘願再來，他走入了生死之門，在整個差別當中，他跟我們不同，那是「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」。但不隨物轉，就能轉物。他是自在啊！佛為法王，於法自在。所以我們現在要做的第一件事情：從差別當中回到無差別，從假入空，把心帶回家！我們一再強調，遇到事情，首先，你一定要生起理觀，告訴你自己，你本來沒有這個東西。

要修《楞嚴經》的人，我建議你：遇到事情，你跟自己講三句話。第一句話：「何期自性，本自清淨」；第二句話：「何期自性，本自清淨」；第三句也是「何期自性，本自清淨」。因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講何期自性本自清淨，提醒自己不要住在上面。阿賴耶識它不斷地釋放感受跟妄想，這我們也沒辦法，過去生就是這樣子。你不斷地熏習累積的習氣嘛，阿賴耶識它不會放過你的！修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情——不住！告訴你自己：我本來沒有這個東西，「何期自性，本自清淨」，它是因緣的假相。

我們可以這樣講：阿賴耶識要不要把妄想丟出來，丟不丟歸你，住不住歸我——第六意識，這是操之在我。所有的對治法門——拜佛、念佛、持咒、懺悔…什麼都好，但是你的根本，就是不能住在妄想。你住在妄想，你所有的修學法門，全都是有漏的！你今天住在妄想修學，就好像你的本質是沙，這個沙你不管用什麼調味料去調它，用多高的溫度去蒸它，它永遠就是沙，不是說你加了調味料它就變成米，不可能嘛！

當然我們每一個人學佛的所求目標不同，你說我希望來生變成一個大國王，那你不用修《楞嚴經》，人天福報不用修《楞嚴經》。但是你來生只要有志於跳脫三界，比方說求生淨土，要達到臨終的正念，你要脫離五陰對你的繫縛，你這個《楞嚴經》這一關，你一定要跳脫過去——不隨妄轉，否則你臨終正念做不到！

我再提醒一次，阿賴耶識不會放過你，無量劫來煩惱、業力這一部分，它不會放過你。但是你也不要怕它，因為它是虛妄的，達妄本空，你不隨它轉，它拿你沒辦法。

淨界法師：

有智慧的人把資財轉成恆常受用的功德！

我們怎樣去培養無貪的善根呢？我們每一個人都是貪求自己的財物，衣服、飲食越多越好。這個地方我們菩薩必須要做一些心理的教育，我們要告訴自己一件事：其實世間的資財，我們真正使用的很有限，大部分的資財都是隨無常而破壞。

我們大部分人死掉之前都留下很多東西，沒有把它處理掉，非常可惜。你本來有機會可以把它轉換成功德的，但是你死亡以後你就失去這個機會了。所以我們一個人死掉的時候，一般人大部分的資財都沒有處理掉，最後被無常給破壞掉。

一個有智慧的人，如果在他生前，能夠任運生起大悲的願力來做佈施，是非常合乎大乘的道理的。因為這個資財不是你的，是「他物寄自捨」，是業力暫時先把東西借給你，你還是要還的。有智慧的人他在操作的過程中，會趕快把資財轉成功德；一個愚痴的人他就是一直受用、受用、受用，受用到死掉的時候，他剩下的資財就沒了，業力全部要回去了。因為這是他人的物品，只是暫時寄放在你家中而已。

這個地方是說明，我們必須把無常敗壞的資財轉成恆常受用的功德，這是有智慧的人。這第一個講到無常，從無常的角度來觀察佈施是合乎道理的。

【273】

通教在解讀人生時是怎麼觀照的？（二）

　　我們看利根的是怎麼回事：

壬二、明利根通後。

利根三乘，不但見空，兼見不空，不空即是中道，則被別圓 來接，故名通後。

　　通教人在觀一切法空時，諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。他的無生思想，他從外空以後，回光返照又觀內空，這時他就進入中道思想，這個人的心性就顯現出來了。

　　舉一個例子。在《六祖壇經》裡面，有一個很重要的禪師叫懷讓禪師。

　　懷讓禪師他學過天台教觀，他覺得好像沒有真正明白一念心性的道理，他去參訪六祖大師。

　　六祖大師第一句話就現出禪機，他說：你從什麼地方來？修行人從來不跟你談世俗諦的現象界，他問你，都是在探討生命的根源，講勝義諦了。懷讓禪師答不出來，就在六祖大師的座下學了三年。

三年後他懂了，他就跟六祖大師說：我現在懂這個道理了。六祖大師又問他說：你從什麼地方來？他說：說是一物即不中。說這個東西不能說，不能說你得要判斷，要以心印心，萬一你錯認消息怎麼辦呢？又繼續問，他說：還有修證否？

高明！

懷讓禪師說：染污即不得，修證即不無。就是說染污即不得，這個人已經證得空性了，覺悟空性了。就是真正的空是不能染污的。

　　所以這個空已經跟藏教的空不太一樣，它是通教的圓融無礙的無生的空。真正的空是這些現象界在裡面活動，它就可以成立空了，不必要滅色取空。說這個花是空，何須待零落，然後始知空，你要等到這個花沒有了才說空，那你這個是鈍根的空。這個花因為它本身，你不能決定它的性質，它是因緣決定的，你根本不能決定，它本身不能決定它的性質，就是空，它自性空，只是因緣有，所以它只有假相沒有實體。它要有實體，永遠都是一個花。但是它業力釋放完的話，這個花的因緣就沒有了。

所以，這個空性沒問題，關鍵在不空。修證即不無，染污即不得，這個修證即不無很重要！就是說，一個人他觀一切法空時，要把心性顯出來，他要有修證的功德。

我們前面都在處理生死業力的問題，就是你怎樣先把乞丐解決了。現在已經不是在講處理業力的問題了，是講成佛的問題，講功德莊嚴。功德莊嚴，你必須把心性秀出來，所以這句話就透露玄機了，修證即不無，心性是可以修證的。你去修它，它就會有功德出來。所以他就說：嗯，不錯，你講這句話對了。染污即不得，修證即不無這個是中道的無住生心，真空妙有。

　　所以通教的空，如果它能夠觀察五蘊皆空，又能夠回光返照，看到內心的不空，就入中道的真如思想了，這樣子這個人就入大乘思想了。

所以智者大師的高明，他把空性——無生的空，舉一個通——通前通後，內觀外觀，如果外觀心性它就通前，如果他能夠內觀心性那就通後。

生命的關鍵

釋淨界

觀察生命：一個是第八識到第七到第六，從第八識變現果報，就是楞嚴經說的「識精元明，能生諸緣」，這一部分就是講到「你從什麼地方來」？這一部分我們講認命。第二個，你第六意識去跟外境接觸的時候，你用攀緣心去追求？還是安住在一念心性，修空、假、中三觀，做你該做的事情？這兩個選擇。

假設我們今天還是活在過去的攀緣心，那你第六意識造業以後，→（又回到）第七→（又回到）第八，又創造一個生死的業力。那你將往哪裡而去呢？當然是往六道而去，還有什麼話說呢？所以，到了第六意識，是整個生命的關鍵。生命是可以改變的，但是問題是看你要不要改變。

這所有的佛法都是發自於自身的覺悟，沒有一個人可以強迫誰去修行，不可能。你只有明白道理，知道說：喔！其實我不應該這樣子，我可以活得更好，我改變一個心態，我來生會活得更好，我何樂而不為？從這個地方慢慢的改變。

遇事，先理觀！

釋淨界

我們現在要做的第一件事情，從差別當中回到無差別，從假入空把心帶回家！我們曾經講過，你遇到事情一定要先生起理觀，告訴你自己「你本來沒有這個東西」。遇到事情，你跟自己講三遍「何期自性，本自清淨」。

因為我們煩惱比較重，要講三次，利根人講一次就夠了。你講「何期自性本自清淨」，提醒自己不要住在上面。阿賴耶識它不斷的釋放感受跟妄想，這個我們也沒辦法，過去生就是這樣子，你不斷的熏習累積的習氣，阿賴耶識它不會放過你的！

修行就是現在跟過去協調，你不能住在過去，阿賴耶識它每一天都會放很多的狀況給你，但是你能夠做的，就是一件事情「不住」！告訴你自己：「我本來沒有這個東西，何期自性本自清淨；它是因緣的假相。」

出去！

釋淨界

講一個公案。有一個禪師他去參訪雪峰禪師，他走了很多天的路，好不容易才爬到雪峰禪師的道場去。雪峰禪師看了他以後，就鼓勵幾句，說「你老人家一路辛苦了」。禪師說「仰慕道德不殫辛勞」，我是仰慕你的道德，這一點辛苦不算什麼。接著他就向雪峰禪師請法，說「請和尚開示修學法門」，雪峰禪師講了一句話，說「出去」，講完就走了。

這個「出去」是什麼意思呢？這個就是菩薩的根本法門，這個雪峰禪師慈悲，他把他最重要的法門顯露出來，就是你不要老是住在你心中的這個妄想。你看有些人他這一天到晚住在財富，打財富的妄想，那你就被這個財富抓住了，你一輩子就為財富。你一個人有所住，你就被它所轉，就被它所系縛。有些人追求的是名聲，有些人追求眷屬。所以雪峰禪師一句「出去」，你要從妄想當中出來，你生命才有希望。

...所以這個以「無住為住」是根本，我們遇到事情第一件事情是「念而無念」，先求無念就是「把心帶回家」，不要住在你心中的任何的妄想。即便這個妄想是合乎道理的，都不可以住，嚴格來說不住惡也不能住善，我們可以應用善法，但是不能住在善法，因為你住在善法，你的生命就狹隘了，你就很難成佛了。

淨界法師：

把生命歸零，思惟本來清淨

為什麼我們修行一定要不斷地憶念真如？一定要安住空性，思惟我們本來清淨？要經常把生命歸零？就是要把這種你形成的定型的性格把它洗掉。你本來是沒有性格的，只是你忘掉而已。

諸位！你還記得嗎？你本來不是這個樣子的。從大乘的角度，我們要不斷地提醒自己：思想是可以改變的。因為你本來清淨，你不就是離家出走太久了，跟乞丐在一起搞久了搞成這副德行！其實你是可以做得更好的。你本來就是一個大富長者的兒子，你可以發菩提心、可以成佛的，你要有遠大的志向。所以這個「取」，會讓一個人定型。

這個「取」就是什麼？我們看一下。

「取」就是開始追求了，一定要得到。它由不斷的妄想而來的。這種執取就會造成一種堅定的、強烈的身口意的繁興，你會很習慣地去對某一件事情產生數數現行，深生好樂，那麼集成一種未來身心的痛苦，名之為「取」。

不是每一種業力都會得果報，不是你今生所做的業力都會影響你臨命終，不是的。但是有一種業是會影響你臨命終的，就是你不斷地造作，而且你是用歡喜心造作。你每次造這個業的時候都非常歡喜，誰勸你都不聽的，你的心就像石頭一樣堅固，這個就是已經落入「取」了。

這個只有大乘的空觀有辦法救你，因為你根本不想改變。你說：「我的個性就是這麼回事，怎麼改呢？」這就是「取」，這個時候，你來生的圖畫已經畫出來了。當然可以改變，這個改變的部分我們待會兒會說明，有二乘的方法跟大乘的方法。

只是事相的修學，改變不了自己！

釋淨界

蕅益大師說，你今天用念佛的法門要對治煩惱，每天念十萬聲佛號，念一百年。念佛一聲能夠消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十萬聲。這樣子一百年下來，他說，你消的罪障如爪中土，你沒有消的業障如大地土。所以他說，只是事相的修學，你改變不了自己的。

我們不懂正確的方法修行，真的是效果差很多，因為你還是活在自我意識當中，你還是用自我意識來對治自我意識產生的煩惱。這都不對。我們今天對治煩惱最好的方式就是回光返照，觀察原來妄想是沒有根的。這個時候你要怎麼樣？把這個根先拔掉。那這個時候會有什麼結果呢？所有的妄想都沒有勢力了。

妄想的勢力就是自我意識。你就是觀想，覓心了不可得。這個時候，你會看到你的妄想生起，然後你不管它呢，它又消失掉了；然後它又生起，它又消失掉。這個時候，你跟妄想慢慢分開了，它再也不影響你了。這個時候，你就安住在真如本性。這個時候，我們講返妄歸真，或者講逆流照性。你的心已經逆流，抗拒那個生死流。

我們一個妄想起來我們就隨順它，把這個生死的業力越弄越堅固，就是順生死流。現在我們一個念頭起來的時候，我們回光返照，就逆流--我們抗拒那個生死流，然後照了本性。這個時候你的生命開始變化，而且這個變化是一個整體性的變化。這個時候消的業障完全是從根本上的扭轉。

所以《楞嚴經》你會用以後，你正確的思考模式產生的對治煩惱的效果，那是天差地別。你懂得善巧智慧，再改變自己就改變得很快。你看我們學佛的人。有些人學了很久，也很用功地拜佛，也很用功地誦經，也做很多慈善事業。但是你看他學佛學了十年二十年，沒什麼改變。他這一念心跟外境接觸的時候，他過去生什麼念頭，現在還是生什麼念頭，老家風，一直沒有變。他過去走的路一直都是這樣走。

他的生命當中怎麼樣？積集善業，這個叫積集善業。這種人是在修福報，他沒辦法改變的，因為他一直認為妄想是真實的，我怎麼改變呢？它是真實的，怎麼改變呢？你看有些人一學佛以後，他改變很快，因為覓心了不可得嘛，妄想是可以改變的。他不隨妄轉，一念間轉過來，他整個生命就改變了。

諸位！你不要小看「覓心了不可得」這幾個字，你要會用這句話，你生命的轉變是非常快的。否則你很難跳脫。妄想給你捏造的這樣的一種虛妄的力量，它那種十二因緣的力量：無明緣行，行緣識……，這個力量是很大的。所以我們最快是把那個無明直接拔掉。這個無明就是你心中的妄想，而最好的方式就是怎麼樣？諸位記得，你下次打妄想的時候，先不要動。你問你的妄想一句話：你從什麼地方來？你試試看，很有力量的。你說：誒，怎麼會有妄想呢，你從什麼地方來？結果你找不到它的根。這個時候你就慢慢跟它脫離了。你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀說的話是真的！

所以，修行只要你走過一次，你就有信心了。你有信心，然後你就會有第二次、第三次，你的生命就不斷進步了。所以我們要去學《楞嚴經》佛陀的思考模式，他去找那個心，找不到它的處所。這種觀念是很重要的。

你沒有學《法華經》，

你不知道怎麼樣操作權實不二，

你就成不了佛

淨界法師

蕅益大師講兩句話來做一個總結說，佛陀「昔以大法令生信解；今以權法令證小果」。舍利弗尊者為什麼能夠在〈方便品〉開悟？事出必有因。說他本來是修小乘法，他怎麼就能夠開悟呢？因為他以前修過《法華經》，所以他有善根力。現在，佛陀考慮現在的因緣，先以權法，就小乘法，令證小果。

所以諸位！這個地方，「昔以大法令生信解」，這個善根力是重要。我們這樣講好了，諸位！你的成佛之道，你的無量生命當中，你至少要有一次聽過《法華經》，至少要有一次。我今生沒有學，那你來生一定要學；你來生沒有學，你再來生。就是說，你如果《法華經》一次都沒有聽，你就不可能成佛了。因為你沒有其他的法門可以取代《法華經》。《華嚴經》，譬如日出，先照高山，你上不去；《阿含經》，獨教小乘法，是講四諦十二因緣，沒有講發菩提心，沒有講真空妙有，只講灰身泯智；方等、般若，有那麼一點意思，但是不明顯，不像《法華經》講這麼直白。

所以諸位！不管你什麼時候學都沒關係，你的生命當中至少要有一次聽過《法華經》，更重要的是聽懂《法華經》，那你以後就有成佛的希望了。這是很重要，因為《法華經》是不可取代的。有些法門是權法，比如說，你去修這個法門，他可能不需要。他沒修沒關係，不影響成佛，因為權法是各人不一樣。你修這個法門，他不一定要修；他修這個法門，你也不見得要修。這是每一個人的過渡。但是對不起，《法華經》你一定要修！你沒有學《法華經》，你不知道怎麼樣操作權實不二，你就成不了佛。

十個人吃飯，每個人看到的飯菜完全不同

淨界法師

講到根、塵、識三法，佛陀為了讓我們了解生命的因緣的相貌，他把生命分成三部份：第一個六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這個是能分別。第二個六塵，這是所分別，色聲香味觸法六塵。第三個六根跟六塵一碰撞的時候，就創造我們一個心中的感受跟想法，這就是「識」。感受沒有錯，福報大的人，當然他六根跟色塵一接觸的時候，他就是一個安樂的境界，這個感受沒有錯的，

這個感受叫「循業發現」。

在這個《維摩詰經》上說：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。天人一桌飯，十個人吃飯，每一個人他的眼根，跟這個飯菜接觸的時候，每一個人看到飯菜完全不同。福報大的人，誒，今天飯菜特別好；福報差的人，誒，看今天的飯菜很糟糕！這個是循業發現。所以為什麼講「諸法無自性，一切從緣起」，這是個人循業發現。

比方說，出家人有兩種，有一種人是善根比較強，有一種人是善根較薄弱。善根強的人他出家的覺悟會快，他福報很大的時候就出家，也有些人是把人世間的福報都花得差不多了，才出家。那麼來到僧團，僧團的特點就是平等，穿同樣的衣服，住同樣的寮房，吃同樣的飯菜，這個基本上色聲香味觸五塵是完全一樣。但是奇怪的是，有些人活得很快樂，有些人很痛苦。一些老參福報大的人，他在這個僧團當中活得可自在了。有些初學者，卻是每天愁眉苦臉。

這個六根跟六塵一碰撞的時候，他產生的感受果然不同。這跟你的業力有關。但這一點，它還不是問題的所在，這個叫酬償業力，這個是叫「認命」。

感受是沒有錯的。感受只是在反應你過去到底做了什麼。你說：我前生是做好事？還是做壞事呢？你不要去問別人，你看你的六根跟六塵接觸都是什麼感受，你就知道了。你都是歡喜的感受，快樂的感受，你前生造的善業強。你耳朵一聽到什麼聲音，你就起煩惱，眼睛看到什麼東西，你也起煩惱，你前生造的罪業多。這個「受」是在表現過去。

所以我們的心態，蕅益大師說：我們的心是通於過去、現在、未來，「十世古今，始終不離當念」。你要很認真的去看你的念頭，這個念頭就像一個萬花筒，你看得到過去的你，也看得到未來的你，真的！怎麼看呢？我們一念心本來就具足過去、現在、未來。你看你的感受，你就知道你過去做了什麼事。你看你用什麼想像力，你生起什麼想法，你大概知道你未來要去哪裡。這個很清楚的，騙不了別人。

你的心跟外境接觸的時候，你產生什麼樣的名言分別，名言分別是很專業化的名詞，唯識說「名言分別」講白話就是：你產生一個什麼樣的想像，你都喜歡產生佈施的想像，你來生是大富貴；你看到事情你都選擇忍辱，算了、算了，退一步海闊天空，遇到別人刺激你的時候，你經常產生忍辱的想像，你來生必定是莊嚴。所以你可以從你的每一個想像當中，把它拼起來，就是來生你的相貌。

一個人到五十歲以後，其實你來生的相貌基本上成形了，當然可以改變，你學了楞嚴經，徹底的破妄顯真就改變了。但如果你一天過一天，還是活在過去，昨天怎麼樣，你今天還怎麼樣，那就完了，那來生大概固定了。

佛陀講「根塵碰撞產生識」，本來就是要破識的，這個識是沒有自體的，因為你根塵碰撞才有，假借因緣而生，你把根塵拔掉了，識就沒有了。佛陀講這個是發明我空的真理，你看沒有我，你的感受、你的想法，就是那個根塵碰撞創造出來的一個暫時的假名假相假用，它是在反應過去，它也是在反應未來，如此而已，哪有真實不變的自體呢？說：什麼叫做我的心呢？我的眼睛看到花，我的心就住在這個花當中，我的心就住在花裡面。我的心看到佛像，我就住在佛像裡。那麼根塵相碰撞產生的識，眼根是能分別，色塵是所分別，它是無知的。

「識生其中，則為心在」。

我的心就住在我當時的感受跟當時的想法。一口道出攀緣心的相貌。我們一般人都是跟著感覺走，這是一個很嚴重的盲點。如果你真的是要今生成就一個廣大的功德，所謂廣大的功德，就是出世間的功德，你一定要學習不要跟著感覺走。你老是跟著感覺走，你老是活在感覺當中，你就很難跳脫你的過去。生命的水流，生命是一個無止盡的水流，唯識學是這樣形容：恆轉如暴流。從過去流到現在，現在流到未來。你一個人活在感覺當中，你很難改變你自己，你昨天是怎麼樣，你今天還怎麼樣。你昨天看到這個事情會產生什麼反應，你今天還是產生什麼反應，學佛對你來說沒什麼改變，所以你一定要能夠擺脫這個「識」。

唯識學破這個「識」，

這個八識是很嚴重的問題。

什麼叫生滅心？

就是你的帶有情感的一個心識叫做情識。這個情識包括兩個內容：一是感受，二是想像。這個對我們修道是最大的一個問題。

楞嚴經中說「識生其中，則為心在」。這是清楚的說明，凡夫的生滅心就住在自己的感覺，住在自己的想像。我想做什麼，我就做什麼，也沒有人可以管你，那當然這個就是產生了顛倒想，也就啟動了我們無始劫的業力，就從這裡開始。

按照佛法的道理，

一個人都是自己障礙自己，

人生最大的敵人是自己的妄想，

就是你自己要去惹事情，

那你的事情就會很多。

為什麼你的事情會比一般人多呢？

你就有這種攀緣心。

所以人生的問題都是自己招感來的，

你要永遠知道這個道理，

你才有辦法解開。

【269】

記住兩個字就是我不取，沒有人會干擾你！

通教為什麼能夠看人生如夢如幻？因為安住空性的人看人生，他認為人生是無所得，就像做夢一樣。你說夢境，你要把它當真，那它就好像有真的感受，喜怒哀樂；但是你要知道它是夢境，而夢境對你一點傷害都沒有。

所以用通教的思想解讀人生更高級了，從藏教的一種滅色取空，他一定要離開有相境界，才能夠進入勝義諦；到了通教時，它告訴你，你只要不取相狀，就能夠進入真諦了。只要不取，你要做到兩個字就好。如果你的智慧夠高的話，處理問題，你只要記住兩個字就是我不取，沒有人會干擾你，全世界沒有人會障礙你往生的。就是說，你不招惹你心中的影像。

按照佛法的道理，

一個人都是自己障礙自己，

人生最大的敵人是自己的妄想，

就是你自己要去惹事情，

那你的事情就會很多。

為什麼你的事情會比一般人多呢？

你就有這種攀緣心。

所以人生的問題都是自己招感來的，

"你要永遠知道這個道理"，

"你才有辦法解開"。

就是說為什麼到了別教圓教處理問題會越來越簡單？因為他們的智慧越來越高了。如果業力能夠主動地攻擊我們，那我們就慘了，沒有一個人能夠離開三界了。

就是說，

雖然我們有無量無邊的業力，

但是你不惹它，它不會主動惹你，

所以通教的思想就更高明瞭。

藏教是說我先去惹你，

然後我再來對治。

這樣也沒辦法了，

你一定要惹它。

佛陀說，

你一定要惹它，

那就慢慢對治吧，

就時時勤拂拭，

莫使惹塵埃吧。

通教是說，

你只要不取於相，

世間上事情本來

就沒有什麼事情，

業力來，隨它來；

業力走，隨它走，

因為它本來就無生，

********************

它就是一個因緣生滅

的暫時的假相，

"如此而已"。

********************

所以我們看通教處理問題，

它從一種無常、苦、無我的對治，

而提升到不取於相，如如不動，

從滅色取空而提升到緣起性空，

他們在處理人生的障礙，

更加巧妙，更加精緻，速度更快。

尤其是臨命終，我講實在話，臨命終時你用藏教法來不及了，但是平常藏教非常好用，

臨終時你要把操作的法門

精緻化。

因為臨終時，

你的心態是內憂外患，

你一定要把所有的法

濃縮到一個很簡單的操作

——就是空性的道理，

讓它很快地進入狀態。

所以在整個通教的思想就是說，我要放棄身心世界，我不需要任何理由。你看藏教人你要他放棄，要四種理由告訴他，它不淨、苦、無常、無我。藏教為什麼願意放棄人生進入涅槃？它就是依止四個道理，因為人生沒有給你快樂。

通教不用講四種理由，

我只要知道一個理由

——就是一切法

不真實就夠了，

他就可以放棄了。

因緣所生法，

我說即是空，

這一句話告訴通教人，

他就足足可以完全

放下身心世界了。

既然不真實，

我沒有必要去招惹它。

你生生世世輪回

做了那麼多夢，

除了滿身的業力以外，

你什麼也沒得到，

就這句話就夠了，

***************

一種無所得、

無所住的概念。

***************

所以通教人，

他處理人生問題

更高明，

他的智慧更高了。

一日悟 | 我們憑什麼成佛？

釋淨界

楞嚴經整個思考，

就是讓你

「回光返照，正念真如」。

先把「心」

站在「真如」的角度，

再來面對一切的

斷惡修善、度眾生。

從楞嚴經的角度，

你不能站在「妄想」

的角度來對治妄想，

不可以這樣！

你站在妄想的角度，你根本不是它的對手，你要真的跟妄想拼的話，無始劫來，不管白天、晚上，你老是打它妄想，它的假名假相假用，那個潛在的功能，阿賴耶識的種子，習氣如暴流！你不是它的對手的。

我們憑什麼成佛？

我們憑什麼保持臨終正念？

憑的就是「不隨妄轉」這四個字。

憑的就是「何期自性，本自清淨」，

本來沒有妄想！

對這個道理要承當下來，

你修行就有力量了，

你才能夠不斷的突破

過去生養成的那種

「自我意識」的思考模式，

你就會進步很快。

楞嚴經說，當我們住在感受、住在想法的時候，我們的心變成落入了生滅心...你不得自在。因為你沒辦法操之在我。你的感受、想法是從什麼地方來？過去的業力顯現的。你順境的時候，你內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。

問題出在哪？

釋淨界

我們今生不但把前生的業力繼承下來，也把前生的思想也繼承下來，就構成我們今生當中主導我們的兩大因素：第一個我們心中的感受；第二個我們心中的想像。我們一般人大概就是會被這兩個所主導。為什麼呢？就像楞嚴經說的，以攀緣心為自性者，因為感受跟想法都要跟外境碰撞才能夠產生。隨境而生，也隨境而滅。

那我們的問題出在哪裡呢？問題出在：我們的心就住在這個感受、住在這個想法，這就糟糕了！以攀緣心，攀緣心其實沒有太大的錯。因為攀緣心也是過去生的感受跟想法，但是當你住在這個感受跟想法的時候，我們開始啓動了無始生死的業力。

楞嚴經說，當我們住在感受、住在想法的時候，我們的心變成落入了生滅心...你不得自在。因為你沒辦法操之在我。你的感受、想法是從什麼地方來？過去的業力顯現的。你順境的時候，你內心是安定的；你逆境現前的時候，你心是躁動的。

你什麼事情會歸到心性，

那人生就是整體，沒有片斷。

(觀心法門)

但是對望未來，

它又是一個因地，

你可以改變它，

你可以主導它，

你可以調伏它，

在它沒有表現出來之前，

都是可以改變的。

淨界法師｜

沒有一件事，是莫名奇妙出現的！

我們佛教的正見，

基本思想是建立在

諸法因緣生。

也就是說

每一件事情

都有它的道理

就是諸法因緣生。

生命的確是遵循著一定的軌則，

你今生會快樂，你今生會痛苦，

都有一定的道理，

沒有一件事情是莫名奇妙出現的，

絕對不可能，生命是有章法的。

那麼這個規則的第一個就是因果的規則，

就是我們要學習的第一道因緣觀。

這個因緣觀，如果我們從粗淺的角度，從因緣的角度來看，人生是由很多很多片斷的生命結合起來的，因為他每一個生命都是一個念珠，就像撥念珠一樣，你一百零八顆念珠，雖然相續但是變化，沒有兩個念珠完全一樣的。

所以從外面的角度來看，

從表層的因果思想，

人生是很多很多片斷的生命結合起來的，

但是如果我們今天先預先

把大乘的思想把它跟因果結合，

就是法法"銷歸心性"，那就不一樣了，

本來這是後面講到，但是我們先提醒一下。

大乘的因果思想，

它不是向外看，

而是向內看。

所以你觀照現前

一念心性的時候，

你看到的因果，

就像藕益大師說的

只是現前一剎那法，

"望前名果，望後名因"。

人生就是

一剎那的思想，

"念頭"而已，

這個念頭對望過去，

它是個結果，

因為你前生造了很多業力，

造了很多思想，

這個業力跟思想的結合

，形成你這個妄想。

所以這個現前一念的思想，

對望過去，它是一個結果，

但是對望未來，

它又是一個因地，

你可以改變它，

你可以主導它，

你可以調伏它，

在它沒有表現出來之前，

都是可以改變的。

所以你說人生是無奈，也對，人生有一半是無奈的，因為我們要繼承過去的業力跟思想，這個我們是跑不掉的，不管你願不願意，你一定要繼承你的過去。但是你說人生充滿了希望，也對，因為你現在可以改變。在它沒有出現之前你都有希望，在臨終之前你都有希望，你可以主導你的思想，往好的方向走，往壞的方向走，你還有機會，因為它有變化的一面。

所以天台宗它安立一個

觀心法門，

就是說你想要瞭解你自己，你看你的念頭的流動，其實你的心的流動就像水流，你只要向內看你就一定知道你的過去，你也一定知道你的現在，你也一定可以規劃你的未來，你的過去，現在，未來都在你一念的心中。這個就是我們後面講到現前一念心性的思想，這個後面會講到，但是我們預先把它做一個結合，

就是說

你什麼事情會歸到心性，

那人生就是整體，沒有片斷。

請檢查一下：你現在生命的走向。

釋淨界

我們這樣子講好了，不管是自力也好、他力也好，其實整個佛法的核心價值，最重要的價值應該是正念力，就是你那個觀照力，但是因為你觀照的不同，就影響到你到底是走自力還是走他力。

諸位也可以檢查一下你內心的世界，你就知道你現在生命的一個方向。就是說你現在遇到一個重大的逆境，順境不算，你遇到了逆境的刺激，不管是身體的病痛，或者是人事的障礙，你回光返照一下你內心的世界，你是用什麼方式來對治的？

如果說我遇到了逆境，我提起的方式是修我空觀、法空觀，觀察這些內在的身心、外在的人事，都是如夢如幻的，它都是因緣生，它的本性是畢竟空寂的，然後你就在空寂當中安住，度過你的暴風雨，那這樣子的結果，你是以空性來對治所有的煩惱，你的結果當然是不受後有--你不是修淨土法門。你在整個逆境的過程當中，都沒有提起佛號，也沒有想到淨土的極樂世界，那你現在的情況絕對不可能到淨土去。你心靈的靈動，就代表你未來生命的徵兆。

第二個、你遇到了逆境，你第一個想到的就是一心歸命極樂世界阿彌陀佛，不管外在怎麼紛紛擾擾，我就專心的安住在佛號，我相信他會保護我，我相信我安住在佛號，一切事情一定會變得更美好，結果也度過了暴風雨，因為因緣法是生滅，他也度過去了，這個人肯定到淨土去。

第三種人禪淨雙修，他遇到逆境的時候先提起空觀，觀察這是如夢如幻畢竟空的，然後再把佛號提起來，真空妙有，這種人也是到淨土去。

所以，你可以檢查一下你現在的情況，就是說心為業主，你的心靈現在到底是往哪一個方向在走動？你可以遇到逆境的時候觀察一下，你就知道你到底是走自力法門，還是走他力法門，就很清楚了。

修行這麼久，為啥沒進步？

釋淨界

佛陀曾經在經典把菩提心比喻作大地。我們都知道，所有的水果，所有的房子，都要有大地，才能夠生起。所以佛陀說你一個人不發菩提心，你的心就像虛空一樣，你沒有根。你看虛空它不能讓一個東西增長廣大。你看你一根樹根，丟到虛空裡面，枯萎了，但是你這個樹根丟到大地裡面，它就可以長出水果。

就是說，為什麼我學佛這樣久，我做這麼多功課，我都沒有進步，我的功德都不能累積？因為你沒有大地了。你拿回來很多的樹，蘋果樹水果樹，但是你家裡面沒有土地，都是水泥地。所以你做這樣久的功課，你還是這樣子呀，你不能產生一種增長廣大的力量。也就是說，你不能把昨天的善根跟今天的善根把它累積起來。

你看一棵樹，你每天澆水，它會把昨天的能量跟今天的能量累積起來。所以，你沒有發菩提心，你的功德就散掉了，就被妄想打散了。這就是你為什麼進步這樣慢的原因了。你心態裡面沒有根，沒有大地，你就知道菩提心有多重要了。

如果以佛法嚴格的標準，你的菩提心，你這個願力沒有生起，你修這些功課全部都不算，跟成佛都沒有關係，完全不算，都是人天福報，而且是帶有煩惱障、業障、報障，帶業的福報，跟解脫都沒有關係。你一定是先把這個大地整平了，這個樹進來才能算。如果我們把成佛當做一棵樹的話呢，菩提樹的話，你一定先有泥土，才產生枝葉，才有水果可以吃。你連泥土都沒有，這棵樹不知道要種哪裡。所以我們花很多時間來跟大家講菩提心的修法，它怎麼觀的？出離心、菩提心、空正見，建立你的根本。那麼你接觸這種根本以後，你以後往sheng到淨土，你快速成佛。

我們看最後的這個偈頌，發心功德不可量。你一個發起菩提心的人，就算你心中只是一個願菩提心，你都沒有採取行動就不可思議了，因為佛陀說，假設整個九法界的眾生，除了佛陀以外，用他的智慧來宣說這個發菩提心的功德，都沒辦法講清楚，何況是你發了菩提心，你又付諸行動，做種種的六度的妙行。你從願菩提心要產生行菩提心，就更不可思議了，你光是把心中的泥土整平，就不簡單了，何況去種樹呢，就這個意思。

所以我們透過唯識的一種思想的名言，我們可以重新對於娑婆世界跟極樂世界一種正確的了解，厭離娑婆，欣求極樂，這個就是唯識強調的善用你的名言，你用什麼樣的思想，你的思考模式很重要，你往哪一個方向思考，你就帶動你的不同人生。所以從淨土宗的正確思考，就是厭離娑婆，欣求極樂，這是第一個思考。

好樂淨土，尊重名號

淨界法師

大方向我們在學習淨土的時候，你要分成兩塊，第一個你要好樂淨土;第二個你要尊重名號。

　　好樂淨土在《彌陀要解》分兩個：一個安樂道，一個解脫道。

　　第一個，你要學習淨土會讓你快樂的這一塊。比方說淨土的身心世界，“無有眾苦，但受諸樂”，到了極樂世界你沒有痛苦的感受，它所有的環境都是如意的，你眼睛看到的色塵、耳根聽到的音樂、你所接觸的人，都沒有一種傷害性的、逼迫性的、痛苦的感受給你，那當然這個地方經典講很多，我們就不再論述了，總而言之他的色身也沒有病痛。當然淨土他的飲食也不要經過追求，他思食得食，思衣得衣，你不用去工作，把你寶貴的八個小時，換取你的衣食，浪費很多的精神體力。所以你可以從安樂道裡面，你可以規劃出極樂世界的快樂，它的重點在於自然。

　　凡是一個快樂要經過追求的，就一定有過失，因為你要追求就有得失的問題了。娑婆世界的快樂，問題為什麼這麼復雜?因為它必須要追求，追求的過程就必須產生競爭跟對立，就有成敗得失的問題。所以極樂世界的快樂，它最殊勝的是來自於它是自然的給你一種快樂，那是彌陀本願的攝受。所以我們對於淨土的了解，第一個是一個安樂的國土，這第一個。

　　第二個極樂世界是一種清淨的國土。娑婆世界的快樂，很容易帶動我們的欲望，我們會有一種更多的追求，所以我們看人世間沒有一個人是滿足的。他有了更好的房子，你應該滿足了吧，不對!他只滿足了幾年，三年後、五年後他會看到更好的房子。所以娑婆世界的快樂，它會刺激你的欲望——貪欲，而這是一個無底洞啊，諸位!極樂世界的快樂，它不會帶動你的欲望，它會讓你“自然皆生念佛、念法、念僧之心”，因為它不是業感的，它是彌陀本願攝受，所以極樂世界的快樂，是沒有過失的快樂，娑婆世界的快樂是有過失的，你要付出代價的。

　　其實從佛教的因緣觀，福報大的人比福報小的人更容易造業的，要小心，你今生的福報你弄得不好，你要付出來生痛苦的代價，因為你比一般人容易造業。因為你的業力，善業給你快樂的時候，它同時刺激你的煩惱，除非你很有定力。那麼我們要說什麼，就是說我們對極樂世界的了解，第一個它是安樂的，第二個它是解脫清淨的，所以你在這安樂的環境當中，你不會產生放逸的煩惱。

　　所以我們透過唯識的一種思想的名言，我們可以重新對於娑婆世界跟極樂世界一種正確的了解，厭離娑婆，欣求極樂，這個就是唯識強調的善用你的名言，你用什麼樣的思想，你的思考模式很重要，你往哪一個方向思考，你就帶動你的不同人生。所以從淨土宗的正確思考，就是厭離娑婆，欣求極樂，這是第一個思考。