寺院木魚聲聲，只為喚你回到當下。若不明白這點，數年的木魚白敲了。若是明白，山河大地溪泉之聲，鳥鳴蟲叫之聲，風雨聲，牲畜聲，鑼鼓聲……，種種皆是敲打木魚之聲。
若你是個明白人，天地間、人間，種種音聲皆是阿彌陀佛聲，皆是木魚聲，皆是佛聲，皆是心聲，只為喚你回到當下，喚你出離夢境。真會敲木魚的人，聽到的都是木魚聲；真會念佛的人，聽到的都是佛號；若你明白佛或心，聽到的都是自己的心聲。
法無自性，法無對錯，只看你如不如。你若如，一切皆如。如來如去，只關自心，不關外物。忘心論法，大糊涂矣，窮劫修行，不能悟道。但向自心中尋，清其所有，西方淨土、極樂世界至矣。
不管修何種聖道，但自歸心。去除自心亂意，佛光淨土自己現前，西方世界現汝腳邊。汝若心淨，所見即是淨土；汝若是佛，所見即是佛土。沒有妄念，本來自性清淨光現前，一切聖境界現前，無有秘密，不從外來，不藉他力。是故息卻自己心，一念、無念，以至無念之心現其面前。腳跟下干淨，不移半寸土，當下而往生！
不管先聖教念什麼，都為導向一念，導向無念，導向無心之心。無心即淨心，唯其淨心是真淨土。十方佛子，二六時中，做個干淨人。是心干淨，是身干淨，是口干淨，一切干干淨淨，即是淨土中人。成此淨土中人，不離當處，沐浴在西方極樂世界中。
人生的災難，都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事，識出它們的虛假，從中解脫。不拜真佛拜木佛，不問活佛問石佛；只因木石更客觀，沉默不語聽吾說。我心即是真佛心，我心即是真正佛。若有疑惑來相問，不問此心問何心？不聽此佛聽何佛？誰說都是自心說，只是凡夫勘不破。凡人若能知此事，當下無作是佛陀。
多數人的一生，都掉在自己的識裡，自心內玩著各種或痛或樂、或悲或喜、或愛或恨、或親或疏的遊戲，而未能突破這個“迷局”——所謂“自心取自心，非幻成幻法”的活動及運作過程。
你看花，判斷美、醜，然後反應喜歡或厭惡，這和花顯然無關，只是你後心取前心而已。看貓或狗或人亦如此。
越深入地觀心越會發現：一生中，心根本就沒碰觸過任何外物，都是它和自己的變化物在玩耍嬉戲。心生了相，然後和它們相互作用，產生更多的幻化，以至於相越來越豐富，故事越來越密集，塞滿了自己，如樹子發芽繁殖，形成茂盛的大樹。我們的心，就是這樣讓它自己內在的宇宙豐富和密集起來的。
明白心沒有真正碰觸過外物，遇事就停止對外物的指責、相信和執著；明白心一向自己耍自己，就不再自心取自心。如此我們當下清淨，中止了內在的迴圈或業力之輪。即使止不了，已明白怎回事，過程、業力之輪只能給我們帶來喜悅或快樂，而不是悲傷或痛苦。
認識心、它的存在及生存模式、運作過程、它的內在與外在、它生生不息的變與如如不動的不變，全面瞭解後，沒什麼能困住、迷惑我們，即便它仍“自心取自心”，莫再“非幻成幻法”了。如此就是修行、修心。
當它不再自心取自心，我們就能斷了業力之輪；當它不再非幻成幻法，我們就跳出了輪迴。自心若不取，幻法則不生。即便幻法生，因有覺知性，不落輪迴中。
凡人大部分時間，都在無知中自心取自心；明心的菩薩，識破這個過程；成聖日久的佛，才結束了這個過程。修行者想要止息內在粗細的苦，同於諸佛，第一步要識別自心取自心的內在活動；第二步要漸漸止息心自我緣取的舉動。完成這兩步，跨到佛門裡，坐到如來座。
心念虚幻無實體，起於真空，真空之中，「有」非常微妙
的道理，看不到摸不著，卻恆常存在，譬如透過網路視訊
就可将影音傳送海内外讓許多人同步聆聽。影像音訊的組成
粒子看不到摸不著，卻能發揮廣大妙用，人的起心動念亦同
此理。佛法將人的意識分析歸纳為九識，凡夫的意識運作通常
只到第八識經由修行悟道，不斷自我提升可以展露最為清淨無
染的第九識也就是真如本性。心念意識裝在哪裏，其實一切皆
空卻又無處不在，難以掌控這正是意識之妙。凡事應注重自己
無心帶來無心，有心引發有心，此所謂”此有故彼有，此無故彼無；此生故彼生，此滅故彼滅。”
和人相處如果你是無心的，對方一般就會無心；如果你有心，對方也會有心。無心天真自然，隨順和諧，依清淨本性而展現，就是無我的意思；有心就是有我，算計、比較，有我的想法、主見，凡事都烙上“我”，突顯我。
無我的人是山谷，當你行走其間會感到很愜意、輕鬆、自然，消失自我，山谷給人深邃、博大、包容的感覺，其實它只是無我、無心。老子就是山谷，佛也是，山谷是美好的、優美的象徵。
有我的人是一座山峰，當你攀爬也許欣賞到刺激的風景——頭腦的興奮劑，但總是比較消耗能量的，之後就會感到疲憊甚至厭煩。人們可以長時間地走在山谷，但沒人長時間地爬山，爬山是頭腦的需要，沒頭腦就沒必要攀爬。
攀爬是困難的，頭腦需要製造困難和受苦以顯示和支持它的存在，自我的根本傾向是受苦，讓它感到存在。如果你很快樂，自我就會消失、忘我，快樂到極點會無我；但受苦不一樣，你越苦自我越存在，苦越多自我就越大。一個人如說他在受苦，百分之百的他有一個我，如受的苦很深，那麼他有個大自我。
苦是自我的營養劑，自我就是靠受苦而存在的，有自我的人常會“找苦吃”，如爬艱困的山、做艱難的事，以感覺自我存在。
只要你的心打了結，才有我或有心，若沒打結則無我、無心。此人不給人威脅感，與其相處就像走在山谷，你可以暢行無阻，自由玩耍甚至祼行，你更加容易做自己、成為自己，這是喜歡和其相處的原因。
無我、無心是自然的，有我、有心是不自然的——不符合“人”的本然，我們必須回到自然，無心、無我更加真實，有心、有我則遍地虛假，虛假讓你受累受苦，不如無心和無我。來！進入你的本來面目——無心、無我，化為一座自然的山谷而存在。
天地是一個巨大的山谷，當你無心、無我，你走進這座山谷成為它。山谷有真實的也有佯裝的，有自然的也有人工的；自然的山谷是本性的無我、無心，但卻有人用自我製造出一座山谷，虛假、虛無的天地，那樣的山谷只是倒轉的山峰，是巨大的謊言，遲早你會因此受更大的苦。
認識自我，消融自我，我們要的是自然的山谷，真實的天地——那個無心、無我，本性自然的你，以你最真實的面目存在，莽莽蕩蕩，有萬物、有一切，就是沒有“我”。修行不是向前而是回歸，回到那個最初、無心、無我的你——佛，回到本性佛，做回本性佛。
寺院木魚聲聲，只為喚你回到當下。若不明白這點，數年的木魚白敲了。若是明白，山河大地溪泉之聲，鳥鳴蟲叫之聲，風雨聲，牲畜聲，鑼鼓聲……，種種皆是敲打木魚之聲。
若你是個明白人，天地間、人間，種種音聲皆是阿彌陀佛聲，皆是木魚聲，皆是佛聲，皆是心聲，只為喚你回到當下，喚你出離夢境。真會敲木魚的人，聽到的都是木魚聲；真會念佛的人，聽到的都是佛號；若你明白佛或心，聽到的都是自己的心聲。
村婦罵聲，村夫喝聲，鶯歌燕語，蟲唱鳥鳴，高山流水，風聲雨聲，你聽到了心聲佛聲……。若我們真會聽，是個明白觀音的人，必能明白、聽見這一切。
敲木魚，聞泉雨聲，也可以讓人開悟。開悟不在別處，只在當下；不離別物，只於現前之物而開悟。你明白了嗎？
要想開悟，前世今生，回到當下。風聲雨聲，同歸心聲；人聲物聲，皆是佛聲。如果我們不能於當下種種音聲上明白這點，體知這點，我們沒有瞭解觀音法門，我們沒有開悟。當我們明白，木魚聲，佛號聲，獸吼聲，人罵聲，一切音聲齊喚我們回到當下，從夢中而醒；那些寂靜無言的萬物，也在以其一默如雷的別種風情，喚我們回到當下，出離幽夢。
木魚僧，木魚聲，聲聲清脆喚迷僧，回當下，出於夢。木魚聲，木魚僧，敲打木魚三十載，今日才覺從夢醒。我聽木魚即是佛，站在彼岸喚我行。木魚聲，木魚僧，今日和衣與佛共，臥於涅槃體不動。木魚僧，木魚聲，清脆聲聲是佛言，從未間斷喚我醒。今天忽然才明白，可見愚僧多迷懵。
聲聲佛號，也只為喚我們回到當下。修行人也要藉世間一切音聲回到當下；也要藉世間一切萬物回到當下。一切都是喚我們回到當下的法，也都是在彼岸向我們招手的佛。
走在天地間，大樹在當下裡向我們招手，小草、花朵、石頭……，一切萬物都在當下裡向我們招手，都在齊聲喚我們回到當下。萬物指歸當下，萬物都在當下，你注意到了嗎？來，回到當下。與一切音，一切聲，一切體，一切形，一切萬物同在當下。與萬物同在，安住於“現實”，這實實在在的大涅槃中。
修行之途，一切皆靠自力。自力即是心力，即是佛力，三世諸佛加持全是自己心念。修行途中，無自無他，全是一心。能見、所見是自心。一切修造，是自心逐自心。越造作、越追逐，自迷越深，是故三世諸佛，皆勸人息心，自淨其意，佛土自現其前，自是西方極樂世界。
西方極樂，息方極樂，唯此是也。極樂即是至樂，超諸對待，若不息心，妄念狂生，能所不斷，求極樂世界終不可得。是故息心淨意，不離座下，極樂現前。十萬億遠方佛剎，只是十萬億妄念阻隔，妄心頓息，即在極樂。
不生一心，不著一念，不染一相，當體無心即是淨土。於見聞覺知之心，不立見聞覺知之意，即是無心。活生生的，可照可用，周流十方，不遣障礙。無心是佛，無心即是無念，念無心亦是念無念。所以，真念佛即是無念，無念是真淨土。
一句聖號，只是一念，一念脫落時，無念應時而現，即是圓覺大海。是故，專持一聖號，只乘一念船，能到西方世，淨土現其前。諸聖教導，只在自心作正確領會，合他聖意，即是聖途，去聖不遠。不正確領會，不合聖意，去聖路遙，多費周折。故而不管修何宗何門，以正見為先導，導其正路直走直行，直趣無上涅盤，不枉用心力。
法無自性，法無對錯，只看你如不如。你若如，一切皆如。如來如去，只關自心，不關外物。忘心論法，大糊涂矣，窮劫修行，不能悟道。但向自心中尋，清其所有，西方淨土、極樂世界至矣。
不管修何種聖道，但自歸心。去除自心亂意，佛光淨土自己現前，西方世界現汝腳邊。汝若心淨，所見即是淨土；汝若是佛，所見即是佛土。沒有妄念，本來自性清淨光現前，一切聖境界現前，無有秘密，不從外來，不藉他力。是故息卻自己心，一念、無念，以至無念之心現其面前。腳跟下干淨，不移半寸土，當下而往生！
不管先聖教念什麼，都為導向一念，導向無念，導向無心之心。無心即淨心，唯其淨心是真淨土。十方佛子，二六時中，做個干淨人。是心干淨，是身干淨，是口干淨，一切干干淨淨，即是淨土中人。成此淨土中人，不離當處，沐浴在西方極樂世界中。
人生的災難，都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事，識出它們的虛假，從中解脫。不拜真佛拜木佛，不問活佛問石佛；只因木石更客觀，沉默不語聽吾說。我心即是真佛心，我心即是真正佛。若有疑惑來相問，不問此心問何心？不聽此佛聽何佛？誰說都是自心說，只是凡夫勘不破。凡人若能知此事，當下無作是佛陀。
有困惑，人們習慣向外尋求答案，尤其喜歡詢問世間智者或高僧大德。實際上，真正能解決內心困惑的智慧或答案，是自己內心生起的。外在的答案即使再微妙正確，也不怎麼給力，除非你認同了；而你認同的早已存在你內心，只是你沒注意而已。
困惑生起，你能聽到自己內心那真正有用的聲音嗎？這非常重要。首先安靜自己，然後輕輕聆聽，耐心等待它出現。
習慣向他人詢問答案的人，不如去廟裡詢問木石銅佛更好，那些不會開口說話的佛像，會給你更多、更真。當你冷靜下來，面對永不開口說話的它們，你只能聽到來自內心的聲音，那時正是內觀或觀照的好時節。真正對你有用或能解決困惑的答案，會在那些內觀中出現。
清理自己故事不夠徹底的“智者”，會把自己的“看法”、“認為”塞進你的世界，把你推進死胡同，封閉你看問題的更廣視角和自己智慧的迸出，使你的心在虛妄世界裡生生死死。不如去問佛像更乾淨利索，它們的堅定沉默，迫使你靜下來，傾聽自己的心，獲得那真正對自己有用的答案——本源自性佛的聲音。
某些時候，人類以外的事物，對我們有更大的幫助。佛像等這些無情物，雖不能直接幫你，但能“啟動”那真佛——“你自己”來幫助你。山河大地，花草樹木，一切萬物，都是佛的化身。只要用心，向它們發問，藉它們靜心，都能對你有所裨益。拜一塊普通的石頭，和拜廟裡的金佛相同，如果你跳過你的故事，具備靜心和內觀品質的話。
山河大地之間，如果用心，藉對它們的尊敬、安靜和如實看待，你將能收穫到最真正有用的智慧。好像反光鏡，都在返回你的心智，都在照見心的影子，都在幫你解決你的困惑。鳥叫、花草、石頭、人物…，若能真見，你的人生將無憂，你將從那些人際糾纏中解脫。
客觀地觀察你自己、你的心，能夠消彌內心湧起虛妄的影和響。以客觀的態度，觀察那心和念頭，虛幻的故事、不真的情識，將不為而退，不退無害。在純客觀的世界，痛苦即使生起，又化為無痛苦的客觀存在。能堅定的活在這種純客觀的世界，將是極樂世界，彌陀的世界。以不帶故事的心走過世間，經過萬物，是一位佛的旅程。
人生的災難，都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事，識出它們的虛假，從中解脫。不拜真佛拜木佛，不問活佛問石佛；只因木石更客觀，沉默不語聽吾說。我心即是真佛心，我心即是真正佛。若有疑惑來相問，不問此心問何心？不聽此佛聽何佛？誰說都是自心說，只是凡夫勘不破。凡人若能知此事，當下無作是佛陀。
生命是一個不斷地回收、回收，你此刻收到的一切，正是你前時投擲的反彈。就如同你往牆上丟乒乓球，你收到的每顆，都是彈回來的。不時有飛來的乒乓球打疼了你的臉，你以為是別人惡意擲你，其實是你自己用力過猛了。
生命之中沒有外人，一切都是你和你。你和你的解釋、理解生活在一起，和你創造的畫面生活在一起。再也沒有別人，每一個別人都是你創造的另一個形象的自己。你喜歡他、你討厭他、你愛他、你憎惡他——總之那實際不關他，只關乎你和你。在你對他表現得不好的過程中，他只是個無辜的受害者。他受到你對自己糊塗的影響。
諸位！世界從沒給我們帶來傷害，都是我們在不斷地傷害世界。傷害是個嚴重的誤解，一旦你明白，這就是解脫，解脫就是對誤解的解除。我們有同一個物理的空間，但我們有無數不同的世界。每個人單獨成一個宇宙體系，從來沒有人真正進入過你的宇宙，你的宇宙，一切只是你自己思想的化現。
生命中從沒有交集出現過，但我們還能彼此理解對方，那是因為宇宙無數的眾生，原來只有一顆心，就像同家電腦工廠的產品，軟體系統都相同。我們每位正如被老天生產出來的電腦，四大和合的身體是硬體，相同或類似的信念系統是軟體。每個人遇到相同的生活事件，如被輸入類似的“指令”，就會發生同樣的反應，那正是我們的本質相同，同一顆心，不同的頭腦。
我們的相同是心，不同是頭腦。心是先天的，源於老天；頭腦是後天的，源於迷惑和我們自己。我們都迷惑進入頭腦，因此成了眾生；如果我們都歸於心，我們皆成上帝。
地球上有人被稱作覺悟，那是他們回到了心。如仍活在痛苦掙扎迷茫之中，那還滯留於頭腦。歸於心吧！這就是覺悟。留在頭腦？你體會孤獨、分離、恐懼、不安全的人生。
聖人和凡夫，因居住在不同的地方而有所不同，聖人居住在沒有概念的心裡，凡夫居住在複雜的頭腦中。你想做哪一種？取決於你。離開頭腦，準備走向心，這就是朝聖。這個過程就是朝聖之旅。你正走在這條路上嗎？老天歡迎你！