「整 個 宇 宙 是 我」

整個宇宙，跟我自己是一體。

什麼是我？整個宇宙是我。為什麼？是我們自性變現出來的。

惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是全宇宙，過去、現在、未來，三際十方全包括在其中。從哪裡來的？自性變出來的，就是常寂光。沒有緣不現，就是一片光明，有緣它就現形。它能現，能現實報莊嚴土，為法身菩薩現的，為十法界眾生現的，眾生起什麼念頭，它就現什麼樣的身土。它現身土沒有起心動念，「隨眾生心」，《楞嚴經》上說的，「應所知量」。所以佛才說，整個宇宙一切萬法從哪裡來的？從心想生，講得一點都不錯。

誰的心想？自己的心想。這個話你有沒有聽懂？沒聽懂。為什麼？真聽懂了你就成佛了。真聽懂了，他肯定把一切妄念全放下了，我不想它，凡是不善的、邪惡的，我統統不想。那你生活在什麼境界？極樂世界，其他宗教裡面講的天堂。佛家講得清楚，天堂之上還有四聖法界，你總會落在一道，這是真的不是假的。我們還留戀這個世間，還不想出離，對於佛這句話沒有瞭解，「一切法從心想生」，這是一個佛門的學說而已，未必是真的。我們對於佛法怎麼樣？半信半疑，所以不得受用。要能完全相信，一絲毫懷疑都沒有，現前就得受用。

「釋迦牟尼佛講經說法四十九年為誰？」

淨宗裡面最明顯的，我說他們是真正道地的上上根人，他們真信，他們並不瞭解，他真信，一點都不懷疑，真正願生淨土，親近彌陀。什麼都不懂，什麼他都不想學，《彌陀經》他會念，他不想懂，他就老實念，臨命終時，往生瑞相稀有，他真的去了，這種人上上根人，真簡單！這就是李老師常說的阿公阿婆，這鄉下的，不認識字的，他們遇到這個法門，三年五載到極樂世界去作佛去了，老師說這是下愚之人。淨土法門唯上智與下愚不移，上智的人他聽了決定相信，沒有懷疑，信願持名，他到極樂世界了，下愚之人亦如是。下愚跟上智是平等的，到達極樂世界是平等。最難度的就當中這一分子，不上不下，佔人數是決定大多數，現在稱之為知識分子，難度，不上不下。釋迦牟尼佛講經說法四十九年為誰？就是為這些人。

宗門、性宗，這都是上智之人，惠能大師在《壇經》裡面所說的，禪宗專接上上根人，上根人都沒有分。淨土宗是另外一個辦法，是接引另一類上上根人，看起來是下愚，他就那麼老實、就那麼聽話。所以這種上上根人他具足三個條件，老實、聽話、真乾，他就能成功。這兩種人都具足圓滿的信心、堅定的願心，這句佛號他不夾雜，他沒有懷疑，他能念到底，句句相應。與自性相應，與彌陀相應，真的是古人講的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他的念念跟佛是溝通的，得佛力加持，我們認為他下愚，古大德說愚不可及，他那個下愚我們比不上他，這真的。

「真心裡頭沒有相」

我們要留意，心不住相，心才真正清淨；心要住相，心裡就有相，有相心就不清淨。這句話要用《壇經》來解釋，惠能大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是心不住相。惠能大師說的，真心是空寂的，什麼都沒有，就顯真心，真心裡頭沒有相。現在科學家講得很具體，什麼是相？相是現象，科學家把宇宙之間的現象歸納為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類就包括盡了。心有沒有？心這三種相都沒有。所以，心要有相，心就壞了，心要沒有相，那心是真的。那個心起作用可不可思議了，那個心裡有無量智慧、有無量德能、有無量相好。佛在《華嚴經》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是指這個。

可是心裡要是住相，把外面這些拉拉雜雜的相放在心上，我們的心就被染污了。這個染污就叫做妄心，諸位要曉得，妄心跟真心是一個心，真的是一不是二。住相就叫妄心，不住相就叫真心，就是心里幹乾淨淨，什麼都沒有，這就是真心，有一樣東西就是妄心。哪一樣東西？ 「我」，有了我就糟了，有了我那是染污的根源。我是怎麼回事情？真心一有波動現象，這個波動現象非常快，頻率非常高、非常快。就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，我們把它換算出來，是三百二十兆，這一彈指。

「成佛是回歸自性，

成佛得大自在。」

學佛的目的何在？一般人都知道，離苦得樂，破迷開悟。沒錯。苦樂有大小，大樂、大苦；迷悟也有淺深，差別很複雜，很多。佛是給我們，教我們得究竟樂，離究竟苦。究竟苦是生死，六道輪回生死太苦了。六道兩種生死都要受，分段生死、變易生死。出了六道，在十法界裡頭，這分段生死沒有了，但是有變易生死。變易生死也是苦，比分段生死苦輕，輕很多，但是還是苦，必須變易生死也能夠擺脫，這就叫究竟樂。

所以佛終極的目標是希望我們成佛，希望我們在這一生就成佛。成佛是回歸自性，成佛得大自在。真正成佛我們的身心像什麼個樣子？給諸位說，身心都沒有了。到哪裡去了？變成常寂光，常寂光就是自己。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，整個宇宙都在常寂光裡面。這真正證得，整個宇宙跟我什麼關係？一體。十法界依正莊嚴全在其中，十方一切諸佛如來也在其中，虛空法界在其中，山河大地在其中，芸芸萬法都在其中。

「阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛」

你了解事實真相，你就把這個我的執著放下了；你還沒放下，你沒有真的了解，真了解決定放下。為什麼？錯了！什麼是我？我在此地告訴大家，也不要講太深，太麻煩了，講不清楚，我告訴你，阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，問題整個解決了。這個話有沒有過分？不過分。為什麼？自性彌陀，唯心淨土，它怎麼過分？阿彌陀佛是不是自性現的？是，一點都沒錯。

一切諸佛如來是自性現的，一切十法界是自性現的，一切六道是自性現的，一切地獄也是自性現的，那我說自性彌陀，哪裡說錯？我今天要離苦得樂，我今天要回歸自性，我就用這個方法，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心」，你真的能解脫，你真的能往生，真的能成就。我是阿彌陀佛，阿彌陀佛對待一切人怎麼樣？完全看成是自己。

我們的真心、真如本性從來沒有起過念頭，現在有沒有？現在還是沒有。念頭從哪裡起來的？念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎麼依真心起的？一念不覺就是迷，迷了真心，妄心起來了。這個迷的真心就是妄心，在佛法裡面稱為阿賴耶識。我們前面學過三細六粗，三細相它的因就是一念不覺，一念不覺，依正兩種果報就現前，因果同時現前，為什麼？這兩種果報為什麼現前？因是什麼？一念不覺，一念不覺是因，依正莊嚴是果。你看看，因果是跟宇宙同時生起的，但是你要曉得，它也不是真的。佛在大經裡面常講，「凡所有相，皆是虛妄」，因果也是虛妄的，也不是真的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有。惠能大師《壇經》里說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，並沒有說「本來無一物，因果除外」，沒這個說法，因果也包括在其中。我們可以說，很簡單的說，只要你有起心動念就有，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始。

「不起心不動念、不分別不執著，這就叫隨緣妙用。」

所有現象裡面統統可以隨緣，不起心、不分別、不執著，我們常講不起心不動念、不分別不執著，完全對了，這就叫隨緣妙用。十法界的眾生，隨緣他不會妙用；十法界的佛雖然隨緣，他起心動念，他沒有分別執著，所以他高，高高在上，佛的地位。隨緣還帶著分別習氣，菩薩；隨緣還有分別，那是緣覺、是辟支佛；隨緣還帶著有見思煩惱的習氣，那叫阿羅漢；隨緣，起心動念、分別執著，是六道凡夫。我們把這些搞清楚、搞明白了，就知道在佛法裡頭怎麼叫做用功，什麼叫修行。修行不是吃齋念佛，不是每天去參禪打坐，不是這個。真修行就是生活，六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這是佛、法身菩薩來了；有起心動念，沒有分別執著，這是十法界裡面阿羅漢、辟支佛來了。

世法跟佛法是一法，不能搞錯了，覺，不迷，就叫佛法；迷，不覺，就叫世法。法沒有差別，一樣穿衣吃飯，問題在覺、迷，這個道理要懂。一定要用在生活上，活活潑潑，痕跡你都找不到，這是什麼？真修行。叫你每天打坐參禪，叫你念佛堂老實念佛，那是什麼？初學。離開禪堂、離開念佛堂，心就又亂了，這不管用。無論什麼法門，統統是修清淨心、修平等心、修覺心，清淨心是二乘，平等心是菩薩，覺心是佛。你能夠把清淨用在日常生活當中，這就是聲聞、緣覺；平等心用在日常生活當中，這人是菩薩；覺而不迷，這個人是法身菩薩再來的。完全用上了，無論是男女老少、無論是哪個行業，全都是。佛法是活活潑潑，不是死呆板的。這個道理如果我們不懂，我們不曉得怎麼個學法，這一輩子都空過，全搞錯了。所以，安住於中道實相，而圓滿成就上求下化的行願，上求佛道，下化眾生，是為最上菩提心，是為緣理菩提心，就是密宗裡面講的勝義菩提心。

「不起心不動念、不分別不執著，是修禪定。」

佛陀的教育，重點是教我們開智慧，不是別的，不是叫你經要念多少、要記多少，不是的，不重視這個，這些都是世間法。真正出世間法就是教你放下，眼能放下起心動念、放下分別執著，就成佛了；耳能放下音聲，對於音聲不起心不動念、不分別不執著，開悟了，也成佛了。

誦經，會誦經的成佛，不會誦經也在造業。不會誦經是什麼？念這個經想，這什麼意思、那個什麼意思，這一句講得好、那一句不怎麼樣，起心動念，分別執著，造業了。不起心不動念、不分別不執著，他誦經是修禪定，念的時間長了，清淨心出現了，平等心出現了，大徹大悟。佛法學習的理念、方法跟世間完全不一樣，用世間人修學的理念、方法來學佛法，佛法變成世間法，變成一種知識，不生智慧，那就錯了，釋迦牟尼佛看到會搖頭，佛法變質了。

「一真一切真，一妄一切妄」

我們於是就體會到，一真一切真，一妄一切妄，隨順性德一切真，違背性德就一切是虛妄。我們的疑，就煩惱裡頭貪瞋痴慢疑，疑就斷掉，對於聖教、聖賢再也不疑惑了。斷疑就生信，信心才真正現前，有這個信心，菩提心就建立了。這個信心要是生不起來，菩提心怎麼發都發不出來，都是假的不是真的，所以修行永遠停留在六道，出不了六道輪回。我們把話講清楚，真正的原因著相修行，就出不了六道輪回；離相修行就超越六道，離就是放下，放下就是離。可不能有絲毫執著，不能有絲毫貪戀，有絲毫執著、有絲毫貪戀，你就在造輪回業。

「什麼是真的、什麼是假的」

學佛頭一個就認識什麼是真的、什麼是假的，不分別不執著是真的，不起心不動念是純真，那就差不多快要明心見性了。用什麼方法達到這個境界？大乘八萬四千法門，淨土法門也不例外，淨土的特殊是靠佛力，不是靠自力，完全靠阿彌陀佛本願力成就的，所以它是個特別法門。八萬四千法門都要靠自力，沒有他力，全是自力，所以難！凡夫要修行成佛一世做不到，生生世世，大乘教上說的無量劫，才能修到菩薩的地位。菩薩要修成佛，也要無量劫，不簡單！

我們現在慢慢的都搞清楚、搞明白了，明心見性的菩薩住在實報土。在實報土幹什麼？在實報土就斷無始無明的習氣，無明斷了，你才能生實報土。但是無明習氣沒斷，習氣不好斷，習氣沒方法斷，只有不要去理它，時間久了，自然斷了。要多長的時間？三個阿僧祇劫，所以叫無量劫。

「極樂世界每天干什麼事情？」

釋迦牟尼佛為我們介紹的這個西方極樂世界，極樂世界最特殊的就是教育，沒有別的，極樂世界好單純，這個世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師阿彌陀佛，學生諸大菩薩。菩薩用《華嚴經》來說，可以說從初信位的菩薩到等覺菩薩，太多太多了！極樂世界每天干什麼事情？每天講經教學。我現在這個一天講四個小時，跟極樂世界比差遠了，極樂世界一分一秒也沒有中斷過。那個世界很奇特，光明世界，它沒有昏暗，所以它沒有晝夜，永遠是明亮的。

佛放光，菩薩個個人身都有光，所有一切物質現象統統放光，樹木花草都放光，光明世界，它不用燈，它也不用太陽月亮，不用，所以它沒有晝夜。人不是肉身，肉身很麻煩，要用飲食去養它，飲食又會起副作用，副作用就帶給你病痛。西方極樂世界金剛不壞身，是法性身，法性土，所以人不需要飲食，大小便溺全沒有，多乾淨！生活方便得大自在，一天到晚聽經，學習決定沒有中斷，所以到西方極樂世界成佛容易。這樣一個修學環境在十方世界找不到，阿彌陀佛建立了，所以十方諸佛都歡喜，也都感激。諸佛如來底下這些眾生，很難度的，業障深重的，都把他介紹到極樂世界送給阿彌陀佛去教。所以極樂世界每天往生的人不可計量，沒法子計算，太多太多了。

我們在這個世間修任何法門，一生不能出輪回，肯定的。不能出輪回就相當麻煩。為什麼？自己做不了主，身死之後一投胎就有隔陰之迷。什麼叫隔陰之迷？這一投胎，無論投的什麼胎，前世的事情記不得了，這叫隔陰之迷。胎、卵、濕、化，大概只有化生能記得前生，胎生、卵生、濕生都記不得，過去生中都忘掉了，化生沒有生死的苦，所以他記得。這一生我們學了佛，學佛就很可怕，佛是什麼？善中之善，來生得大福報，享受大福報你能不造業嗎？如果你做了國王，學佛的人非常容易來生享這個富貴，或者到天上做天王，那福報更大的。一享福，迷了，把所修的佛法全丟了，只有阿賴耶裡頭種子在，其他全丟了，所以造業受報，又來了，你說這多麻煩、多可怕。我們把這些事情搞清楚、搞明白，就會真正想到我這一生決定生淨土，別的事情小事，不足以掛在心上。我往生極樂世界，到極樂世界說實在話就有能力回到娑婆世界來幫助眾生，如果你真的有大慈悲、大願力，見到阿彌陀佛再來，可以很快就回來。那個回來得阿彌陀佛威神加持，你就不會迷失方向，你是極樂世界再來人，不一樣，這個不能不知道。

「沒有高下是平等，沒有染污是清淨」

這個六度是有順序的，為什麼？後後勝於前前。沒有佈施決定不能持戒，沒有持戒決定不能忍辱，沒有忍辱決定不能精進。這好比六層樓一樣，第一層是佈施，第二層是持戒，前面的基礎沒有打好，後面全落空了。佈施，徹底放下，你才得清淨心，清淨心才能持淨戒，淨戒裡面得平等心，後面是覺而不迷。

我們為什麼放不下？放不下的原因，不瞭解宇宙人生的真相，所以你放不下，你把這都當真的，不知道宇宙之間所有現象是假的。佛的比喻說得好，夢幻泡影，是一場夢，夢里好像是有，醒過來什麼都沒有，沒有一樣是真的，何必要起心動念去控制它、去佔有它？錯了！諸佛菩薩從來沒有支配的念頭、佔有的念頭、控制的念頭，沒有，根本沒有這個念頭，佛菩薩是隨緣妙用。

妙用是什麼？妙用就是心地清淨平等覺，就是妙用，能隨一切緣，心裡頭沒有改變，沒動心，清淨平等覺，沒有起心動念，沒有分別執著，妙！高！所以他永遠不染污，永遠不動搖。沒有高下是平等，沒有染污是清淨，六波羅蜜都在日常生活當中，起心動念、言語造作他全用上了。用不上不行，用不上是假的，用不上這就是佛學，不是學佛，學佛是全用上了。

「以這樣的心態念阿彌陀佛，哪有不往生的道理！」

得失從緣，心無增減，心是定的。喜風不動，歡喜是八風之一，喜怒

哀樂無動於衷。冥順於道，冥是靜默，它跟道，道是自性，就是清淨平等覺相應，這叫隨緣行。賢首大師的四德，把這個擺在第一條，隨緣妙用，冥順於道就是妙用，真妙！得到沒有歡喜，失去沒有煩惱，得失不放在心上，一個人能入這個境界，吉凶禍福都沒有了。真正離苦得樂，真正是佛家講的解脫自在。以這樣的心態念阿彌陀佛，哪有不往生的道理！生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，在彌陀會上大徹大悟，明心見性，時間一定很短，不會很長，真正得利益。

「悟是明白了，明白之后真修」

什么时候自己承认遍法界虚空界跟我是一体，你能够懂得大乘，你听大乘经慢慢会理解。一天到晚迷在你我他，这个事情麻烦，不但大乘你不会懂，小乘也不懂，因为小乘都要破身见。佛法的难就难在这个地方，真难，不是假难。这个难关只有自己破，别人帮不上忙。佛帮忙的只是给我们讲经教学，可是悟入靠自己，佛不能帮助我们悟入，佛能做到的就是开示，悟入是自己的事情。为什么不能悟入？有障碍，把障碍放下就能悟入。悟了之后，悟是明白了，明白之后真修，把错误放下叫修行。修行没有别的，就是放下。

「在輪回當中無非是自作自受，與別人不相干」

六道凡夫哪個沒有慾望？沒有慾望他就成佛、成阿羅漢了，最少他也是阿羅漢，見思煩惱斷了，他還有塵沙、無明。所以佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的不是假的，確確實實是佛。佛為什麼變成六道凡夫？就是被慾望所累，因為你有慾望，你變成六道凡夫。慾望天天增長，沒有衰退，所以愈迷愈深，業愈造愈重。你做的那些事情，無論是好事、是壞事，統統為的是慾望，不知道慾望是假的。

這個慾望的因感召的果報，這個果報就是六道，六道從哪裡來的？就這麼來的。所以六道輪回是自己造的，自己的善業造三善道，自己的惡業造三惡道。在輪回當中無非是自作自受，與別人不相干，別人來勸我們作惡，主宰在自己，如果我心裡清楚明白，不造業。不但不造惡業，善業也不作，為什麼？善業生三善道，出不了六道輪回，在六道裡頭日子好過一點而已。既然出不了六道輪回，佛給我們講的話是真的，無量劫當中，你肯定在惡道的時間長，在善道的時間短，這是事實，多麼可怕！

「這個願引導你到哪裡去？引導你成就無上菩提。」

「蓋淨宗以信願行為三資糧」，靈峰蕅益大師說，「非信不足啓願」，你對阿彌陀佛不信，對極樂世界不信，往生的念頭生不起來，親近的願望生不起來。必須對老師、對學習的環境真正瞭解、真正的清楚，你的心才真發得出來。 「非願不足導行」，沒有願你的行是散亂的，願就是行的指南，就是行的方向，行的目標，願多重要！這個願引導你到哪裡去？引導你成就無上菩提。蓋淨宗以信願行為三資糧，蕅益大師又說非信不足啓願，沒辦法發願，非願不足導行。 「清省庵法師曰：修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，這四句話講得真好。 「又曰：故知欲學如來乘」，我們要想在這一生當中成佛，「必先具發菩薩願，不可緩也」。菩薩願，就是菩提心，就是四弘誓願，就是十大願王，不能不先發願。

「他要一念佛往生，不就是阿耨多羅三藐三菩提嗎？」

淨宗《飭終津梁》裡面告訴我們，人在臨命終的時候，斷氣了，八個小時你決定不要去碰他。不但不能碰他，他那個床都不要碰它，要離開遠一點。為什麼？動它的時候他痛苦，怕他生氣；一生氣，瞋恚心生起來，他就墮地獄。這個人念了一輩子佛，通宗通教，臨終這個緣不好，一髮脾氣，就墮地獄了。所以這樣的人在地獄裡面佛菩薩知道，什麼時候他肯回頭，再去度他。他要一念佛往生，不就是阿耨多羅三藐三菩提嗎？明白這些道理，你就感到一點都不奇怪。煩惱習氣無始劫養成的，不好斷，表面上斷了，習氣還在，習氣沒斷。你能保得住他臨終斷氣的那個中陰身不發脾氣嗎？所以去碰他，給他換衣服、洗澡，最好是二十四小時之後；沒有二十四小時，至少也十二個小時。斷氣十二個小時，他的神識差不多離開了，能夠有十四個小時就更好。韓館長過去往生，我們是給她助念十四個小時，才去碰她。現在很多人不懂，氣一斷就趕快摸摸，是不是從頂上走的？是不是從哪裡走的？那他可麻煩大了。頂上走是怒火沖天，那是脾氣大了，他到哪裡去？他到地獄去了。所以一定要懂得這些規矩，讓他自然走，這是最安全的。佛號不間斷，念念提醒他，這是正法。

「我们留一个佛，佛之外我们统统放下」

我們修什麼？就是修清淨心；換句話說，就是修不發脾氣，就是修不把別人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上，善的也不放在心上，為什麼？真心裡面本來沒有東西，放就錯了。惠能大師說得很好，真心是什麼樣子？「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物，善惡都沒有，這個要知道。

真心裡頭沒有染淨，連染淨都沒有，哪來的善惡？在諸佛如來實報莊嚴土裡頭沒有染淨，十法界四聖法界裡頭有染淨，所以染淨分為四層。六道凡夫裡面這是染污，染污裡面才有善惡，善惡都是染污，這個要記住，都不是清淨。善惡統統不放在心上，你的心就真得清淨了。

所以佛慈悲、佛偉大，在《金剛經》里告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，你不要被佛法染污了。佛法好，佛法殊勝，把它記在心上，被佛法染污了，清淨心裡頭沒有佛法。所以宗門有句話說，清淨心是無佛無眾生，眾生是染，佛是清淨，那才真正還源。

我們現在還不了源，所以我們留一個佛，佛之外我們統統放下，統統捨掉，留一個佛。留一個佛什麼？到極樂世界去，只留阿彌陀佛，到了西方極樂世界再把阿彌陀佛放下，那就圓滿，真的還源。我們現在是分兩段還源，第一段到極樂世界，第二段再回到常寂光，分兩段。

《感恩淨空法師慈悲開示》

敬請常念：南無阿彌陀佛

極樂世界無異於華藏世界，也是一體，依正都是一體，極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界。不但是彌陀跟毗盧遮那，極樂世界跟華藏，這是舉這個例子。明白之後，所有的世界，一個世界，所有的諸佛，一個如來，所有一切眾生皆同一體，同一個自性，唯心所現，唯識所變。自性是一個，阿賴耶？阿賴耶也是一個。你要以為我的阿賴耶不是你的阿賴耶，錯了，阿賴耶是一個。末那不是一個，末那跟意識、前五識，那就是分開了，它的體是阿賴耶，所以阿賴耶是一個。阿賴耶是一個，你心裡面想的那個東西我能知道，為什麼？資料庫是一個，你可以取得，我也可以取得。你多生多劫念了很多書，我沒有念書，我把你這個取得，等於我念了那麼多書，你替我念的。真有這樁事情，這不是假的，確確實實是不可思議的境界。我現在年歲大了，記憶力不如以前，事有印象，人名、地名都忘掉了，都搞不清楚了。記得有這麼一樁事情，也許你們看書，記得比我清楚。古時候參加考試的這個秀才沒考中，發牢騷，我的文章這麼好，為什麼沒有錄取？他遇到一個道人，道人說你的文章未必好。他不服氣，你沒有看到，你怎麼知道我不好？道人在袖子裡頭拿出一篇文章來，你看看這是不是你的考卷？他一看呆了，我的考卷怎麼會在他口袋里？那就是什麼？從他意識裡頭調出來的，是真的不是假的。我們看到這個好像傳奇小說。可不可能？在佛法講有可能，不是假的。

所以我們供佛，你看佛教裡面供佛，一定是一佛二菩薩。佛代表什麼？佛代表體，就是自性清淨圓明體，體不起作用。體要起作用，一定是兩個作用，解行，解是智慧，行是慈悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛是代表本體，自性清淨圓明體，；起作用，起慈悲的作用，觀世音菩薩代表；起智慧的作用，大勢至代表。大勢至代表智，觀世音代表行，大勢至代表智慧，觀世音代表慈悲，解行，是取這個意思，我們要懂。我們學佛，三個一起具足，不能只學一個，學一個的時候你一個都得不到，你一定要學三個，有體有用。

心地清淨一塵不染那是阿彌陀佛，決定沒有妄想分別執著；可是見到眾生苦難，沒有任何條件全心全力去幫助他，這是慈悲，這就觀世音。慈悲裡面不能離開智慧，如果離開智慧，那個慈悲出問題。我們佛門不是常講嗎？「慈悲為本，方便為門」，方便就是對待眾生，幫助他要用最適當的方法，叫方便，方是方法，便就是最恰當、最合適的叫便宜，佛用這個普度眾生。可是佛門又有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這話也不是假的，方便裡面沒有智慧就變下流，慈悲裡面沒有智慧就禍害，你被人欺騙，所以不能離開智慧。就是這兩個菩薩要相輔相成，大勢至代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲，慈悲不能離開智慧，智慧不能離開慈悲，才能夠成就自己，才能夠成就眾生

心裡頭只有一尊阿彌陀佛，口裡頭念念不忘，身口一如，這就是一心專注，這就是制心一處，起作用是無事不辦，你的智慧現前，你的定功成就。我們一般怎麼說？阿彌陀佛加持你。是不是加持？是的，但也不盡然。你自己要不能夠一心專注到阿彌陀佛，阿彌陀佛加持不上。所以那個專注是因，阿彌陀佛加持是緣。阿彌陀佛加持多少，完全看自己專注功夫的淺深。你功夫深，阿彌陀佛力量就大；功夫淺，彌陀加持力量就小，這才是事實真相。

所以古大德教人，那句話是真理，是真言，教給我們，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。什麼意思？經太長，咒比經短，佛號最短，四個字，阿彌陀佛。讓你什麼？念頭集中，集中到一點。經長，不容易集中；咒也長，也不容易集中；佛號就一句，就集中在一點，這一點就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的本性。淨宗的方法善巧方便，首先教你到極樂世界見阿彌陀佛，然後再進一步在極樂世界去證得自性。明心見性的事情是到極樂世界再辦，阿彌陀佛會教你，現在就是先見阿彌陀佛。這個方法容易，這個方法保證我們個個成就。

佛出現在世間為什麼？是找那個根熟眾生，幫助他成佛；也就是說，他成佛的機緣到了、機緣成熟了，佛是以他們為當機的。其他的？其他都是附帶的，附帶把他們的善根福德提升，他這一生不能成就。一次一次的提升，提到成熟，你就決定成功了。但是這個地方要知道，往生淨土也是成熟，不是成熟就不能往生淨土。

怎麼知道我成熟了？我對這個法門，我真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信釋迦牟尼佛給我們介紹的是真的不是假的，我真正想求生極樂世界，我念這一句佛號阿彌陀佛，我的善根就成熟了。

所以我善根成熟不成熟，不要去問別人，別人不知道，要問自己。換句話說，自己真正放下了，真正把這一句佛號阿彌陀佛當作自己的命根，古德說當作本命元辰，誓求往生，他就成熟了。二六時中不離開阿彌陀佛，念念相續，心裡除阿彌陀佛之外，什麼也沒有、也不放；把那顆心打掃得乾乾淨淨，我什麼都不要了，不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉。

你一定要知道，不善的念頭惹來的是三惡道，善的念頭招來的三善道，統統是六道輪回的事情，出不了六道輪回。明白了，善跟惡全清除掉，我統統不要了，我就裝一尊阿彌陀佛，我就念這一句阿彌陀佛，我的善根成熟了。

所以真修行證果，成佛、成菩薩，不在你學多少經教，於這個不相干，也不是你念多少經、念多少佛，參禪什麼，那都是手段，都不是最重要的。最重要是捨，是放下，這個要明白。放下起心動念，你就成佛了。佛不起心不動念，眼見色，看得清楚，耳聞聲，聽得清楚，有沒有動念頭？沒有，這就是佛。沒有起心動念，整個宇宙是清淨的、是平等的，就像現在科學家所說的，他說到了未必能做到，回歸到零極限。這個說得沒錯，說的是真的，他沒做到。為什麼沒做到？他還有分別、還有執著。回歸到零極限，真正回歸到了，那個人是佛陀。佛陀怎麼樣？他沒有念頭，他沒有言語，他沒有行為，這是佛的樣子。如果心裡頭還有一個零極限，他沒有達到零極限，達到零極限，零極限這個概念沒有了，才是真的，真功夫，這個不是假的。西方極樂世界體現一即是四，四即是一，這個境界沒法子說，只有到達極樂世界的人明白。極樂世界跟極樂世界的人統統都明白，跟我們這些人講的時候有隔閡、有隔膜。