宣化上人六祖壇經淺釋6

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

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懺悔品第六

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

時大師見廣韶洎四方士庶。駢集山中聽法。於是陞座告眾曰。來諸善知識。此事須從自性中起。於一切時。念念自淨其心。自修自行。見自己法身。見自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既從遠來。一會於此。皆共有緣。今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香。次授無相懺悔。眾胡跪。

「時大師見廣韶洎四方士庶」：當時，六祖大師在南華寺，見廣州、韶關，和全國四面八方一些讀書人和老百姓；廣州就是廣東，韶關就是曲江，「駢集山中聽法」：大家都一起走到南華寺寶林山，都來想請法。「於是陞座告眾曰」：所以就陞上法座，登壇說法。

說，「來諸善知識」：你們這一些各處來的各位善知識。「此事須從自性中起」：修坐禪這個心地法門，要從自性中修起。「於一切時」：在所有的時候，「念念自淨其心」：念念都要有正念，不要有邪念。你有正念，就是自淨其心；你有邪念，就不是自淨其心。「自修自行」：這個法門，要你自己修，自己行，旁人沒有法子替你來修行。「見自己法身」：你要自己見著自己的法身；自己的法身，也就是自性。「見自心佛」：你要見著你自己心裏的真佛。「自度自戒」：你自己度自己，要守持戒律，「始得」：這才可以。「不假到此」：你能自修自度，自度自戒，你到這個山裏，才沒有白來這一趟。

「既從遠來」：你們都是從很遠的地方來的。「一會於此」：大家都在這一個法會裏頭來聚會，「皆共有緣」：我們都是很有緣的，都是在往昔多生多劫種下的緣，今生才能遇到一起。「今可各各胡跪」：現在你們每一個人都右膝著地。「先為傳自性五分法身香」：我先傳給你們自性裏邊的五分法身香，「次授無相懺悔。眾胡跪」：然後再授給你們無相懺悔。所以你們都胡跪！

師曰。一。戒香。即自心中。無非。無惡。無嫉妒。無貪瞋。無劫害。名戒香。

「師曰」：六祖大師就說了，「一、戒香」：第一種的五分法身香，是戒香。「即自心中，無非、無惡」：你們聽經聽到這兒，都要特別留心，特別注意！什麼叫戒香呢？你就自己心裏無非，沒有一切的是非；無惡，沒有一切的善惡。「無嫉妒」：沒有嫉妒心。你看！你想要持戒，一定要沒有嫉妒，你不要妒忌人。「無貪瞋」：沒有貪心，沒有瞋心。「無劫害」：沒有好像土匪打劫旁人、搶劫的劫害。「名戒香」：這就叫戒香，這是第一個。

二。定香。即睹諸善惡境相。自心不亂。名定香。

「二、定香」：第二個是定香，什麼是定香？「即睹諸善惡境相」：你觀看一切的善惡境界，「自心不亂」：心裏都不搖動，「名定香」：你不亂，就是叫定香。

三。慧香。自心無礙。常以智慧觀照自性。不造諸惡。雖修眾善。心不執著。敬上念下。矜恤孤貧。名慧香。

「三、慧香」：第三就是智慧香。什麼叫智慧香呢？就是「自心無礙」：你自己不要障礙自己，不要自己對自己過不去。「常以智慧觀照自性」：你常常用你的智慧。智慧就是破了無明，沒有無明，所以你就觀照自性。「不造諸惡」：什麼惡事，也不做去。「雖修眾善」：雖然你廣修眾善，「心不執著」：你心裏還不要執著。

好像梁武帝問達摩祖師說：「我造寺、度僧、布施、供養、設齋，這有什麼功德呢？」這就是有所執著。執著什麼呢？執著他有了功德。你做善事，要把它忘了，不要總想著：「啊！我布施出五百塊錢，我布施出一千塊錢來幫助人。喔！我功德不小，我現在功德很大，我的功德，把天都頂破了，幾幾乎就跑到三十三天的上邊去，我的功德有那麼大！」你有這麼個心哪，就沒有智慧囉！這就是愚癡了！這就和梁武帝是一樣的。

「敬上念下」：敬上，就是對比你高的人¾¾好像父母師長¾¾都要恭恭敬敬的。對父母師長，必須要恭敬，無論何時，你也不應該講父母的過錯；父母有什麼過錯，你不要講。

不要像古時那個「其父攘羊，而子證之」。他爸爸去偷人家一隻羊，警察來調查，問他爸爸：「你是不是偷人一隻羊了？」他父親說：「沒有，我沒有偷羊。」他兒子說：「怎麼沒有啊？我親自看見你偷人一隻羊，你把羊殺了，把羊肉都吃了，羊皮給賣了。你怎麼說你沒有偷？」兒子給他去作證，說他父親偷羊。不應該這樣子，你就明明知道你父親偷羊，有人來調查，你趕快跑，不要去當證人，說：「我看見了，是他偷的。」不要這樣子。所以不要「其父攘羊，而子證之」。這叫敬上。

念下，念就是慈悲，對下邊的小孩子，對在你以下的人，你都應該對他慈悲一點，不要有不愛護的心。

「矜恤孤寡」：矜，是憐憫；恤，是周濟，就是布施給他一點東西，幫助他。「幼而無父曰孤」，小孩子沒有父親，叫孤兒；「老而無夫曰寡」，老年的女人沒有丈夫，叫寡婦。這兩等人，都是很值得可憐的，所以就要矜恤孤寡。「名慧香」：這就叫智慧香。

四。解脫香。即自心無所攀緣。不思善。不思惡。自在無礙。名解脫香。

「四、解脫香」：第四種是解脫香。什麼是解脫香？「即自心無所攀緣」：現在聽清楚了嗎？沒有所攀緣！自己心裏，沒有攀緣心，這就是解脫。「不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香」：你若有所攀緣：「啊！我想做一件什麼事情。」這就是沒放下，就總想著這件事，這就是念，有這種的邪念了。攀緣，就不得到解脫；你想得到解脫，就是要自己心裏沒有攀緣心。

五。解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可耽空守寂。則須廣學多聞。識自本心。達諸佛理。和光接物。無我無人。直至菩提。真性不易。名解脫知見香。

「五、解脫知見香，自心既無所攀緣善惡」：不攀善緣，也不攀惡緣，也「不可耽空守寂」：有的版本說「沉」空，這是個錯字，本來是「耽」空。耽空，就是執著到空上；守寂，守著這種空寂。你不能說是：「我坐在這地方，什麼也不學，我就空了！」那變成一個頑空，什麼用也沒有。好像皮球裏也是空，但是那個空，什麼用也沒有，被皮球在外面包著，裏邊雖然是空的，你一點也不能利用。這耽空守寂，也就和皮球裏那種空的境界是一樣的，這叫頑空。那種空，你說有什麼用？一樣是空，但卻不是像虛空的空，那是頑空；耽空守寂就是那個樣子，那種空，你說有什麼用？所以那就表示這個人，一天到晚那麼坐著，死坐死坐的，他就百物不思，什麼也不想。坐到這個地方，到吃飯的時候，他吃飯，到睡覺的時候，他也睡覺，但是他什麼也沒有幹。睡覺還有作夢的時候，他坐在那個地方，連夢都不做，你說這可憐不可憐？把光陰都空過了，這就叫耽空守寂。

要怎麼樣子呢？「則須廣學多聞」：你要廣學，看很多的書；多聞，多聽講。好像現在我們聽經，練習佛法，這就是多聞。所以好像有一些人，他也想學佛法，但是他不聽經，也不實在去學佛法，自己根本就一竅不通。你問他佛法的道理，他說他都懂了，可是他什麼都不懂，這就是這一類耽空守寂的人。

「識自本心」：你要明白自己的本心，「達諸佛理」：明白各種佛理。「和光接物」：怎麼叫和光呢？那個是燈，這個也是燈，燈都有光，這光和著那光。你看燈光和燈光，有沒有打過架？有沒有起過衝突？那個燈光說：「你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」就打起來了。沒有！又或者那個燈光說：「啊！你的光根本這麼小，你可以再亮一點；要不然，你不要同我在一個房子裏做光！」沒有的，沒有這麼講，這就叫和光。和了！明白了吧？就是大家在這一個世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨惱，你也不障礙我，我也不障礙你，這就叫和光，光就是光明。就是你的名譽最高，我也不能說：「因為你的名譽高，我要把你打倒，顯出我有名譽。」這就不和光。你行你的是，我行我的是，就各行其是。好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。你比我愈好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣子就是沒有妒忌心，這也就是和光。

那麼說：「我和他和光，他不和我和光。」你若和他和光，你就不會知道他不和你和光。你若知道他和你不和光，那你也還沒和他和光。明白了嗎？他不和光，那是他的事，我不管！我和他和光。

接物，什麼叫接物？接，是接引；物，是眾生，就是機；接引眾機。你歡喜大乘佛法，我就給你說大乘佛教；你歡喜小乘佛教，我就給你說小乘的四諦法；你歡喜行菩薩道，我就給你講六度萬行；你歡喜阿羅漢法，我就給你說十二因緣。應眾生機而給他說種種法。果寧找dictionary（字典），說：「接物是help other people（幫助他人）。」這不僅僅是help，不僅僅是幫助，簡直就是接引眾生，令眾生離苦得樂，這就叫和光接物。

你要無我無人，才能和光接物。你不要接了一個人：「啊！我又度了一個僧，多大功德啊！」「啊！我現在度了三個比丘、兩個比丘尼出家，這功德有多大啊！」若一有這個心哪，那連一粒微塵那麼多的功德，也沒有了。要怎麼樣子呢？「無我無人」：做了，行無所事；做過的事情，像沒有了，無我無人。「直至菩提」：乃至度人都成佛，也不執著這種度眾生的功德。

所以《金剛經》上不是說：「我應滅度一切眾生。而無有一眾生實滅度者。」我應該滅度一切眾生，而事實上，我一個眾生也沒有度。你看這種境界！你光念¾¾晚間念《金剛經》，早晨也念《金剛經》，念來念去，你對《金剛經》的意思，一點都不了解。完了，到時候還說：「噢！你看我呀！」還有個我呢！什麼東西都把「我」擺到前邊，那你念什麼《金剛經》呢？念《金剛經》，要也沒有人，也沒有我，也沒有眾生，也沒有壽者，這一切都是諸法空相。你看這多妙啊！所以要真正明白經義，直至菩提。

「真性不易」：真性也不變易，就是不更改，「名解脫知見香」：就叫解脫知見香；連你的知和見都解脫了，都沒有了，無所執著了。「無我無人觀自在」，無我無人，就是觀自在菩薩。誰是觀自在菩薩？你能無我，無人，就是觀自在菩薩。「非空非色見如來」，你不執著空，也不執著有；色就是有，有色相。你不落於空，也不落於有，那就見到佛了。

善知識。此香各自內薰。莫向外覓。今與汝等授無相懺悔。滅三世罪。令得三業清淨。

「善知識」：六祖大師又叫一聲，各位善知識，「此香」：五分法身香，這是在你每一個人的法身裏。所以「各自內薰」：你應該用這種法身的香，向你法身裏來薰。「莫向外覓」：不要向外去找，不要向外馳求。

「今與汝等」：現在我再給你們「授無相懺悔」：傳授沒有形相的懺悔。什麼叫「懺」？就是懺其前愆。什麼叫「悔」？就是悔其後罪。懺悔可以「滅三世罪」：過去世、現在世、未來世的罪，都可以滅的。但是你要清淨其心，誠心接受我的傳授。「令得三業清淨」：使你們每一個人的身業、口業、意業，這三業都清淨。

善知識。各隨我語。一時道。弟子等。從前念今念及後念。念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

各位「善知識」，「各隨我語，一時道」：你們都跟著我說，同時各人稱自己法名。現在六祖大師，給一切的善男信女傳授三皈依，來懺悔、發四弘誓願。

「弟子等」，「從前念」：從以前的念，「今念」：現在的念，「及後念」：將來的念。「念念不被愚迷染」：最要緊的，你要知道念念不要被愚癡染。被愚癡染，就是被愚癡轉；被愚癡轉，就是變成愚癡。你念念不要走到愚癡那條路上去，念念都要生智慧，這就是不被愚迷染。

「從前所有惡業」：從前我所造的一切惡業，「愚迷等罪」：無明所造出來的罪。什麼罪呢？就是殺、盜、淫、貪、瞋、癡、綺語、妄言、惡口、兩舌，這十惡的罪。「悉皆懺悔」：我以前所造的罪業，我統統地都要改，要懺悔。「願一時消滅」：我願意在這一剎那之間，就消滅了。「永不復起」：再也不起這種愚癡、愚迷的罪。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

「弟子等」：又各稱法名，稱弟子某某等，「從前念今念及後念」，「念念不被憍誑染」：憍，就是很驕傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我獨尊的樣子。誑，就是誑妄，也可以說是打妄語。誑妄自大，覺得自己不可一世，全世界就是最第一，最偉大的人物了；甚至，無論是世界各國的領袖，如戴高樂、赫魯雪夫、毛澤東和這所有的人，都沒有你這麼偉大，這就叫憍誑。你不被憍誑染，就是不被它所轉；不被它所轉，你就不會變成憍誑的人。「從前所有惡業憍誑等罪」：驕傲和誑妄等罪，「悉皆懺悔」：也是統統都懺悔去，「願一時消滅」：願在這一剎那的時間，就消滅，「永不復起」：再不起來了。

弟子等。從前念今念及後念。念念不被嫉妒染。從前所有惡業嫉妒等罪。悉皆懺悔。願一時消滅。永不復起。

「弟子等」：又各稱自己的法名，說弟子等，「從前念今念及後念」，「念念不被嫉妒染」：你看這個嫉妒！前邊是愚迷、憍誑，後邊是嫉妒。嫉妒是最壞的東西，人人修道，都被嫉妒障住。看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聰明，也生了妒忌心；看人家學東西，比我學得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禪坐得如如不動，也生了妒忌心；看人家吃飯吃得多，也生了妒忌心；看人家睡覺，睡得時間久一點，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。總而言之，看人家其他什麼事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。甚至人家生病，生得時間久了，也生妒忌心：「為什麼我不生病呢？」所以妒忌心是最壞的東西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所轉，也就是不要變成這種的人。「從前所有惡業」：從前所有的惡業，「嫉妒等罪，悉皆懺悔」：我統統都懺悔！「願一時消滅，永不復起」：願同時把它消滅，再也不起來。

善知識。已上是為無相懺悔。云何名懺。云何名悔。懺者。懺其前愆。從前所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。悉皆盡懺。永不復起。是名為懺。悔者。悔其後過。從今已後。所有惡業。愚迷憍誑嫉妒等罪。今已覺悟。悉皆永斷。更不復作。是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷。只知懺其前愆。不知悔其後過。以不悔故。前愆不滅。後過又生。前愆既不滅。後過又復生。何名懺悔。

「善知識，已上是為無相懺悔」：各位善知識，以上我所說給你們的，是無相懺悔的法。「云何名懺，云何名悔」：怎麼叫懺？怎麼叫悔？我現在跟你們講一講。「懺者，懺其前愆」：就是改掉以前的罪業，不再犯。「從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪」，「悉皆盡懺」：就統統都改了，「永不復起」：再不生出來，「是名為懺」。

「悔者，悔其後過」：將來所犯的過錯、罪過，「從今已後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪」：從今天開始，以後所有的惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，「今已覺悟」：現在我已經明白，「悉皆永斷」：永遠把它割斷，再不生出，「更不復作」：我也不再做錯事。「是名為悔」：這叫悔。「故稱懺悔」：所以總而言之，就叫「懺悔」兩個字。

「凡夫愚迷，只能懺其前愆」：凡夫因為愚迷，太愚癡了，他做錯了，知道改過，「不知悔其後過」：他不知道徹底改過自新，以後不要再犯。「以不悔故」：因為他不悔故，「前愆不滅」：以前所造的罪業，也沒有滅，「後過又生」：以前的沒滅，後邊的又生出來。所以「前愆既不滅，後過又復生」：就愈造愈多，愈積愈多。「何名懺悔」：怎麼叫懺悔呢？

善知識。既懺悔已。與善知識發四弘誓願。各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度。自心煩惱無盡誓願斷。自性法門無量誓願學。自性無上佛道誓願成。

各位「善知識」，「既懺悔已」：你們現在已經知道，懺悔就是我給你們講的，懺其前愆、悔其後過。既然懺悔已盡，我再「與善知識發四弘誓願」：我帶著你們各位善知識，發四弘誓願。「各須用心正聽」：你們每一個人，都正心誠意地，用心聽自心眾生。你們好好聽著，聽著了沒有？

「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性無上佛道誓願成」：自己心裏頭的眾生是無邊的，你們要發願度；自心的煩惱，也是無量，發願要斷；自性的法門，也是誓願學；沒有再比佛道高上的，你們各人發願，都要成就自性的佛道。

善知識。大家豈不道。眾生無邊誓願度。恁麼道。且不是惠能度。善知識。心中眾生。所謂邪迷心。誑妄心。不善心。嫉妒心。惡毒心。如是等心。盡是眾生。各須自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪見煩惱愚癡眾生。將正見度。既有正見。使般若智打破愚癡迷妄眾生。各各自度。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。名為真度。

六祖大師講完上邊四弘誓願，又叫了一聲「善知識」：各位有智慧的人，「大家豈不道，眾生無邊誓願度」：大家豈不是說：眾生沒有邊涯，沒有數量；但是你們要發願來度眾生？「恁麼道」：怎麼樣講度眾生呢？度眾生，「且不是惠能度」：你們切記，不是說惠能我來度你們各位眾生。「善知識」，你們應該要知道，「心中眾生」：眾生是在自己心裏。自己心裏的眾生，有善的眾生，有惡的眾生。善的眾生，自己知道求無上道，發菩提心；惡的眾生，就要你度了，要你發願，度你自己心裏的眾生。

講到這個地方，我們每一個人，要迴光返照一下：我自己心裏的眾生，度好了沒有？我是不是思想純正？我是不是行為高尚？我是不是有妒忌心？我是不是有障礙心？我是不是有種種無明的心？要自己迴光返照，省察一下。自己心裏的眾生，本來無量無邊，舉出來要緊的幾點，給你們大家講一講。要緊的幾點，是什麼？就是「所謂邪迷心」：你要用正當的智慧，來度你邪迷心的眾生。「誑妄心」：你驕慢誑妄的心，你要用謙恭的真實心來度。「不善心」：你就要用善心，來度不善的眾生。

我們聽經，要各各迴光返照，自己問問自己，究竟我有沒有這個毛病？經上講說度這種眾生，我心裏有沒有這種眾生呢？若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地獄裏去，你就出不來了，就受苦無窮啊！

「嫉妒心」：你看講來講去，都是講妒忌。你有妒忌心，你就要用恭敬心，來度嫉妒心。你妒忌人嗎？「我妒忌這個人比我好嗎？我要恭敬他，要把妒忌心，變成恭敬心」。「惡毒心」：好像什麼呢？舉出一個例子，你們知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒藥毒菩提達摩，這就叫惡毒心。這種惡毒心哪，你看菩提流支是個法師，但是他就妒忌其他的法師，教人去把菩提達摩毒死。

「如是等心」：像前邊所說種種的心，「盡是眾生」：都是眾生啊！「各須自性自度」：你每一個人，要把你自己心裏這些眾生度明白了。不要明知是不對的，還不改，這就大錯而特錯了！「是名真度」：這叫真度眾生。

六祖大師說了前面那一段，還恐怕人沒有明白，又往詳細說一說，說「何名自性自度」：什麼叫自性自度呢？「即自心中邪見煩惱愚癡眾生」：就是你自己心裏邪見、煩惱、愚癡的眾生，你要把它們教化過來。「將正見度」：你用正見，把你煩惱、愚癡眾生，都度過來。

「既有正見」：你有了正見，「使般若智，打破愚癡迷妄眾生」：你用般若的智慧，把愚癡、迷妄眾生，都打死。說：「那打死，這不犯戒了嗎？」像這樣子的犯戒，犯一點也不要緊的。真犯戒的時候，你不怕犯戒；不犯戒的時候，你又說犯戒了，你真難教化！你自己自性裏的壞眾生，你應該把它除去。除暴即所以安良，你把壞眾生除去，那好眾生就安樂了；壞眾生就不妨礙好的眾生，所以可以殺，可以打死它。

「各各自度」：你們每一個人，都要自己自性自度。「邪來正度」：你那邪的眾生來了，你就用正的眾生度；「迷來悟度」：迷的眾生來了，你用悟的眾生度。「愚來智度，惡來善度」：愚癡的眾生，你用智慧去度；惡毒的眾生，你就用善去度。「如是度者，名為真度」：像這樣度眾生的，才是真真地度眾生呢！

又煩惱無盡誓願斷。將自性般若智。除卻虛妄思想心是也。又法門無量誓願學。須自見性。常行正法。是名真學。又無上佛道誓願成。既常能下心。行於真正。離迷離覺。常生般若。除真除妄。即見佛性。即言下佛道成。常念修行是願力法。

「又煩惱無盡誓願斷」：煩惱沒有窮盡的時候，但是你要斷。「斷」，講是斷，其實就是變！這個斷，可以改一個「變」字。怎麼變呢？你若有煩惱，你把它變成菩提。為什麼？因為煩惱即菩提，你若斷了煩惱，就斷了菩提。所以我們現在不要斷，留著一點點，因為你若把煩惱斷盡，也就成佛了。所以現在不想那麼快成佛，就留頭髮絲這麼多的煩惱，其餘的，都把它變成菩提。這菩提多了，那煩惱少少的。這一點點，然後也把它變成菩提，就是煩惱即菩提了。誓願斷，誓願變，把煩惱變成菩提。

「將自性般若智，除卻虛妄思想心是也」：什麼叫斷煩惱啊？你就用自性般若的真正智慧，除去虛妄的思想。虛妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的無明。把無明去了，就是斷煩惱。

「又法門無量誓願學」：什麼叫法門無量誓願學？你「須自見性」：應該自己識自本心，見自本性。「常行正法」：你常常依照正法去行，不要行邪法。「是名真學」：就是真正地學佛法。你要是單單學，學的佛法很多，但是不行，這就不是真學了。你若真學，學了就要行。好像我們佛教講堂，有一些學佛法的人，在沒學之前，抽煙、喝酒、吃毒藥，什麼毛病都有。一學佛法呢，煙不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒藥那更不要講了。並且以前都是很懶的，早晨睡到晚間，晚間又睡到早晨，沒有旁的工作，就是睡覺。現在不是看經，再不就是打字，再不就是聽經，再不就是打坐，沒有一個盡想著去睡覺了。因為覺睡得少的關係，所以聽經的時候，就有人藉這個時候睡覺。這個我也很明白的，不是說他不歡喜聽經，他是在這兒坐著聽經，就入了昏沉三昧；我相信時間久了，他也會把昏沉眾生度過來。所以你不要替他擔心，我更不替他擔心，我知道這些個眾生都會自度的，不要人家度。這就是真學，你知道嗎？若不真學，他就不這樣子來苦幹囉！

「又佛道無上誓願成者」：難怪昨天晚間，果地要求要發願，這不就是願了？你就發願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。就發這個願，這根本就是菩薩所應該發的願。

「既常能下心」：你既然常常能下心。這個下心，講《地藏經》不是說：若有國王、宰輔大臣、百官眾人，或者長者、居士，或者婆羅門，或者剎帝利，你若遇到最貧窮的、聾殘瘖啞愚癡的這種人，你能自己親身去做布施，能以含笑言喻語，對他歡歡喜喜地來安慰他、曉喻他，令他好像有快樂的感覺。這種的功德，就是等於供養百恆河沙諸佛的功德。

所以佛道無上誓願成，你想要到塔的頂上，你先要從塔的底下上去。「萬丈高樓，從地而起。」萬丈的高樓，是從地底下砌起來的。不像有一個中國人，回到香港去，講了不合乎邏輯的話。他說什麼呢？他說：「紐約啊！你知道紐約的摩天樓嗎？摩天樓，不是在地上砌起來的，是在空中打的地腳。地基是在空中打起來的，我到那兒去，造摩天樓的時候，我親眼看見的。」一般不懂的人就說：「哦！摩天樓在空中造起來的，這怎麼造的呢？」哦！就是你也想怎麼造的方法，他也想怎麼造的方法，結果想也想不通，得了腦溢血，就死了。你說可惡不可惡？他造出這麼一種謠言來，令人就相信他，這就是沒有基礎。他不合乎邏輯，說摩天樓是從空中造起的，不是在地下造起來的；等我到紐約一看，這才證明摩天樓，也是在地下造起來的，並不是在空中造起來的。

在中國，有的人又造這麼一種謠言，說：「美國啊！真是美麗啊！美國的雲彩，和中國也不同的。啊！什麼色的都有，花花綠綠的，和那個國旗一樣的。」又有的人說：「啊！美國的月亮，是三角形的，不是圓圓的。美國的太陽，是方的，不是圓的。」唉！你說這些話，你相信不相信？

所以成佛要先下心。下心就是低矮，不是貢高我慢，說：「你看我！」不是這樣的，他要常能低心下氣。

「行於真正」：行於真正什麼？行於真法，行於正法，行真正的法。「離迷離覺」：說：「迷可以離，那覺怎麼可以離呢？」這個「覺」不是個正覺，是諸惡覺觀的「覺」，是惡覺。覺有正覺、有邪覺。什麼叫邪覺？你看那些人，你教他學一點正法，學也學不會；你若教他學邪門的，旁門左道的事情，很快就會了。不說旁的，就拿賭錢來講，你教他學真正的法，他學不會；你教他學賭錢，他一看就會，不要教他。你教他學吃鴉片煙，也不用教他，他就會了。總而言之，這一些不正當的，他很快就明白，這就叫惡覺。所以要離惡覺，不然的話，你說：「哦！覺也應該離開呀？」這是離惡覺，不是離正覺。

「常生般若」：由什麼你知道是離惡覺呢？就由這個常生般若。般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是覺。你要是離開般若了，怎麼可以呢？所以它下一句說：「常生般若。」

「除真除妄」：這個真，是除似是而非的真，不是真的「真」。把真也除去，妄也除去，那本來就是真如自性了。真如自性，你不能說它是真是妄。因為有真才有妄，有妄才有真；你若沒有妄，也就沒有真了。真如自性，是無妄亦無真。《楞嚴經》上說：「言妄顯諸真」，妄就是顯真的。「妄真同二妄」，你若說是妄和真，那這兩個都變成妄的了。真的「真」，根本沒有對待，也沒有一個真，也沒有一個假。所以真也要除，妄也要除，「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」真也不立，妄也本空，有和沒有都不要了，這時候不空也要空了。

「即見佛性」：你能這樣子，就可以見到你自己的佛性。「即言下佛道成」：就是在這個言下，佛道也就成就了。「常念修行」：常常念念要修行「是願力法」：你要修行這四弘誓願的法。你有願、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓願的法去修行。

善知識今聽四弘願了。更與善知識授無相三歸依戒。善知識。歸依覺。兩足尊。歸依正。離欲尊。歸依淨。眾中尊。

「善知識，今聽四弘願了」：各位善知識，你們現在聽完了四弘誓願，「更與善知識授無相三歸依戒」：我再給你們授無相的三皈依戒，各位「善知識」，「歸依覺」：覺，也就是佛。佛者覺也，覺者佛也；覺就是佛，佛就是覺，所以要皈依覺。「兩足尊」：什麼叫兩足尊？就是福也充足，慧也充足，福慧都圓滿，這叫兩足尊。

「歸依正」：正也就是法，法也就是正；正法，法正。皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法，能有什麼好處呢？「離欲尊」：我們人人都有欲。欲真是害死人的，我們為什麼不成佛？就因為有欲。欲有了，就有貪心；有貪心，瞋心、癡心，跟著就都跑出來。你學佛法，就要離欲，去欲斷愛，沒有貪欲，所以這叫離欲尊。

「歸依淨，眾中尊」：淨者僧也，僧者淨也。皈依淨，也就是皈依僧，因為僧人叫清淨福田僧。怎麼叫清淨福田僧呢？清淨，就是不染污。什麼是不染污？真正修道的僧人，要持銀錢戒，手裏不要拿錢的。你身上若沒有錢，那就是淨；你有錢，那就是邋遢，就是不乾淨，所以真正修道要和錢離開。但是話又說回來，無財又不養道，你若沒有錢，你就修行，也不能生存，所以又要有錢。錢，你不要著住到上面，不要一天到晚盡想攀緣：「誰銀行裏有幾百萬塊錢，我向他化一筆來。不錯的！化一點錢來，我或者造廟，或者請一部《大藏經》，或者辦個學校，這都是功德嘛！」可是，他就忘了這是攀緣，是不淨物。

講到這個地方，我想起我在東北，有一段的時期，和錢分開家了，手裏不摸錢。為什麼那時候我持銀錢戒呢？這有一點原因。我出家時，廟上有四、五十個和尚，有的時候二、三十，有的時候十幾個，有的時候三、四十也不一定。我到廟上出家時，方丈和尚沒有在，可能到外面去化緣，其他人沒有認識我的。我到那兒說出家，廟上那些和尚，就把我留下了。我說：「我認識方丈和尚。」大家都很高興的，很歡迎。

這麼樣出家，要做什麼呢？要做苦行。我做的苦行，和你們做的不同，你們是打打字，念念經，或者是有其他的工作。我那是鄉下很大的一座廟，有很多工作；就掃這廟的院子，也要一個鐘頭才能掃完的。我在廟上洗廁所，這是我第一個工作。但是那個廁所，不是這種的廁所，那種是在地下挖一個坑，要把糞拿出來放到一邊去，那個味道很「香」的；因為修道的人，不願意聞香味，所以把糞搬到另外一個地方去。這個工作，是由我來做，因為我是初初發心，對於香塵還沒有斷，所以天天收拾這個工作，也都不太討厭。

在廟上，我也掃地，做種種的工作。有的時候，天下雪，就要早一點把路都打掃乾淨，人好走路去上殿、念經。我在人都沒起身以前，好像人四點鐘起身，我在兩點鐘就起來，把這個地方天下的雪，都收拾乾淨。其他人起身走路，就沒有雪了。這是我的工作。

等到方丈和尚過了一個時期回來，一見到我：「啊！你來了。」我說：「我來了。」在這兒出家完了，他就和大家開會，要在廟上選首座和尚。首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。那麼有幾十個和尚，方丈和尚誰也不選，要選我做首座和尚。問大家，大家都反對，說：「他一個剛出家的，怎麼可以做首座和尚呢？」方丈和尚說：「那我們在韋陀菩薩前，大家來抽籤！」就求籤。誰可以有資格做首座，就寫上的他名字，到籤筒搖；搖出來看是誰的名字，就是誰。搖了幾次，哎呀！很奇怪！這大約是韋陀菩薩要給我找一點工作，所以搖了三次，都是我的名字跳出來。所以大家也不敢反對，這韋陀菩薩安排的；所以我在廟上就做首座。

做首座以後呢，方丈和尚又想教我當家；當家就是做boss（老闆）之類的。我一想：「太麻煩了！好了！你教我當家，我不拿錢，你看這個家怎麼當法？」所以他教我當家，我說：「可以的。但是我不拿錢，你旁人拿錢旁人數，我無論到什麼地方，都不拿錢的，那我當這麼個家就可以。」這麼樣子，就持銀錢戒囉！持銀錢戒，很奇怪的，我出門，多數是自己出去搭火車，我那個廟上，離火車站很近的，沒有巴士，有火車。搭火車要買票；你若拿錢買票，這也是拿錢了。我到什麼地方去，就在火車站那兒等著，看有熟人來，他給我買票我就去；沒有熟人來，我就在那兒等。但是很奇怪的，每逢我到什麼地方去，在火車站上等火車，一定有人來問我到什麼地方，然後就給我買票。所以這是講「淨」，你若不拿錢，那是真正淨了；你有一分錢，那也沒有淨。所以這皈依淨，就是皈依僧。

怎麼說淨就是僧呢？僧要清淨，所以皈依淨，也就是皈依僧。僧人，是眾人裏最尊貴、最高尚的，所以這叫眾中尊，眾人中的一個最尊貴的。

從今日去。稱覺為師。更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識。歸依自性三寶。佛者。覺也。法者。正也。僧者。淨也。自心歸依覺。邪迷不生。少欲知足。能離財色。名兩足尊。自心歸依正。念念無邪見。以無邪見故。即無人我貢高貪愛執著。名離欲尊。自心歸依淨。一切塵勞愛欲境界。自性皆不染著。名眾中尊。若修此行。是自歸依。

「從今日去」：從今天開始，「稱覺為師」：稱覺為我的師父，「更不歸依邪魔外道」：不再皈依天魔外道，又去做旁門外道的徒眾。「以自性三寶常自證明」：以自己的自性三寶，常自證明。「勸善知識」：現在我勸各位善知識要「歸依自性三寶」：你皈依自性佛寶、自性法寶、自性僧寶。「佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也」：佛，就是覺；法，就是正；僧，就是淨。

「自心歸依覺，邪迷不生」：你皈依覺，就不要生邪迷的心。「少欲知足」：不是說我不吃肉，這就少欲了；不是說我看多一點經，這就是少欲了。不是的！少欲，就要離去淫欲心。淫欲心不離，《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。」你不離淫欲心，要是想出三界，那是無有是處的。所以少欲就要知足；知足，就是沒有貪心，窮死也不貪，餓死也不貪，無論怎麼樣的困難，也不要生出貪心來，要知足。「能離財色，名兩足尊」：你看！這說得清清楚楚：能離財、離色，不貪財、不貪色，也不貪名，這就是兩足尊¾¾福也足了，慧也足了。

「自心歸依正」：你自己心皈依正法，「念念無邪見」：念念不要有邪心，也不要有邪見。「以無邪見故」：因為沒有邪見的緣故，「即無人我貢高貪愛執著」：就沒有人我，也沒有貢高，沒有貪，也沒有愛，沒有執著。「名離欲尊」：你能這樣子，這就叫離欲尊。你看！離一切的欲¾¾欲心。

「自心歸依淨」：皈依清淨。「一切塵勞愛欲境界」：一切所有的塵勞。塵勞，就是世界上所有的一切；這個社會上的境界，都叫塵勞。「自性皆不染著」：你自己不被流俗所轉，不被社會潮流所融化，你應該教化社會，應該教化眾生，不要被眾生教化了。

好像以前有一個girl（女孩子），在我們這兒學佛法，她和男朋友在電話上講了一個多鐘頭，我在那兒看著。她說她想要度他信佛。我說：「他是信什麼的？」她說：「他信天主教的。」我說：「妳不要被他度得你信了天主教，那已經就不錯了，妳還想度他信佛啊？」我說：「妳小心一點！」果然沒有好久，她就跑了。究竟是信什麼？是被人家度了，是度了人了？不知道。

「名眾中尊」：你自性不染著，就叫眾中尊。在眾生之中，你是最尊貴的，因為眾生都是染著的。你若想出乎其類，拔乎其萃，想與眾不同，你必須要離欲！你沒有欲念，那才是真正的大丈夫呢！真正一個學佛法的，自己這些毛病不去，光會講幾句佛法，有什麼用啊？一點用處都沒有！「若修此行」：你若能這樣修行，「是自歸依」：這就是真正的自皈依。

凡夫不會。從日至夜。受三歸戒。若言歸依佛。佛在何處。若不見佛。憑何所歸。言卻成妄。

「凡夫不會」：這一般的凡夫，不明白皈依的道理。「從日至夜」：從白天到夜裏，「受三歸戒」。「若言歸依佛」：假設你說皈依是皈依佛，「佛在何處」：佛在哪個地方？「若不見佛」：你若沒有看見佛，「憑何所歸」：你憑著什麼去皈依？「言卻成妄」：你若說我見了，我見到佛了！那就是你打妄語。

善知識。各自觀察。莫錯用心。經文分明言自歸依佛。不言歸依他佛。自佛不歸。無所依處。

「善知識」：各位都是有知識的，「各自觀察」：你自己觀察，「莫錯用心」：不要錯用了心。「經文分明」：經上的文，說得很明白，「言自歸依佛」：說要你自己皈依自己的佛，「不言歸依他佛」：不是教你皈依他佛。你自己的自性佛，本來就有的，但是你沒有明白，沒有善知識指給你，你就不知道。現在你皈依之後，就是明白你自性的佛，所以經上不說皈依他佛。「自佛不歸，無所依處」：自己的佛，你若不皈，你依到什麼地方去？你依靠外邊，那都是向外馳求的。

今既自悟。各須歸依自心三寶。內調心性。外敬他人。是自歸依也。

「今既自悟」：現在你自己應該明白，「各須歸依自心三寶」：你們都應該皈依你自己心裏的三寶，皈依覺、皈依正、皈依淨。皈依覺，就不應該做糊塗事；皈依正，就不應該做邪事；皈依淨，就不應該做骯髒、不清淨的事情。「內調心性」：你調伏你的心性，要有覺悟。「外敬他人」：你要是真正明白佛法的，不要說朋友、親戚，你要恭敬，就是任何不認識的人，你都要對他存恭敬的心。不能說見著這個人，我就把面目板起來，好像用墨抹上，就把面黑色地現出，這就是自己沒有恭敬心。對你最不好那個人，你應該對他最好，這是真正學佛法的人的本色，這是應該有的。說：「那我對你不好，怎麼我沒看見你對我好呢？」你根本也沒有對我不好，我怎麼會對你好啊？你看這是妙不妙？「是自歸依也」：這就是自己皈依自性的三寶。

善知識。既歸依自三寶竟。各各志心。吾與說一體三身自性佛。令汝等見三身了然。自悟自性。總隨我道。於自色身。歸依清淨法身佛。於自色身。歸依圓滿報身佛。於自色身。歸依千百億化身佛。

「善知識，既歸依自性三寶竟」：你皈依自性三寶完了，「各各志心」：你們都要有誠心，「吾與說一體三身自性佛」：我再給你們說一說，一體三身的自性佛。「令汝等見三身了然」：令你們見得到三身的佛，清清楚楚、明明瞭瞭、真真實實的。「自悟自性」：你們各人應該自己覺悟自己的性。「總隨我道」：你們都跟著我來說，「於自色身，歸依清淨法身佛；於自色身，歸依圓滿報身佛；於自色身，歸依千百億化身佛」：於自己的色身，就皈依本有的清淨法身佛；於自色身，皈依本有的千百億化身佛；於自色身，皈依本有的自性圓滿報身佛。

善知識。色身是舍宅。不可言歸。向者三身佛。在自性中。世人總有。為自心迷。不見內性。外覓三身如來。不見自身中有三身佛。汝等聽說。令汝等於自身中。見自性有三身佛。此三身佛。從自性生。不從外得。

「善知識，色身是舍宅」：色身好像房子似的，「不可言歸」：既然是房子，就不是教你皈依色身。皈依什麼呢？皈依你的自性。「向者三身佛」：剛才我所說的三身佛，「在自性中」：在你自己的性裏；三身佛，不過暫時住在你的色身裏。「世人總有」：世間人，任何人都有這三身佛，可是他都不認識，都忘了。「為自心迷，不見內性」：因為他自心的迷昧，不見本有的自性。「外覓三身如來」：向外邊去找清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。「不見自身中有三身佛」：他沒有知道自己身裏本有的這三身佛，都在自己的自性裏邊本來具足的。

「汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛」：現在聽我對你們講過後，我就令你們各人，在你自己本有的色身中，見你自己的本性有三身佛。「此三身佛，從自性生，不從外得」：這三身佛，是從自性生出來的，不是從外邊得來的。

何名清淨法身佛。世人性本清淨。萬法從自性生。思量一切惡事。即生惡行。思量一切善事。即生善行。如是諸法在自性中。如天常清。日月常明。為浮雲蓋覆。上明下暗。忽遇風吹雲散。上下俱明。萬象皆現。世人性常浮游。如彼天雲。善知識。智如日。慧如月。智慧常明。於外著境。被妄念浮雲。蓋覆自性。不得明朗。若遇善知識。聞真正法。自除迷妄。內外明徹。於自性中。萬法皆現。見性之人。亦復如是。此名清淨法身佛。

「何名清淨法身佛」：怎麼叫做清淨法身佛呢？我跟你講一講，「世人性本清淨」：就是說一切世人，他的自性，本來是清淨的。「萬法從自性生」：一切的萬法，都是從自己本性生出來的。怎麼樣說呢？「思量一切惡事，即生惡行」：你若想一切惡事的時候，就有惡事的行為表現出來。「思量一切善事，即生善行」：你心裏思量所有的善事，就有善的行為表現出來。「如是諸法在自性中」：所以一切善惡諸法，是由你自性生出來的。

「如天常清」：這有一種比喻，比喻什麼呢？就像天常常是清朗的。「日月常明」：日和月是常常明照的。「為浮雲蓋覆，上明下暗」：因為在虛空中，有浮雲蓋覆，把太陽光遮住，所以就上明下暗，上邊是明朗的，下邊就黑暗。「忽遇風吹雲散」：忽然間遇著一股風，把雲吹散。「上下俱明」：上邊明了，下邊也明了，上下明徹。「萬象皆現」：一切的萬事萬物，沒有不現出來的。「世人性常浮游」：世人的性，常常浮游，「如彼天雲」：就像在天上有雲彩一樣。

「善知識」：各位！你們都是有知識的，「智如日」：你若有智慧，就猶如有太陽光一樣。「慧如月」：慧就像月似的。「智慧常明」：你般若智慧常常明照。「於外著境」：所有外邊一切執著的境界，「被妄念浮雲，蓋覆自性」：你把你妄念的浮雲破了，就不會蓋覆自性；因為你沒有破妄念的浮雲，所以把自性蓋覆了！「不得明朗」：自性所以就愚癡了，沒有那麼大的智慧。

「若遇善知識」：假設你若遇到真正的明眼善知識，「聞真正法」：聽見真的法和正的法，「自除迷妄」：你把你無明、煩惱、迷妄，都除去，「內外明徹」：猶如琉璃一樣，裏邊也看見外邊，外邊也看見裏邊。「於自性中」：在自己的性中，「萬法皆現」：一切的萬法，都在你自性裏現出來。「見性之人，亦復如是」：能識自本心、見自本性的人，也就像天無雲似的。所以說：

心平百難散，意定萬事吉。

你心若平，什麼災難都沒有。為什麼你有災難呢？就因為你心裏不平。意定萬事吉，你意若有一定了，什麼事情都吉祥。又說：

心清水現月，意定天無雲。

清淨的心現前，好像水裏現出月亮似的。意念要是有定，天也就沒有雲。

心止念絕真富貴，

私欲斷盡真福田。

你妄想心止了，貪念也絕了，這才是真富貴。真正富貴的人，沒有貪心。有貪心的人，都是窮人；他就有少少的錢，也不知足，所以就生出貪心來。所以說心止念絕，是真富貴；私欲斷盡，是真福田。私欲，你自私的欲念若沒有了，這是真正的福田，真正有福了。「此名清淨法身佛」：你能這樣子，這就是清淨法身佛。

善知識。自心歸依自性。是歸依真佛。自歸依者。除卻自性中不善心。嫉妒心。諂曲心。吾我心。誑妄心。輕人心。慢他心。邪見心。貢高心。及一切時中不善之行。常自見己過。不說他人好惡。是自歸依。常須下心。普行恭敬。即是見性通達。更無滯礙。是自歸依。何名圓滿報身。譬如一燈能除千年暗。一智能滅萬年愚。莫思向前。已過不可得。常思於後。念念圓明。自見本性。善惡雖殊。本性無二。無二之性。名為實性。於實性中。不染善惡。此名圓滿報身佛。自性起一念惡。滅萬劫善因。自性起一念善。得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見。不失本念。名為報身。

各位「善知識」，你們「自心歸依自性」：也就是收拾自性。「是歸依真佛」：你自己能迴光返照，這是皈依真佛。「自歸依者」：什麼叫自皈依？現在給你們再講清楚一點。「除卻自性中不善心」：除卻，不要它。不要什麼呢？不要自性裏這一些不正當的心，就是不善心。不善心是什麼心？就是惡心。

「嫉妒心」：也要除去，你不要捨不得你嫉妒心，切記不要嫉妒他人。為什麼你愚癡呢？我現在告訴你，就因為你在前生，生生世世你盡妒忌人，妒忌人家聰明，所以自己就愚癡；妒忌人有才能，所以自己什麼能力也沒有；就因為妒忌人，所以自己就不如人。「諂曲心」：不要有諂媚彎曲的心，就是不直的心。

「吾我心」：什麼都有個我，這個吾、我，都是貢高的心。「誑妄心」：也不要有誑妄自大的心。「輕人心」：不要輕視其他的人。「慢他心」：你也不要對其他人有驕慢心。「邪見心」：無論見著什麼境界，不往正當的地方想，就往邪的地方想，就想到不正當的道路上去，邪見很容易現出來的。「貢高心」：總覺得自己比旁人都高、都大。「及一切時中」：和一切時的裏邊，「不善之行」：所有不善的行為。「常自見己過」：你常常自己知道自己有過錯。「不說他人好惡」：不說他人好、不好，「是自歸依」：這就是自皈依。你若有這些心在裏邊，就談不到皈依。

「常須下心」：你常常要很謙下，要存這種心，「普行恭敬」：對任何人都要有恭敬心。「即是見性通達，更無滯礙」：這就是見性，就是通達沒有滯礙，「是自歸依」：這也叫自皈依。

「何名圓滿報身」：什麼叫圓滿報身呢？「譬如一燈能除千年暗」：給你們舉出一個例子來比喻，好像一盞燈，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就沒有了。「一智能滅萬年愚」：只要你有智慧，就有一萬年的愚癡，也都可以消滅。不要說一萬年，就是一萬大劫你愚癡，現在你生出智慧來了，也都可以滅去。

「莫思向前，已過不可得」：你不要存過去心，過去心不可得，你不要回憶過去的事情，也不要追將來。「常思於後」：你常常思想：「將來我怎麼辦？」將來你怎麼辦？你將來種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你做好事，就有好的果報，做不好事，就有不好的果報。所以說「念念圓明」：你要有正念，要有「圓明光燦爛」這種念。不要有邪知邪見、自私自利、妒忌障礙，就怕人家比我好。其實，你怕人家比你好，人家還是比你好。你不怕人家比你好，那或者你比人家好一點；你怕人家比你好，那人人都比你好。

「自見本性，善惡雖殊」：你自性雖然有善性，有惡性；善惡的性不一樣的。「本性無二」：但是，本來的性是無二的。你生出善，有善性；生出惡，有惡性。但是本來沒有善、沒有惡的那個性，是無二的，「無二之性，名為實性」：不二的性，就叫實性，也就是你的真如自性，也就是真如實性，〈證道歌〉不是說：

無明實性即佛性。幻化空身即法身。

「於實性中，不染善惡」：於本來的實性裏，沒有善，也沒有惡，是純圓獨妙，圓陀陀、光灼灼的。「此名圓滿報身佛」：這就是圓滿報身佛。

「自性起一念惡，滅萬劫善因」：你自己的性裏，若生出一念的惡心。什麼叫惡心？就是毒害之心。前邊不是對你們講，像菩提流支那種心，就是毒害心，就是惡心。你生出惡心、惡念，你那萬劫的善因，就都滅了。「自性起一念善」：自性你若生出一念的善來，「得恆沙惡盡」：你恆河沙那麼多的惡業，也都消滅了。所以說：

一念善，就是成佛之因；

一念惡，就是地獄之因。

你想要成佛或下地獄，看你自己生的是什麼心。

「直至無上菩提」：乃至於成佛；無上菩提，就是成佛。「念念自見」：念念自己識自本心，見自本性。「不失本念」：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。「名為報身」：這就是叫圓滿報身佛。

何名千百億化身。若不思萬法。性本如空。一念思量。名為變化。思量惡事。化為地獄。思量善事。化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多。迷人不能省覺。念念起惡。常行惡道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知識。法身本具。念念自性自見。即是報身佛。從報身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真歸依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言歸依也。但悟自性三身。即識自性佛。吾有一無相頌。若能誦持。言下令汝積劫迷罪。一時消滅。

六祖大師講完了圓滿報身。圓滿，是無欠無餘、無得無失、不生不滅、不垢不淨、不增不減、無男無女、無善無惡的。「圓滿菩提，歸無所得。」完了又說，「何名千百億化身」：什麼叫千百億化身？我們就一個身，怎麼會有千百億化身呢？說佛有千百億化身，那是佛的化身，與你有什麼關係？與我有什麼關係？所謂千百億萬化身，也就是千百億萬的思想，千百億萬的這種思量。說是：「釋迦牟尼佛有千百億萬化身，他也化身成佛，也化身成菩薩，也化身成阿羅漢，也化身成聲聞、緣覺，也化身到天上，也化身到人間，也化身阿修羅，也化身地獄、餓鬼、畜生。他無處不現身，所以叫千百億萬化身。」不錯！這是一個講法。

還有一個講法：我也有千百億萬化身，你也有千百億萬化身。我收了千百億個徒弟，這千百億個徒弟，個個都學師父的修行。師父一天吃一頓飯，這些徒弟也都說：「我也一天吃一頓飯。」這是我的化身。師父說：「我不攀緣，我不各處去向人家用種種手段攀緣，你也不能攀緣。沒有人供養嗎？就餓死！這是最好了。」我的徒弟就跟著我學了：「啊！好，餓死也不攀緣。」所以這是我又出來一些化身。總而言之，誰跟你學佛法，將來照你那樣學，這都是你的化身。你現在是我的化身，將來你也有化身；你不要以為就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百億萬化身。總而言之，你有一個好樣兒，別人照你這好樣兒學，就是你好的化身；你有一個壞樣子，像鬼的樣子，別人也就跟你學那鬼的樣子，那就是壞的化身。

「若不思萬法，性本如空」：你什麼也不想，什麼也沒有了。所以才說：「一念不生全體現」，你一念不生，你本來佛性，就現出來了。但是你是不是能不生呢？你心裏沒有妄想？沒有想：「啊！明天我吃什麼東西？今天晚間我幾點鐘睡覺？」沒有想：「我很渴了，要喝杯茶。」這也是妄想嘛！你若能什麼妄想都沒有，那你就是佛了。但是你沒有做到，你不能這樣子；你不能這樣子，那你還不是佛呢！等你這樣的時候，你再說你是佛；你沒有這個樣子的時候，你要修行。

你不修行，說：「我就是佛了。」你是個狗佛！真是簡直的莫名其妙。所以不是人人都可以說：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什麼佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必須要修行。你若一念不生就全體現，「六根忽動被雲遮」，你眼睛一看東西：「哦！這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音：「哦！這是音樂啊！」簡直，這被境界轉了嘛！這就是被雲遮了！頭先不講雲嗎？六根忽動被雲遮，你一用六根、六塵、六識，這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人，狗子也有佛性的，但是牠要修行。

「一念思量，名為變化」：你有了思量，這就有變化，有化身了。你看一看，這化出什麼？「思量惡事，化為地獄」：你若一想惡事：「哦！我想個辦法，得怎麼樣能可以最有名？要怎麼樣最可以得到利益？啊！我去打劫、殺人、放火、搶人。」這是惡，這就是地獄。你看見了沒有？這就是地獄！「思量善事，化為天堂」：喔！你說：「我要幫助人。我看某人沒有錢用，送給他幾百萬塊錢，幫助他生活沒有困難。」這是善事，這就是到天堂上了。說是：「我們美國有幾個出家人，出家人沒有人供養，我去供養！」這就是天堂。在這麼富有的國家，不要等得把出家人都餓死了。

「毒害化為龍蛇」：你有毒害的心，這就是龍、就是蛇。「慈悲化為菩薩」：你發慈悲心，就是化身成菩薩。「智慧化為上界」：你有聰明，就向上爬去，向上界去。「愚癡化為下方」：你要是愚癡到極點，就往下降，這叫「君子上達，小人下達」。「自性變化甚多」：你的自性變化很多，這就是千百億萬化身。「迷人不能省覺」：迷人自己不知道省悟，不知道覺悟。

所以「念念起惡，常行惡道」：念念都是惡：「那個人對我真不好，簡直真可惡！我一定破壞他，想盡方法來破壞他。」這是惡。好像神秀大師，想盡了方法破壞六祖大師，時時都派人去殺他，這就是起惡，常行惡道。「回一念善」：你如果迴光返照，回一念善事，「智慧即生」：就生出智慧來，就不愚癡了。「此名自性化身佛」：這就是自性化身佛。你明白了嗎？

「善知識」：你明白了，就是善知識；你若不明白，就是惡知識。你願意做善知識嗎？「法身本具」：法身是自己本有的，「念念自性自見」：你念念都應該識自本心、見自本性。「即是報身佛」：這就是圓滿報身佛。「從報身思量，即是化身佛」：從你的報身，你有所思量，這就是有了變化身，有了化身佛。

「自悟自修」：你自己應該覺悟，自己應該修行。不是說教他人覺悟，教他人修行；要你自己「以身作則」──以身做個榜樣；你要修行，不是盡講口頭禪。這口頭三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，講是講了，但是行一點都沒有。你說的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你說一丈總好得多。你沒有實行，盡講口頭禪，那叫騙人呢！所以你們聽我講經，不要想我講的是好不好；你就看我天天有沒有騙你們？這麼幾年了，我怎麼樣騙你們來著？

「自性功德，是真歸依」：你自性裏本有的功德你明白了，那是真正皈依。說是：「我皈依自己，自己就是這個身體。」可是也不是皈依你身體。你若弄出你身體，又是頭上安頭；好像那個演若達多，自己各處去找頭去。

「皮肉是色身」：皮肉是個有形、有色的身。「色身是宅舍」：色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身體說成：「這就是我了。」身體不是我，是誰呢？是他？也不是他。身體是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能說身體就是我。我常常不是講過，你住在房子裏，這房子是我的房子，你不能說：「房子就是我了。」這房子若就是你，人家一聽，就說：「哇！他連自己都不認識，認為他房子就是他自己。」房子是一個物質，所以你身體也是個房子，你不要錯認你的房子是你。聽明白了嗎？

所以這皈依，並不是皈依自己色身。皈依什麼呢？皈依自己的自性。「不言歸依也」：不是皈依色身，是皈依自性。「但悟自性三身」：你自性裏，具足清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億萬化身佛。「即識自性佛」：你要是認識你自性的佛，那你就是具足三身。

「吾有一無相頌」：六祖大師說：「你不要著急，我有一個最好的消息告訴你。什麼呢？我有一個無相的頌，你知道嗎？願不願意聽啊？如果你願意聽，那我就講給你聽；你若不願意聽，那我就收起來。」當時大家說：「哦！大師啊，我們都願意聽，請你慈悲給我們說。」所以六祖大師就說了：「若能誦持」：我說的無相頌，你若能念熟了，能背出來。「言下令汝積劫迷罪，一時消滅」：我說完了，就能使你們從無量劫、無始劫、多生多劫到現在，積劫的迷罪，即刻就消滅了。到什麼地方去了？你還要找它嗎？那可要費一點的功夫，才能找著。

頌曰。

迷人修福不修道　只言修福便是道

布施供養福無邊　心中三惡元來造

擬將修福欲滅罪　後世得福罪還在

但向心中除罪緣　各自性中真懺悔

忽悟大乘真懺悔　除邪行正即無罪

學道常於自性觀　即與諸佛同一類

吾祖唯傳此頓法　普願見性同一體

若欲當來覓法身　離諸法相心中洗

努力自見莫悠悠　後念忽絕一世休

若悟大乘得見性　虔恭合掌至心求

「頌曰」：這偈頌說，「迷人修福不修道」：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。好像我們現在的暑假班，人人在這兒，不怕苦不怕難，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕渾身都痛。你痛！我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。你看！這種志願，真是難得，尤其都是一些青年有為的人。今年雖然人不太多，但是都這麼誠心，所以我很高興。這個暑假班，我很歡喜的；但是我歡喜，也不能教你看得見的。喔！就一天對你們哈哈哈，不是這個歡喜。我是真歡喜！

「只言修福便是道」：他說：「修福就是道。」好像梁武帝似的：「你看我度僧、造廟、布施、設齋，我的功德有多大啊！嗯，我的功德恐怕比釋迦牟尼佛都大了！」「布施供養福無邊」：布施供養，不錯，是求福的，福無邊。「心中三惡元來造」：什麼是心中的三惡，有人知道嗎？講一講！怎麼都沒有了？（弟子：greed, hatred, and delusion貪瞋癡）哦！你們聽到了沒有？就是這個。心中貪。貪什麼？貪吃多一點；貪什麼？啊！再吃多幾粒花生，今天不會餓了。瞋，「我想要吃多一點，卻被他給吃了。」心裏瞋了！一瞋就不講道理；不講道理，就是愚癡。只知道修福，不知道修慧，所以就愚癡得這麼樣子，連吃東西都放不下，總說要行苦行，你說可憐吧？

「擬將修福欲滅罪」：你準備修福，滅除你的罪業，這是不可能的。「後世得福罪還在」：你就是求福、種福，將來你得福，可是你罪業是不能消的，還是一樣存在。

「但向心中除罪緣」：你但向自己心裏，除去你的罪緣。除什麼罪緣呢？除你的妒忌心，除你的障礙心，除你的貪心，除你的瞋心，除你的吾我貢高心，除你的諂曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。你把這些除去，這就沒有罪緣了。說：「那怎麼可以啊！這些東西，都是我的老朋友，幾千萬個大劫，都跟著我這麼久了，我怎麼可以都捨了？」你不可以捨嗎？不可以捨，陪著它們下地獄去！沒有旁的辦法。

「各自性中真懺悔」：你各自要在自性裏，生出真懺悔來。「忽悟大乘真懺悔」：你忽然了悟大乘的佛法，真正的懺悔。真正懺悔，就是要除你一切不正當的心，所以說「除邪行正即無罪」：你看不是說得很明白嘛？一點也沒有說是比喻啊！除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即無罪，就沒有罪了。

「學道常於自性觀」：學道的人應該常常迴光返照，問問你自己做的是什麼事？你做的是人事？你做的是鬼事？你做的是畜生事？你做的是馬牛的事？你做的什麼事，就是什麼。你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。什麼是佛事？佛就是慈悲喜捨。對人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲裏頭，還有貪心，「我對你慈悲一點，你對我慈悲很多。」不是這樣子。我對你慈悲喜捨，沒有拋磚引玉的心。把磚拋出去，造房子的磚，brick，引回來一塊玉，jade；就是送人一塊磚，希望人家給一塊玉，這叫拋磚引玉，不是這樣子。你學道，常常於自性上觀察，要迴光返照：「我自己到底是什麼心？我是魔王心，還是佛心？我是自私自利的心，還是大公無私的心？」你若能大公無私，「即與諸佛同一類」：這和諸佛是一樣的。你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎麼可以成佛呢？

「吾祖唯傳此頓法」：我的祖師菩提達摩，就單單傳頓教的法門！「普願見性同一體」：普願一切的人，都見佛性；同一體，皆共成佛道。

「若欲當來覓法身」：你若想將來得到法身，「離諸法相心中洗」：你要離一切法相，不要執著，不要生妒忌障礙、無明煩惱。你自己覺得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我獨尊，這是錯誤。要離諸法相，沒有法執，也沒有我執，離一切相，即一切法。心中洗，你自己好像洗滌自己的心，洗心滌慮，把自己心洗乾淨。

「努力自見莫悠悠」：你用力氣，不要懶惰，聽到沒有？懶惰是不會成功的。你用力向前精進，勇猛精進。自見莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：「等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻譯；等一等，明天我再打字。」等一等，什麼都等一等；乃至於吃飯，也等一等我再吃。等到死的時候，可不由得你了，你說：「等一等我再死。」那就沒有人許可你了。「等一等我再死。」你如果真正有把握，應來去自由，生死由我，而不由他，不由閻王來支配。好像三祖大師，抓著樹枝說：「你們看！其他人都坐那兒死，你們以為是不得了，你看著我這麼樣子！」啊！就走了。你看這多自在啊！

「後念忽絕一世休」：你要是等一等啊，等你一口氣不來，你再修行也來不及了。後念忽絕，就是死了。就死的時候，你等著嗎？你不著急？不著急，那後念忽絕，你後邊的念頭斷了。所以在壇經前面不是說，不教你斷念嗎？你一念斷，就死了，到旁的地方托生去了。這個地方，說的就是這樣。一世休，一世都完了，什麼也沒有了。這時候，名也沒有，利也沒有，什麼都放下了；放不下的，也要放下，你無論什麼愛人啊，什麼都要放下了。

「若悟大乘得見性」：你若要明白大乘，得見性的法門，「虔恭合掌至心求」：你要很虔誠恭敬地合起掌來，要求無上道。

師言。善知識。總須誦取。依此修行。言下見性。雖去吾千里。如常在吾邊。於此言下不悟。即對面千里。何勤遠來。珍重好去。一眾聞法。靡不開悟。歡喜奉行。

「師言」：說完前面無相頌後，六祖大師又說了。我相信六祖大師，是很好說的，所以說出一部壇經；若不好說，什麼經都不會有的。所以我現在把他說的壇經，給你們也說一說。各位「善知識」：說各位啊，你們都是很聰明的，都是有善根的人。多生多劫以來，你們都是和我有善緣的，所以大家才能遇到一起。但是那時候可能沒有外國人，統統都是中國人。我現在遇到你們這些美國人，這是更有緣了。

「總須誦取」：你們都應該把無相頌背起來，「依此修行」：依這無相頌來修行。「言下見性」：你一誦，就明白了。你說：「除邪行正即無罪。」你能明白這個道理，就是除邪，就去行正，那你罪業就沒有了。你若明白見性，「雖去吾千里，如常在吾邊」：你若明白我所說這個偈頌，就離我一千里路遠，也好像在我身邊一樣。

好像你們五個人，到臺灣去受戒，要是明白我講的這部經，你們到那兒，也一樣能記得、能實行，和在我旁邊一樣的。如果你們不聽我教的這些道理，到那個地方又攀緣，又生妒忌心：「同戒的這些人，都不好，中國人，真是壞透了。還是在美國那兒好！你看臺灣，又這麼骯髒，簡直一點衛生都不講究。」那就白學道了。

「於此言下不悟」：你要是對這偈頌不明白，「即對面千里」：你對著我面，也等於離我一千里一樣。現在你們若相信我，這是對面了；如果你不相信，就等於離一千里以外一樣的。你離我一千里以外，你相信我，也等於對面一樣的。說：「那你是不是教人相信你？」我不歡喜你相信我。你為什麼要相信我呢？相信你自己，比相信我更好，因為行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃飯是你自己飽，不是說你吃飯我飽。我不過跟你們講方法而已，明白了嗎？「何勤遠來」：你們就是遠來到我這兒，也和離我一千里遠一樣的。

「珍重好去」：你們大家都珍重，就是自己要看重自己。你不要把自己看輕了，不要：「你看，唉呀！我也不修行，好像一隻狗一樣。」不要把自己看成一隻狗，要看成一個人。好去，到好的地方去，不要到壞的地方去。

「一眾聞法」：一眾，究竟是多少人？是一個人？是眾人？一眾，按著文來講，一，就是一個人；眾，就是眾人。究竟是一個人？是眾人？你們說！這不是一個人，是很多人。聞法，「靡不開悟」：大家都開悟了，但是就我沒有開悟，所以到現在還陪著你們呢！「歡喜奉行」：大家都很高興，比你們方才笑還高興。但是高興是在心裏高興，沒有笑得哈哈哈的樣子。