淨界覺照五蘊非有妄想非真轉識為智(五)

"印光大師"：

對治妄想就是"心常覺照，不隨妄轉"。

五蘊就像「地雷」，少碰為妙！見後

莫打妄想，不外攀緣，內修心地法門

我們是不是應該換一個新的生命——

回光返照，聽佛陀的開示改變自己。」

從佛教的因緣觀察，你寧可煩惱重、善根強，你寧可這樣子，因為你煩惱重，你善根強，你還是可以突破。也不要說煩惱淡薄、善根鈍，不要這樣，這個不好。所以說，你的生命的改變是來自於你真實的覺悟、真實的智慧，你才可以產生一個強大的改變，

而這個智慧怎麼來的？是聽聞佛法來的，沒有其它的方法。

我要提醒淨土宗所有的菩薩，你要知道一件事情：藏傳佛教所做的每一件事情，總有一天這條路你要走。所以我們不能去毁謗人家，你要隨喜讚嘆。憑什麼我們在修學佛法當中，所需要的法不多，但是學習要廣？就是要擴大你的胸量，你要先隨喜讚嘆，你要把末來的路先鋪好。如果你毀謗了某一個法門，其實對別人沒有影響，你障礙你自己！

"楞嚴經"的思想，

就是妄想本來就沒有(此妄想不真)。

淨界法師:

"楞嚴經"它不對治妄想，

它認為對治妄想

產生一種對立，不好。

你祇要保持清楚的覺照，

觀察你的本性是清淨的，

何期自性，本自清淨，

"根本就沒有妄想"。

所以

"楞嚴經"的觀念是沒有妄想。

我們在治療疾病的時候

有兩種觀念:

我有病，我去治療；

或者我根本就沒有病。

根本沒有病的思想

就是"楞嚴經"的思想，

就是妄想本來就沒有。

"楞嚴經"曰:

一切衆生，

從無始來，生死相續，

皆由不知

常住真心性淨明體，

"用諸妄想，此想不真"，

故有輪轉。

生命的真實相貌。

上淨下界法師

我們學習佛法的主要目的，就是要明白宇宙人生的真實道理。一個人在生命當中，他會出現種種安樂的果報，比如說富貴、長壽、莊嚴，乃至於來生能夠往生淨土，他會出現安樂的果報，這當中一定有他的道理。反過來說，一個人在生命當中會出現痛苦，他會出現貧窮、卑賤、醜陋，乃至於來生到三惡道去，這當中也一定有他的道理。所以，當我們能夠掌握痛苦跟安樂的真實道理，我們就能夠對生命產生正確的改變，所謂的離苦得樂。

　生命的真實道理，應該是什麼相貌呢？我們可以簡單地做一個理解。　　簡單地說，生命的相貌就是一個無止盡的水流，它的相貌是相續而變化的。主導這個生命的水流，有二種的力量：

第一個力量，是我們前生種種的造作所熏習的一種業力，我們叫作先天的力量，這個先天的力量，可能是善良的，也可能是邪惡的。所以在我們的生命水流當中，我們不可以否認，的確有前生的力量在影響著我們。我們前生所留下來的這種等流勢力，對我們的生命產生一定的影響，這是一種先天的力量。

第二個就是我們後天的努力，我們開始修學佛法，透過佛法的修學，創造一種清淨的力量，來扭轉、改變前生的力量。

所以我們對生命的瞭解就是：生命的水流是由先天的力量跟後天的努力，這二種力量的結合。這當中，我們每一個人都面臨了二個選擇：

第一個，我們放棄努力，我們內心當中就是心隨妄轉，我們完全由前生的力量來主導我們。我們遇到人事的因緣，該起煩惱還是起煩惱，你在過去的因緣當中，會造作什麼業力，你還是造作什麼業力；那你應該受什麼痛苦，還是受什麼痛苦：這個叫作流轉門，你的生命會在這種流轉的力量當中，不斷地痛苦地重復，歷史重復。因為你沒有做出改變，你會被過去的力量牽引著，產生一種惑業苦的惡性循環。

第二個，我們想要產生一種新的力量，來扭轉這種過去的力量，這個時候叫作不隨妄轉。我們透過佛法的修學，產生一種清淨的力量，把過去邪惡的力量慢慢地消滅、把善良的力量慢慢地增長，這個時候我們進入到一種還滅門。所以我們基本上是有二種選擇。當我們選擇今生要做一些努力，來扭轉過去的力量，那應該怎麼努力呢？

...第一個，你要確定你生命的目標。你到底希望你的生命，有什麼樣的結果？...你必須給自己設定一個明確的目標，就是我們講的--真為生死發菩提心。當我們生命有一個目標以後，第二個，你要培養一個正確的觀照力。我們都知道，我們每一個人的內心當中，都不是非常平靜的，因為我們內心有一種先天的力量，我們過去有很多很多的煩惱、妄想的力量累積在心中，我們雖然確定了目標，但是當我們要趨向目標的時候，會打很多很多的妄想，給我們作錯誤的引導。

所以我們必須有我空、法空的智慧，一次又一次地來化解心中的妄想。你不能有一次的錯誤，妄想它會用不同的相貌來引導你，告訴你放棄努力，告訴你往錯誤的方向去。你必須每一次都要很正確地觀察何期自性，本自清淨，來化解你過去所留下的這些妄想，這就是破除遮障。當我們有觀照力、有目標以後，能夠破除遮障，這樣還不夠，要實際地付諸行動，就是六波羅蜜的修學。

淨界法師：錯用了心

我們花很少的時間

經營(向內)心地法門(創造來生)，

這是錯誤的，錯用了心！

今生的成敗得失，

是前生就決定了(前世因)。

當業力成熟，形成果實時，

你不能改變它(今世果)。

所以，

一個有智慧的修行者，

會慢慢地"把心收回來"(向外攀緣心)。

他知道這個水果已經成熟了，

不能改變了(今世果)。

他開始"創造來生"(觀心觀慧的成就)，

開始在心地上下功夫(經營心地法門)，

培養自己(內在禪心)心靈的力量。

詳見後/

淨界法師：錯用了心

我們現在最大的盲點在哪裡？

身為一個人最大的悲哀，

就是我們花很多的時間去注意結果，

這個錯了！

因為結果是不能改變的。

我們花很少的時間經營心地法門，

這是錯誤的，錯用了心！

以至人生就一世一世地錯下去。

凡事盡心盡力，成敗交給業力，結果要放棄。

我們只重視過程，因為過程是操之在我的，

用什麼心態來面對人生，是你可以決定的。

今生的成敗得失，

是前生就決定了(前世因)。

當業力成熟，形成果實時，

你不能改變它(今世果)。

所以，

一個有智慧的修行者，

會慢慢地"把心收回來"(向外攀緣心)。

他知道這個水果已經成熟了，

不能改變了(今世果)。

他開始"創造來生"(觀心觀慧的成就)，

開始在心地上下功夫(經營心地法門)，

培養自己(內在禪心)心靈的力量。

淨界法師：錯用了心

我們現在最大的盲點在哪裡？

身為一個人最大的悲哀，

就是我們花很多的時間去注意結果，

這個錯了！

因為結果是不能改變的。

我們花很少的時間經營心地法門，這是錯誤的，錯用了心！

以至人生就一世一世地錯下去。

凡事盡心盡力，成敗交給業力，結果要放棄。

我們只重視過程，因為過程是操之在我的，用什麼心態來面對人生，是你可以決定的。

今生的成敗得失，是前生就決定了。

當業力成熟，形成果實時，你不能改變它。

所以，一個有智慧的修行者，會慢慢地把心收回來。

他知道這個水果已經成熟了，不能改變了。

他開始創造來生，開始在心地上下功夫，培養自己心靈的力量。

煩惱，不是你想斷就能斷！

上淨下界法師

（您說煩惱有分別起跟俱生的，這個分別的是如何斷？俱生的如何轉？）這個分別起的就是我們的妄想變現出來的。比如說你在打一個妄想，這個妄想去想到一個你親愛的人，你產生貪愛的煩惱，或者你想到你的怨家，產生了瞋心，這個煩惱就是分別心生起的。你分別心不動，這個煩惱就自動消失掉。這個是要斷的。

但是你心中都沒有起分別，你內心當中還有一個俱生的煩惱，這個就是俱生，它不必等待分別就具足的。這個時候就是要轉，轉識成智。當然，這個是初地以後的才轉，但是你要先有這樣的認知。所以，煩惱有的是俱生，有的是分別，不過我們剛開始所對治的是分別的，是對治分別的煩惱。

我法二執有分別的跟俱生的，分別的我法二執，就是第六意識要分別，它才會產生一個自我概念，所以第六意識它要是不分別，它就沒有。比方你睡覺的時候，第六意識不分別，這個分別的我法二執就不活動，但是俱生的，不管你分不分別，你這種自我概念都是有的，它是比較微細的。

比方說在小乘的《阿含經》講一個譬喻說，說一個人看到一隻老虎，你第六意識還沒活動的時侯，你自然有一種怕的感覺，這個是俱生的煩惱，等到你開始想一想的時候，你更怕了，那是分別起的。所以第六意識沒有活動之前，就有自我的概念，那是俱生的。那麼初地的菩薩呢，他成功的斷除了分別我執跟分別法執，了分段生死。

到了八地的時候，把俱生我執也破壞了，因為到了八地的時候，他的那個我空觀的智慧更深了，更有力量了，把俱生的我執，這個我恆摧，把俱生我執也破壞了，那麼就剩下俱生的法執了。所以八地到成佛，完全是在對治法執了，就是他的心量慢慢的擴大了。

所以八地菩薩以後呢，他就不起煩惱了。因為我執管的是煩惱這一塊，所以如來現起他受用，到了成佛的時候呢，他的俱生法執也消滅了，現起了他受用。他受用就是報身，攝受十地菩薩現出報身。所以，當第七意識轉識成智，把這個第七意識，轉成平等性智的時候呢，平等性智是現報身來攝受十地菩薩。

所以它這個四個，持戒、淨土、觀心、善友這四種力量，

你如果能夠遵守，你就容易達到臨終的正念。

持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依！

文/淨界法師

好，我們來把它做一個總結，我們這個佛法概要，我們分成兩段來總結，第一個，結示法要，第二個，總結勸修。我們來看看這個法要，原則上我們一念心性，是眾生本具，諸佛所證。

　　但是在操作當中有兩個選擇，第一個，你用攀緣的心，來操作這一念心性，產生的結果就是煩惱障、業障、報障。這個煩惱障、業障、報障，我們一般來說對報障是認命，我們一般佛教不處理報障這一塊，叫老病死的果報我們不處理，認命。

　　我們是先處理業障，懺悔業障，這個積集資糧，先處理業障，在這個叫道前基礎。那正修的止觀，是對治煩惱障，是在修行當中對治煩惱障，我們因為一念不覺的錯誤操作，就在一念清淨本然的心中，創造了生死輪迴的三種障礙。

　　當然我們也可以逆向操作，我們根據佛法的道理產生覺悟，發心、正見、修行、證果，會把三障轉成三德，轉報障為法身德，轉煩惱障為般若德，轉業障為解脫德。當然第一個轉的就是般若智慧，先把這個煩惱轉成般若觀照的智慧。

　　好，我們看最後的總結勸修，這個地方有兩個偈頌做一個總結，先看第一個，持戒為本，淨土為歸，觀心為要，善友為依。這個是蕅益大師的淨土宗的修學，他提出四個重點，淨土宗的修學：第一個，持戒，淨土宗我們要先求臨終無障礙，我們凡夫的心是受不了刺激的。

　　所以臨終的正念是要有條件，我們沒辦法做到無條件的正念，像初地菩薩，什麼條件對他來說都是一樣。但是我們凡夫的心，一定要有一個安穩的條件。所以你要注意，你的業力這一塊，這就是為什麼，你要勤修懺悔，堅持四重，你要創造一個讓你臨終正念有利的條件，你必須在安穩的情況之下，這第一個，持戒。

　　第二個，淨土，我們對彌陀的皈依，信願持名；第三個，觀心，這個很重要，你要有一定的調伏力、引導力；第四個，善友為依，善用團體的共修的力量，一個人修行是容易懈怠的。

所以它這個四個，持戒、淨土、觀心、善友這四種力量，

你如果能夠遵守，你就容易達到臨終的正念。

也就是說你今生的人生只有一個意義，為了創造來生而活，這是佛法的思考。當然這是針對一定要往生的人來說了。

〖淨界和尚問答錄〗

為什麼要放下今生

善士問：

　　師父在課堂中提到，面對業力今生能夠改變有限，應該放棄而寄託於來生。然則日常生活當中，我們念念在行為上的選擇，也能夠引發後續不同因緣的發生，比方說我們會產生對阿賴耶識變現果報的可以掌控的錯覺。弟子請問師父，在道理上應該如何去理解？

淨界和尚解說：

　　其實我們今生的一些修行，比方你今生起了菩提心，斷惡修善，你今生也會有一些美好快樂的因緣出現，這個是花報。但是為什麼佛法要我們把今生全盤地放下呢？它要你不要把精神體力放在今生。因為你今生已經是個有漏的了，它的本質是有漏，就算上面多一朵花，多一個水果又怎麼樣呢？它的本質是輪回的果報。

　　就是說，雖然我們今生好好念佛，好好持戒，你今生也會產生命運的改變，但是你都不能去執著，今生要徹底放下。佛法叫你放下今生的意思就是，你的精神體力要完全放在創造來生。

也就是說你今生的人生只有一個意義，為了創造來生而活，這是佛法的思考。當然這是針對一定要往生的人來說了。

　　諸位！為什麼它要你放下今生？韓信的軍隊只有三萬，項羽有十萬大軍。憑什麼韓信能夠打敗項羽？在垓下的時候最後一戰，韓信能夠用三萬的軍隊打敗項羽的十萬軍隊，憑什麼？因為他背水一戰！他過河以後把船都燒掉了。諸位！你憑什麼用短短幾年的時間去了生死？你憑什麼用短短的幾十年的時間去解決無量劫來留下的問題？憑的就是你放下今生那個決心――我一定要成功！所以，你如果又分心，再對今生的果報攀緣，你的精神體力就分散了。本來你的精神體力就有限，你面對的又是一個強大的敵人，你要沒有背水一戰的決心，你就完了。所以，你要知道佛陀很多的規劃，他是有道理的。

　　今生跟來生你只能夠選擇一個，就像蕅益大師說的，你不可能腰纏十萬貫，又要騎鶴下揚州，你要選擇。你又要享受今生榮華富貴，你來生又想求生淨土，不可能！因為你沒有足夠的決心。一個會往生的人只有一種可能，就是背水一戰，因為你面對的敵人是一個無始劫的業力。往生與否只有一個判斷，就是你的決心夠不夠而已，其實不是佛號念多少。

　　諸位！你沒有決心，你佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，也沒有得生之理。你要是決心夠，一句佛號乃至十念就夠了。所以，如果你現在是「我很想要往生」，你大概不會往生了。你只是很想要往生，可有可無嘛。所以我們在學唯識，你會發覺，你不能對今生有任何的縫隙。無分別智就是把所有的縫隙――攀緣娑婆世界的門全部關住，把所有的精神體力放到來生去，你才可能成功。

正示行者執持名號以立行

淨界法師

念佛的人，他平常心中有一個歸依境，他能夠信、願、持名，心中有佛，有佛本願的攝受，所以在臨終的時候，佛陀以淨光照我、慈誓攝我，乃至於招感阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，開示慰導，所以能夠無倒自在往生。

　　所以這個隨業跟隨念的確有差別。

　　我在讀佛學院的時候，我遇到二位老法師，他們往生我都在旁邊。一位老法師是參禅，這位參禅的老和尚，他是得到妙果老和尚的真傳，他參禅的功力很強。

　　他說他們早期在禅宗的時候，一天坐禅是十二個小時。當然參禅的意思不是只修禅定，在禅定當中要修我空觀、法空觀這個般若波羅蜜，參究什麼是你本來面目，所以你看他空性的智慧很強，他這個人生命很隨緣，生活也很淡薄。

　　後來他得到癌症，就面臨了臨命終，當然他也不念佛、他也不希望我們念佛。

　　他在臨命終的時候，身體上有病痛是可以理解，他本來是讓弟子們安排要坐著往生；但是坐了一段時間以後，實在不行，只好躺下來。躺下來的時候，我看他身體的相貌，有一點痛苦的相貌，那個眉頭有點皺皺的。

　　所以我們講，今生的修行，跟無始劫的業力相比，的確是有點麻煩，因為你一個參禅的人，平常沒有保持對名號的歸依，所以完全是隨業流轉。

　　另外一個老法師是念佛的，他是在參禅老和尚的第二年往生，我們也在旁邊幫他助念。

　　當然念佛人不同了，這個念佛的老和尚也是得癌症，他臨終的時候當然也有病痛，你看他臉上的表情就知道他身體有病痛；但是我們念佛人，臨終的時候要助念的，我們一助念的時候，诶，他的嘴巴也跟著我們念，就帶動他心中以前的歸依境。

　　念了一段時間以後，不可思議，他嘴巴跟我們這樣動動動，他的相貌本來是有點痛苦，慢慢慢慢變成安詳，而且臉色本來蒼白轉成紅潤。念了一段時間以後，他還手上動一動，告訴我們他要吉祥臥，就搬過來吉祥臥，再念一段時間，然後就在佛號當中安詳往生。

　　這二個老和尚的往生，我們都在旁邊看。當然如果從自力的角度，我認為這個參禅老和尚戒定慧的功德高過念佛的法師，因為我們平常都生活在一起；但是為什麼念佛的法師臨終的時候，能夠這樣的安詳呢？

　　因為他的生命當中，多了一個佛的力量在裡面──仗他力故，佛力不可思議。

　　我們這樣講好了，阿彌陀佛的心是平等，像太陽普遍照耀大地；但是佛陀要照耀你，不是單方面的，你心中對佛陀沒有歸依的心，你不憶念他，他怎麼跟你感應道交呢？

　　所以我們這樣講：這個念佛的老和尚在臨終的時候，之所以能夠跳過去，我認為佛的力量因素太大了，就是這個隨念往生。

　　所以這個地方，我們在臨終的時候，唯有信願持名，仗他力故。佛慈悲願，定不唐捐；彌陀聖眾，現前慰導。故得無倒，自在往生。

　　這句話太重要了。

　　佛見眾生，臨終倒亂之苦，特為保任此事─所以殷勤再勸發願 ─以願能導行故也

　　所以釋迦牟尼佛看到我們生死凡夫修行，平常的時候都修得不錯，臨終的時候遇到業力現前，大家都是顛倒散亂。

　　這怎麼辦呢？佛陀告訴我們：應當發願，生彼國土。

　　你一定要在你的生命當中設定目標，你才能夠產生隨念的力量。

　　這個地方講到正示行者執持名號以立行。

把佛號跟四十八願做連結

淨界法師

問：憶佛念佛和心想佛號相不相同？

淨界法師答：佛號，我想這樣，你憶念佛陀的功德，四十八願，對不對？你要想辦法跟佛號連結，諸位，很重要！就是說，佛號雖然是一個橋樑，但是你沒有這個橋樑，就沒有這個四十八願的功德。所以你必須要怎麼樣呢？你要把佛號跟四十八願做連結。

舉個例子好了。你看世界上那個《福布斯》雜誌，它研究那些有錢人。它說，一個人為什麼有錢，你知道嗎？當然他們不懂得福報，他發現有錢人有一個共同的心態，就是他喜歡錢。真的！有些人，你看他有錢，他拿錢去買房子。他不喜歡錢，他喜歡房子。有錢人的特點，他喜歡錢。他為什麼喜歡錢呢？他一定把他的心中的理想抱負跟錢做聯想。就是說，我喜歡一個車子。為什麼？因為有錢。我喜歡一個房子，為什麼？因為有錢。當這個錢跟所有你的心中願望連結的時候，那它就不是錢了，它是你心中的願望，是吧？佛號亦復如是。

我不知道大家提起佛號的時候，你對佛號是怎麼想的。如果說我對佛號都沒有感想，那你慘了，這個佛號你抓不住。我們不可能抓住一個空洞的聲音，這不合理，不合乎人性。這個佛號，為什麼有些人念佛，念一念就忘？這個佛號就很容易丟掉？他為什麼抓不住呢？因為這個佛號你沒有產生一個跟你自身的連結。

人性就是這樣，這個東西跟我有關係，我才會抓住。我問你，找到一塊石頭，你會把它保存嗎？你不會。但是如果你手上握一顆鑽石，你會把它丟掉嗎？你不會。對不對？因為這個鑽石不只是鑽石，它是你未來的希望，是吧？

好，為什麼你佛號念不起來？為什麼有些人佛號他一念起來的時候佛號不容易丟掉？為什麼我這個佛號念一念老跑？因為那個佛號跟你沒關係，你怎麼可以把佛號念好呢？如果佛號現在在你的人生概念里面只是一個聲音，你這輩子都不可能把佛號念好，因為這個聲音太平常。

但是，如果這個佛號是萬德洪名，你想到七寶池、八功德水，是因為有佛號！你想到你極樂世界的身相莊嚴，三十二相八十種好，因為有佛號！你想到你壽命久遠，因為有佛號！你想到你未來極樂世界的神通具足、壽命久遠、衣食具足，無量的功德，因為有佛號！

當這個佛號跟來生所有的願景連結的時候，這個佛號就是你的生命的未來，你容易丟掉嗎？

我問你，一個貧窮人，他把所有的希望寄託在手中的鑽石，你認為他會把鑽石丟掉嗎？他當然不會。因為它不是一個石頭，它代表他心中唯一的希望。所以諸位，如果你憶念佛陀的功德，你沒有成功地把功德跟佛號連結，你就很難把佛號念好。佛號是佛號，阿彌陀佛是阿彌陀佛，你沒有把它連結起來，你這個佛號不可能念好。一個人會把佛號念好，這個佛號必須跟你的未來有密切關係。我們跟一個沒有關係的人、東西，不可能持久的，這樣懂嗎？就是這個意思。

你現在要做的一個很重要的事，意思就是說，把一個空洞的聲音透過你的想像力變成萬德洪名。你一定做得到的，我相信你有那種想像力的。當這個佛號提陞為萬德洪名的時候，這個佛號你就不容易念跑了，不容易跑掉，因為你知道它對你太重要了，是這個意思。

你心裡頭只有這個，業障就沒有了！

《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼?

為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛?

念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。

我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。

什麼叫業障?妄念就是業障。

沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。

大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。

一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學?

上淨下界法師

人如果業障重，妄念(雜念)就多，平時心浮氣躁，不得寧靜，打坐、念佛、誦經、持咒時雜念紛飛，有時甚至如脫繮野馬無法控制。

因此，妄念就是業障，也就是說妄念是業障的一種表象。

消除業障的方法是念佛、懺悔、放生、行善、超度冤親債主等。

什麼時候發現念佛、經、咒時雜念少了，比較容易入靜了，就表明業障減少了。

1、放下萬緣 提起正念

念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們：放下身心世界，放下萬緣，提起正念。

什麼叫正念?無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念。

什麼叫妄念?凡是為自己的就是妄念。

業障從哪來?生死從哪來?輪回從哪來?

只要有我，就有業障、就有生死、就有輪回。

所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，就是無我。

《金剛經》上講：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

無我，你就入佛門了。

無我，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死也沒有了。　　

我們要想這一生當中真正得到佛法殊勝 功 德 利益，就要認真地去修行。

修行從哪裡修？祖師大德常常教導我們：

「從根本修。根本是什麼？根本是念頭、妄念。怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。」

佛在經上告訴我們：「我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕!一個善念，三善道受生；一個惡念，三惡道受生。」

沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道；想惡的，又是一個三惡道，不得了!

所以，不要想過去的事情，也不要想未來的事情。　　

2、忘掉前世今生 念阿彌陀佛

大家要學習冥界的孟婆，孟婆生於西漢時代，自小研讀儒家書籍，長大後，開始念誦佛經。她還在世時，從不回憶過去，也絕不想未來，只是一心一意地勸人不要殺生，要吃素。

一直到她八十一歲，依然是處女之身。她只知道自己姓孟，於是人稱她為：孟婆。

後來，孟婆入山修行直到後漢。因為當時世人有知前世因者，往往洩露天機，因此，上天特命孟婆為幽冥之神，並為她造築醧忘台。

《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼?

為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛?

念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。

我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。

什麼叫業障?妄念就是業障。

沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。

大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。

一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學?

一個沒有「家」的人，就被妄想追著打。

覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。

上淨下界法師

佛，簡單地說，是覺悟的意思，蕅益大師解釋說是「了了常知，不可昏昧」。修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照，古人說「心常覺照，不隨妄轉」。妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。

其實，妄想本來是不真實的。那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了。迷惑了以後，我們就跟著它走，認賊作父。所以這個地方最重要的觀念就是不隨妄轉。《楞嚴經》不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是：沒有妄想！

我們在治療疾病的時候有兩種觀念，一種說，我有病，我去治療；第二個觀念是說，我根本沒有病！根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有的。

我們心中有很多的「愛」、「取」、「有」，你的第八識有很多的業力已經被滋潤了，尤其到了晚年，那個業力已經躍躍欲試準備出來得果報了。那麼這時，如果你顛倒妄想太多了，就抓住一個原則--放棄主宰，就是對妄想不要主宰，無住，這是最快的方法、快捷方式。所以，修十二因緣是調伏業力的快捷方式。如果你不經過這個快捷方式，透過四諦法門，那你要先思惟苦諦，思惟無常，然後才能夠把業力給調伏。

...當然業力一定有徵兆，它必須用妄想來牽動你，就是你的心必須要跟著妄想走，業力才有可能把你帶走，因為妄想跟業力，這是生死業力，你的心一定要有一個顛倒妄想來做橋梁。如果你不跟著妄想走，業力是帶不走你的。這個時候你再來思惟什麼苦諦、無常，來不及了。只有印光大師那一句話「心常覺照，不隨妄轉」，你不能跟它走。就是它跟我沒關係，我不想主宰它，我放棄對妄想的主宰...

你怎麼從生死業力，即將得果報的時候走出來?就是不隨妄轉!就是直接從「取」下手--我不取。我們今生該做的都做了，懺悔業障我也懺了，念佛我也念了，平常調伏妄想，我也盡最大的努力了，但是你今生的努力不可能處理所有的問題，你可能處理了百分之七十、八十的問題，到最後的百分之二十，就靠你的智慧來處理了。

我想，沒有一個人是業盡情空走的，「我的業全部處理完了」--這種人很少。大部分人是今生盡最大的努力，把業力妄想降到最低，但是最後的業力跟妄想就靠智慧來處理，最後只有靠智慧了--看你怎麼去判斷。...妄想來誘惑你、刺激你，如果你想要去主宰妄想，結果就被業帶走，這個妄想背後是有業力的，所以你最好放棄主宰--「心常覺照，不隨妄轉」，你安住你的清淨心菩提願。

為什麼我們平常要訓練自己安住?...你不安住，你的心很容易被刺激。就是一個沒有家的人，風可以吹你，雨可以打你，老虎可以吃你，獅子可以咬你，你就被妄想追著打。所以，你要經常安住一念清淨心菩提願時，心常覺照。

覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。

我們是不是應該換一個新的生命——

回光返照，聽佛陀的開示改變自己。」

【淨界法師】不能用壓抑式的修行，用道理來說服自己

我們讀經典就是借教觀心。一個修行人，什麼叫做靜坐、修觀？就是你跟你自己溝通，你必須跟你深層的自我意識溝通。說:「你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣。你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死。得到什麼？對不對！

我們是不是應該換一個新的生命——

回光返照，聽佛陀的開示改變自己。」

修行不能強迫，說：「誒！你不可以怎麼樣。」沒有用，反彈更厲害！不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。

所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音：誒！要怎麼做……要怎麼做……。不可以！會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。

我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的！因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己！讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望。你好過一個人什麼都不知道，這個人就沒有希望了，你連什麼是真、什麼是妄都不知道。你說：「我知道了，我改變不了！」至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來，看到你的希望。

以前我們的教務主任慧天長老說：「修行啊，不怕慢，只怕站。」站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以懺公師父常說：「修行是點點滴滴的功夫。」其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同。今天修怎麼樣……，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉。點點滴滴就是說，你保證：我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。即使說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。

一個人可以有一個不好的過去，也可以有一個不是很滿意的現在，但是你一定要有一個美好的未來！那麼，美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，堅持不隨妄轉。點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。

——摘自《楞嚴經修學法要》

內魔不生 外魔不起

淨界法師

佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你要永遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。

你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管——只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入。

過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：你從什麼地方來？迴光返照，找他自己的家。

有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，誒！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。好！後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的硃筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…誒！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！

是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。

你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！

當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。

你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！我問大家一個問題，考考大家的正見──

有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？不好！為什麼呢？ 對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！

所以有人說我要見佛，印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講只問耕耘，不問收穫。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！

我們看這段文要知道─不要錯用心！

現前一念心識，如何改造？

理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。

我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。

上淨下界法師

當我們已經掌握了一個生命的修行方向，應該是改造我們現前一念心識，那麼應該怎麼改造呢？在本論當中無著菩薩提出了三個重點：

第一個，你要確認你的修行目標。我們一個人假設生命當中沒有目標，就沒有一個努力的方向；沒有方向，就沒有力量，我們修行起來就沒有一種前進的動力。這樣子，我們一生的所學，就會變成一種分散的東西，而一事無成。所以我們一定要在剛開始的時候，知道自己到底是要成就一個什麼樣的功德。...你一定要內心當中有一個目標來引導你的內心。

第二個，你要「具足方便」。我們要趨向目標的時候，是有很多障礙的，不是很順利。我們的煩惱會障礙我們，我們的罪業也會障礙我們，我們色身的老病死也會障礙我們，所以我們必須有我空、法空的智慧。所有的障礙出現的時候，都是因為我們對它的執取，而使令這個障礙變得擴大而不可收拾。

所以，障礙的本身並不可怕，重點是我們不能夠去使令這個障礙擴大。那麼，你就必須要消滅你對這個障礙的執取，所謂我執、法執的執取，使令這個障礙降到最低。就是說，你有了目標，你應該有我空、法空的善巧方便來消滅心中對障礙的執取。這是所謂的「破障法門」。

當我們有一個明確的目標，又具足善巧方便，第三個就應該要付諸行動，實際地去修習六波羅蜜的法門，來懺悔業障、積集廣大的福德、智慧兩種資糧。

生命的真實相在佛法的一個基本原則是說：諸法無自性，一切從緣起。諸法無自性就是說一切法的本性是畢竟空的，那麼畢竟空是怎麼會有一切法呢？一切從緣起，是假借因緣的作用，才能夠顯現差別的相貌。這個因緣當然主要是業力，我們由於善業的因緣而成就人天的可樂果報，我們也由於罪業的因緣，而顯現三惡道的痛苦的果報，所以這個果報是我們自己去造作的業力所變現。

我們從這個緣起的變化當中，站在一個修行的角度來說，我們所關心的是，在這個整個變化的因緣當中，什麼是我們的本來面目？什麼是我們所應該皈依的體性、這個理體？這個是我們在研究正見篇所應該注意的。

理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。

我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。

莫向外求！這個很重要。

上淨下界法師

我們在日常生活當中，假設遇到了人事的障礙，產生了痛苦的感受，這個時候我們習慣性的方法，是去改變外在的人事，使令它能夠隨順我們的心意。但是當我們努力地這樣做了以後，我們發覺障礙依舊存在，我們的痛苦依舊出現。這是一個什麼樣的道理呢？

因為外在的世界，是我們內心的世界，所變現出來的，我們講說是「應觀法界性，一切唯心造」。心是能變現，外境是所變現，所以你的內心在生命當中是一個主導者。

它能變現，就是它是一個根源。也就是說，我們要修行，重點不在改變別人，重點是要改變自己。這是我們每一個人在修行佛法之前，應該有的一個最重要的方向，所謂的「莫向外求」。

《法華經》的會權入實，就是四個字做總結：莫向外求！這個很重要。諸位！當然，修行一定有回報，沒有回報誰修行呢？我每天拜八十八佛，結果沒回報，那誰還修行呢？修行應該有回報。佛陀也沒有說不應該有回報。但是你不要從因緣裡面得回報。現在我們凡夫最大的問題就是說，我們喜歡向外、向因緣求回報。你看，我做了那麼多善事，你來生總該給我個人天的快樂吧？哦，結果你得到的是糖果

諸位！你不要向因緣求回報，真如會給你回報；而真如給你的回報，按照祖師的說法，日劫相倍，是百千萬億倍因緣給你的回報。但是它是這樣：你今天向因緣求回報，真如門就關起來了。你要因緣給你回報，真如就不給你了。你心中無所得，真如就會回報你。就這樣子所以我們現在問題出在哪裡？不是我們今天修行有問題，是我們的觀念。我們喜歡向外追求回報，就是心外求法。這個觀念你不改，你就永遠做不出什麼大功德，就是你永遠活在過去的這種老路子，你的因緣就是這樣走下去了，就沒有回頭路了，直到遇到《法華經》開始修正。問題不在所修的法門，是心態錯了！

所以，這個地方就是說，權法的操作是對的，你修四諦、修十二因緣、修六度，都沒有錯，但是錯就錯在你不能從因緣裡面得到回報。你應該是要在無所求的角度，你應該假借四諦、十二因緣，「托彼依正，顯我自性」，你應該要追求來自真如給你的回報，叫做回光返照。一念之差，天差地別：一個叫做一佛乘，走上了康莊大道；一個是越走越窄，走上了鄉間的小路，結果走不出來。

用佛號來壓煩惱，臨終時恐怕壓不住

淨界法師

《惡獸毒蟲 藏竄孔穴

毘舍闍鬼 亦住其中》

前面的經文，那個火燒的情況：躁動不安、壽命短暫，主要的是約著欲界眾生。但是有些外道（這些外道還不是我們現在的外道，是佛世的外道），這些佛世的外道有一些也是值得我們讚歎，比方說他有出離心。

我們凡夫是看到火不知道怕，“不覺不知，不驚不怖”，我們是在火旁邊追求快樂，我們不把火當一回事，只有到死亡的時候才知道怕。外道不是，外道對火是有覺知的，他也知道怕，但是他沒有正確的方法。他沒有經過佛法的教授，就自己胡思亂想。

他想，火，這個身心世界為什麼會痛苦？因為躁動不安。那怎麼辦呢？我就修禪定，我創造一種寂靜的力量來壓制這個躁動不安的相狀，這樣子我就可以離苦得樂了。所以他就修“心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住”，就得到初禪、二禪、三禪、四禪。

那麼這樣子到底有沒有效果？我們看第一段。

“惡獸毒蟲，藏竄孔穴。”好一點！“惡獸毒蟲。”我們前面說過，我們心中貪瞋的煩惱……因為外道修四禪定，他就一定要調伏貪瞋的煩惱，尤其是瞋煩惱。所有的煩惱，障礙禪定的就是瞋恚。所以，你要得到初禪，從欲界定到未到地定還容易，你要從未到地定到初禪，你不是只有修專注，你一定要修慈悲喜舍四無量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障礙禪定，你內心有高慢，禪定照樣可以成就。如果你一天到晚發脾氣，你可能對念佛的這個禪定會破壞。

得到禪定的人，他欲界貪瞋的煩惱得到一定的調伏，所以這個人就好像怎麼樣呢？他這個身體是藏在山上的孔穴，這個火要燒他就不容易了。後面說，其實孔穴之火就是煙熏，色界那個躁動不安的相狀跟壽命短暫的相貌得到了一定的緩和，沒有火焰，只見到煙熏。但是，“毘舍闍鬼，亦住其中”，這個問題來了。外道的禪定只能夠暫時調伏欲界的貪瞋煩惱，但是他的我執、我見一點都沒改變，這個我見的思想，就在那一個禪定的明瞭寂靜的心中原封不動地存在。

古德對於禪定所產生的調伏，講一句話說“如石壓草”。一大片的草，他不去拔那個草的根，他就拿一些小石頭把它給蓋住；你看不到草，其實草一根都沒少。斬草不除根，春風吹又生。其實我們淨土宗很多人也是喜歡如石壓草，有定無慧。你看淨土宗很多人修行的時候起煩惱，就念佛，用念佛去壓它。當然有時候壓得住，有時候壓不住，但是至少會產生調伏。但這種調伏是不正確的調伏，這種調伏叫做“緣缺不生”，就是你只是轉移目標。煩惱的根源來自於你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正確的做法，你要把那個草根給拔掉。你不修我空觀，你就用佛號去壓煩惱，等到臨命終的時候，你壓不住了。

所以你看蕅益大師修“觀法無我”，他修我空的時候說：“外道枉糾纏，盲無慧眼。”就是說外道用禪定創造一個涅槃寂靜的假相，只是個假相，但是他沒有拔掉那個草的根，煩惱的根源。那個躁動的根源就是我執，所以用禪定是不對的。這個毘舍闍鬼，就是他無量無邊的寂靜的心中，那個自我意識是活在里面，它隨時會爆發出來。

《妙法蓮華經

是什麼因緣觸動了十法界的門

淨界法師

我們時刻的檢查自己的內心的相貌，

從而反省自己心態是什麼樣的念頭

第一個，瞋恚邪淫。假設我們的妄念，經常起瞋恚，起邪淫，而且這個念頭是數數現行，深深好樂，你自己會把你心中的地獄的法界把它激發出來，就顯現地獄的果報讓你受用。是心作地獄，是心變現地獄。

慳貪不捨，餓鬼法界。我們的妄念的方向，是往慳貪、自私自利的方向跑，你自己會激發你心中的餓鬼法界，讓自己受用，你來生就會變成飢餓口渴。

如果你一生當中，經常生起愚癡暗鈍，經常也不學佛法，老是保持那個暗鈍愚癡的心，你就容易激發你畜生法界。

我慢貢高，阿修羅法界。阿修羅這個人是比較喜歡修善法的，但是他這個人修善法福報大，他那個瞋心、慢心特別重，對立心也特別強，這種人就很容易激發心中的修羅法界。

堅持五戒，人道法界。他能夠對於這個五戒的善法能夠堅持，他就激發心中的人道法界，讓自己受用。

那麼精修十善，這個十善比五戒更高了，因為他調伏心中的貪瞋癡煩惱，就產生天道法界。

但是這個六道輪迴，以佛法的角度全部是妄念。我們把妄念做一個簡單的定義，我們前面也說過，只要你迷失你的本體，只要你迷失了空性，這就是妄念。簡單的講你只要不是站在空的角度來面對人生，全部是妄念，你沒有站在清淨心的角度，來看人生就全部都是妄念了，簡單的判斷。

就是你沒有依體起用，從《法華經》來說你離家出走，真如不守自性，一念妄動，離家出走。忘知來時路，你根本不知道你從什麼地方來，然後在外境攀緣，攀緣到善的，運氣好一點，啟動了三善法界；攀緣到惡的，啟動三惡道的法界，但是本質統統是攀緣。

只要你的心沒有安住空性，你起一個念頭，你只要知道這個東西，認為它是真實的，真實有的，妄念！你知道它是如夢如幻的，是空性裡面顯現一個影像，真實！所以真妄，就看你有沒有安住空性，因為你沒有安住空性，你就向外攀緣，你就把它當真，就會去取，攀緣愛取；取到善法算你運氣好，快樂果報；取到惡法，你就出現痛苦果報，但是全部是妄念，因為你忘掉你的本來面目，因為你沒有安住你的本來面目，這個叫妄念。

這以下的四聖法界，全部是真實的念頭，從空出假了，只是它的層次不同了。

我們來看看，證悟人空，聲聞法界。這個人空就是我空，他從無常無我的道理悟入了我空，真實的念頭，但是這個檔次不是很高，但至少它是解脫道了。

第二個知緣性離，緣覺法界。他的我空的智慧，不是從無常悟入的，他是從因緣性空悟入的，這個人水平更高，這個緣覺法界，這個我們後面會再詳細的說明。

六度萬行齊修，菩薩法界，真慈平等，諸佛法界。

四聖法界都是安住空性。但是小乘的空，它是比較偏空，它沒有大悲心，大乘的空裡面有菩提心，大悲心，這差在這裡。但是基本上，三乘都已經安住空性。

所以《法華經》上說，三乘共坐解脫床，就是空性。但是這個空性當中，有些人是完全出離心，自私自利的空，有些人是慈悲的空，這樣子而已。所以我們從空性又分出了聲聞、緣覺、菩薩三乘，但是這些人都是聖人，不可思議了，他們在看人生，已經從空的角度來看人生了。只是說有一種人是比較自私的心態，有一種人是比較大悲心的心態，但是空的本質是差不多了。

了解了心念的相貌狀態，我們就會時刻調整我們思維模式，才能真實的步入佛法修持之路！

五蘊就像「地雷」，少碰為妙！

上淨下界法師

我們的五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。）身心世界本來是五種功能，就是一個色受想行識，就是一個因緣所生法，按照唯識學的說法叫做依他起性，它沒有好壞。比方說，你是一個男眾的五蘊，你是一個女眾的五蘊，每一個人各有各的五蘊。它只是一個色法跟心法的活動的功能，它沒有好壞。但是如果你不斷地逼迫它，你不斷地刺激它，它就容易出生煩惱。就是說，五蘊本身不是煩惱，但是作為凡夫你不能刺激它，你老傷害它、老干擾它，那這個就有問題了。

那麼它就會怎麼樣呢？...「其捨恐怖，變狀如是。」為什麼五蘊的這個宅變成恐怖呢？因為你老刺激它，它就會產生五種煩惱火出來。五蘊本身不是火。諸位！果報體是沒有善惡的，你不能說我的五蘊是善，你的五蘊是惡。五蘊只有苦樂的差別，你福報大，你的五蘊快樂一點；我的五蘊差一點，痛苦一點。到底快樂的果報比較好修行，還是痛苦的果報好修行，難講！你如果把痛苦變成一種激發的動力，那反而是一種逆增上緣。所以，重點是安定，你要有一個安定的環境。但是，如果到了五濁惡世，它是越來越不安定，彼此間互相的刺激、環境的逼迫，所以這個五蘊就會產生變化。

這有三種變化：第一個，從五蘊產生煩惱，這第一種變化，煩惱障；煩惱不斷地活動，貪瞋痴慢，如果你不動，不阻止它，放縱它，它就會轉成業障，造生死業力；如果業力再不阻止，來生就變成果報，又創造下一個五蘊了。所以它有三種變狀：煩惱、業障、報障。...這個餓鬼怎麼來的？就是三種變化。本來是煩惱，你不當一回事，後來變成業力你還不當一回事，來生你就知道怕了，「他今受富樂，我獨受貧苦」。這個人的生命就是這樣變出來的，就三種變化，唯心所現，唯識所變。煩惱你不管它，就變成業力；業力再不管它，就變成果報，就這樣子。這個五蘊的可怕就是「變狀如是」。

眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人贊美當中受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想象，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。

其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想象。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。所以，一個人要wang生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。

所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。更嚴重的是，我們不知道「火」。這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三途。

修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感應，

這樣你才不會出事情，也比較能夠持久

淨界法師

佛菩薩的加持，當然，每一個佛菩薩可能針對某一部經來加持。

我過去讀佛學院，一年級的時候，那一年結夏安居，有幾個外來的行腳比丘來參加我們僧團的結夏安居，我私底下就跟一個行腳比丘聊天。他平常修行就兩個法:第一個是拜懺，一個誦《法華經》。我問他說，你平常拜懺、誦《法華經》，有沒有什麼感應?初學者對這個感應，諸佛菩薩的感應是比較好奇。他講一句話很重要，他說，我們修行，不能靠感應來支持，我們要靠信心。他說怎麼要靠信心呢?他說你受持《法華經》，你有三分的修行，自然會有七分的感應。而這七分的感應你不一定感受得到，但是它冥冥當中幫你化解了災難，冥冥當中增長你的福報。這句話很重要，冥冥當中的加持。就是我們前面說過的，叫做顯機冥應，「終日無感，終日無悔」。

所以，我們不要看到普賢菩薩的加持，就好像在期待普賢菩薩的現身，這個都是不對的。就是說，「終日無感，終日無悔」，佛菩薩的加持可能就是在暗中幫你消除了罪障，幫你增加了福報。但是我們不能夠去執著這件事情。還是那句話:你相信，你有三分的修行，佛菩薩就會給你七分的感應。就是修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感應，這樣你才不會出事情，也比較能夠持久。

所以普賢菩薩就是保證，你只要依止普賢行願來受持《法華經》，我一定會給你人的護持跟咒的護持，是決定的。

——節錄自 《大乘妙法蓮華經講記》

【118】三法印之諸行無常

我們看丁二的三法印。那麼前面的安樂道，講到苦樂的問題，這一塊我們全部講完了。這個以後談談解脫的問題，就是解脫道，三法印，這個有三個法來決定你是不是解脫。

怎麼能夠知道我的生命能夠解脫呢？你的生命當中是不是出現了三種的功德法，來判斷你是一個好人，還是一個道人，就像印章一樣，有三個法。哪三個法呢？我們先把他念一遍：

　　《大智度論》云：一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是佛法義，是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者，如冷相無能轉令熱，諸法性不可壞，假使能傷虛空，是諸法印如法不可壞。

　　好，那麼什麼是三法印呢？就是一切有為法是無常變化的，就是生命是一個動態的，我們今天跟昨天不一樣了，我們也可以由此類推，明天跟今天的身心世界也不一樣了，所以生命就像水流一樣，是剎那剎那生滅變化的，這是第一個概念。

　　第二個，一切法無我。我們知道生命會變化，但是它是往哪一個方向變化？往好的方向變化，還是往不好的方向變化？這件事情是我們不能做主的，我們不能決定我們的生命，我們沒有主宰性，這第二個。

　　第三個，生命的最終的皈依處是寂滅涅槃。這個不生不滅的涅槃寂靜，這是最深的最終的涅槃寂靜。

那麼你內心當中能夠有三種認識：第一個，一切法是無常的；第二個一切法是無我的；第三個生命的終極目標是涅槃寂靜，那麼表示你已經是一個趨向解脫的功德了。

那麼這三法印是一切外道論議所不能破壞，即便他有種種的言說也不能夠去轉變這一切法的體性是無常無我，是涅槃的。就好像這個冷相，你不能把這個冷相，這個月亮的冷相轉成太陽的熱性。所以這一切法的本性，這個無常無我的本性是不能夠去傷害的，即便你能夠傷害虛空，你也不可能改變三法印。這個就是我們從一個安樂的水平提升到解脫的水平。

　　我們先來看第一個，諸行無常。這是一種無常的概念的建立，我們把它念一遍：

　　一、諸行無常

　　行者，造作遷流義。此中言諸行者，泛指一切有為諸法。常者，恆時固實不變義。謂一切有為法的存在，當體即是因緣和合而有的生滅法。無論是物質的色法，或精神的心法，都是生滅遷流，因果相續而顯現，故名諸行無常。

　　當我們開始學習佛法的時候，我們對人生的概念是一個善惡的概念，就是我們要去斷惡修善，這是一種業力的思考。但是你這個時候頂多也就是個好人，但是你跟了生死是沒有絕對的關係。那如果你要把一種從生命的安樂提升到生命的解脫，那你的智慧就要提升了，就不是善惡，開始思考空有的問題了，空有的問題再上去就是真妄的問題，那這個到了菩提道我們再來說，我們先講解脫道。

　　那麼你開始面對人生不是只有善惡而已，不是善惡的業力，你必須要把人生的空有的這一塊，要把它釐清，你開始要帶著空有的眼鏡來觀照你的身心世界了。你要把空跟有要釐清，首先你要有的第一個智慧就是無常的概念。

　　生命會變化，我們一般人我們早上看到我們的車子是跟昨天長得很像，因為我昨天看也是這樣，今天看也是這樣，那麼明天再看也是這樣，所以產生常見。那麼常見慢慢慢慢的就產生自我概念了，尤其是這個因緣變化少的時候，產生這個常見，那常見的結果就產生一種愛取，所以這個解脫道最重要的就是調伏這個愛取。那麼我們在調伏愛取的時候，首先調伏的是所愛取的相狀，就是無常，我們要告訴自己，所有的身心世界都是無常變化的。

　　我們把它做一個解釋：行就是造作遷流。那麼諸行就是一切的有為諸法，那麼常就是恆常不變，就是我們會認為說：我昨天的房子跟今天的房子都一樣，就產生一種常見，但是事實上一切有為法的存在當體是因緣和合而有的生滅法，因為它背後是由因緣和合的，它不是本來就有的，不管是物質的色法或精神的心法都是生滅遷流因果相續而顯現，故名諸行無常。

　　其實諸行無常我們前面講出離心的時候也講到，諸行無常套到人生來說有三個概念：

　　第一個，人生充滿了痛苦。從無常的角度來說人生沒有快樂，因為它給你不安穩，它沒有給你安全感，所有的快樂都在變化，就好像經典上說這魔術師拿一塊布，這個布今天變個兔子給你看，你看得很高興，但這個布明天又變一隻貓，後天變成一個石頭，或者變成一團火，所以這個布它是變來變去。所以在三界當中我們對於這個果報體我們是追求安穩的，但是事實上三界沒有安穩的東西，所以第一個，人生充滿了痛苦。

　　第二個生命是無有止境的。它在無常變化當中，他有一種相續的力量，因為業力的相續就讓生命相續。所以輪回是沒有止境的，這個痛苦是沒有結束的，只要你沒有離開三界，你的痛苦是不會結束的。我們不要以為說你今生造了善業來生得到福報就像離苦得樂，這個沒有究竟，只是吃個止痛藥而已，你的病根在於輪回。所以從佛法的三法印的角度，你沒有離開輪回，你根本談不到快樂，就好像說這個三界火宅，這個火燃燒的時候，你在牆角的地方喝一杯咖啡，你還是沒有離開三界的火宅，所以輪回是沒有止境的。

　　第三個，輪回是沒有意義的。我們不可能從三界的痛苦得到任何的啓示，不可能，這種痛苦是白費的，你去地獄裡面受刀山油鍋的痛苦，出來以後也沒有讓你更有智慧。

　　所以我們從輪回當中，我們可以知道說，無常，其實諸行無常，小乘的思想它說無常，它的詮釋是什麼？詮釋苦諦。它只要講諸行無常，就把整個三界的果報全盤否定了。所以諸行無常，聲聞人從諸行無常這四個字開展出人生，認為人生沒有價值，輪回毫無意義，第一個，它給你痛苦；第二個，它欺騙你，欺誑性，它今天是這樣，明天是那樣；第三個，你付出慘痛的代價，最後毫無意義。

　　所以聲聞人整個人生觀，他為什麼會把人生看得那麼的悲觀？說悲觀也好，他是非常的厭惡，它主要是這四個字，諸行無常這四個字開展出來，從無常得到很多的結論，它是痛苦的，而且這個痛苦是無止境的，而且這個痛苦是毫無意義。我們在修行中我們遇到痛苦，但這個痛苦會轉成一種增上的力量，但是你在三界裡面的痛苦對你來說一點幫助都沒有。

這個諸行無常等於是否定了所有整個身心世界的果報，所以讓我們調伏我們對它的愛取，它就不是一個好東西。這個無常，等於是調伏所攀緣的相狀，這是第一個。

【118】三法印之諸行無常

【120】三法印之涅槃寂靜/詳見後

【117】果報種類之結示法要——萬般帶不去，只有業隨身！

　　第五，我們看最後的總結。就是前面的業力的生起，增長廣大，最後業力的轉變，最後看業力的結果。

　　一旦無常到，方知夢里人；萬般帶不去，只有業隨身。

我們前面花了大概兩堂課的時間來學習業果，這一段就是它的總結了。我們一般的業都是保存，到什麼時候才開始算帳，到臨命終的時候就是無常到的時候，真正業力開始算帳的時候是在臨終的時候了。把你過去生今生的業一起算，強者先牽。

所以這個時候你這一個人生就像做夢一樣，這個夢即將要結束了。那麼當然你夢境裡面的東西都帶不去了，但是你在做夢的過程當中，你每一個過程所做的行為業力都保留下來了。

這個地方說出了兩件事情，就是說，第一個，萬般帶不去，就是人生是沒有結果的，人生的現象是沒有結果的，你像做夢，你也沒有什麼結果了，你在夢中不管你做到什麼境界，你醒來的時候也沒結果，但是你的過程是很重要的，你用什麼心態來面對你的人生？這個業力是會貫穿死亡，來生繼續受用的。

尤其是淨土宗的人，你臨終時候的業按照印光大師的規劃，淨土宗你今生的福報要留四成，所以你平常只能受用六成。

有些人你看他福報大，他死命的花福報，這個人是愚痴。因為你想你生命的轉變在臨命終，臨命終的時候你把自己弄得很痛苦，你很難生起正念的。

你可以買一百塊的東西，你最好買六十塊就好，是這樣子沒有錯，就是你要留點東西，留點資糧到臨命終的時候用。我們必須為臨命終的正念創造一個比較好的環境，你不能把福報都享盡了。

　　我自己的觀察，老一代的，懺公師父那一代他們修十分的福報，我估計只花三分而已，他們留七分，老一代的；到我們這一代呢，我們大概十分花五分，花一半；到年輕一代就很可怕了，這一代不如一代。現在有的年輕人他是死命的花福報，那你臨命終就非常不利了。

　　因為你壽命雖然在但是你福薄，你福報享盡的時候你就很糟糕了。福報享盡那當然罪業起現行了，那你就是臨終的時候肯定插滿管子，那是罪業的相貌完全現出來了。

　　所以諸位，如果你有志於拼往生的話，除了臨終的正念以外，請你留點福報臨終的時候用，很重要，善終，願我臨終無障礙。因為福報它不一定能夠幫助你往生，但是它會創造一個讓你保持正念的好環境，就好像我們平常一樣，我們如果在一個很安穩的環境，我們容易提起佛號，如果你身體病痛，牙齒又痛，肚子又痛，你佛號就提不起來了。

所以這個臨終算總帳的時候，那是非常殘酷的。我們一定要為未來的萬般帶不去，只有業隨身，一定要把這個臨終的時候的福報規劃下去。

【120】三法印之涅槃寂靜

　　那麼，我們修行無常無我以後，最後的結果這很重要，涅槃寂靜，這個是解脫道的一個很重要的相貌，就是寂靜相。我們把它念一遍：

　　三、涅槃寂靜。

　　涅槃者，寂滅、離系、無生義。謂行者明無常、無我之理，生起我空之觀慧，內除三毒之煩惱，永脫三界輪回之苦，而證得不生不滅、永恆安樂之涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟永離苦惱，寂靜安樂，故名涅槃寂靜。

那麼涅槃它有寂滅的意思，有離系，這個系就是煩惱，煩惱會系縛我們，讓我們覺得很躁動不安，不得自在。有無生的意思，它本來就是不生不滅的，他沒有開始也沒有結束，不生不滅。…… 顯示更多