法界佛教總會

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

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行由品第一

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

現在我們說到《六祖法寶壇經》〈行由品〉第一。行由，就是六祖大師行事的由來，修道的由來，得法的由來。他本是斬柴出身，砍柴的人；本來是不認字，是很粗魯的一個人，可是他能一聞即悟。現在這是講他的行為，和他得法的由來。這是壇經的第一品。

時大師至寶林。韶州韋刺史名璩與官僚入山。請師出。於城中大梵寺講堂。為眾開緣說法。師陞座。刺史官僚三十餘人。儒宗學士三十餘人。僧尼道俗一千餘人。同時作禮。願聞法要。

「時大師至寶林」：時，是當時，就是六祖大師那個時候；他到曹溪寶林山。「韶州韋刺史名璩」：韶州，現在叫韶關；刺史就是作官的，管那個地方的。那韶關刺史名字叫韋璩，「與官僚入山」：與做官的和這一切的人，來入山「請師出」：請六祖大師出山。「於城中大梵寺講堂」：城中，就是韶關城裏。韶關城那時候，有個寺叫大梵寺，現在叫大鑑寺；就是因為六祖被封為大鑑禪師，所以虛老在那兒復興南華寺時，又整修這個大梵寺，就改名大鑑寺。在這個寺裏頭有個講堂，很寬闊的，可以容納幾千人，「為眾開緣說法」：在這個時候，六祖大師，就給大家說法。

「師陞座」：六祖大師，陞了法座，「刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人」：刺史官僚，有三十餘人，讀書的人和學士、秀才之類的，也有三十餘人，「僧尼道俗一千餘人」：有比丘、比丘尼，又有老道士，又有俗人，有一千多人，「同時作禮」：在這個時候，都向六祖大師頂禮，「願聞法要」：都願意六祖大師，給他們宣說佛法的要略，這個要緊的地方。

大師告眾曰。善知識。菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。

「大師告眾曰」：六祖大師就說了：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」六祖大師一開口，就說：我們每一個人的菩提自性，也就是佛性，也就是這個覺性，這個般若性、智慧性，這叫「菩提自性」。「本來清淨」：本來它是清淨沒有染污的，沒有一些委曲相；無諸委曲相，直心是道場。「但用此心」：你若能明白你這個心，照著去修行，不要有貢高我慢心，不要有妒忌心，不要有障礙其他人的心；但用此心，用什麼心呢？就用這個菩提心。「直了成佛」：你若直心是道場，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。這是六祖大師開門見山，就教人要去你的欲，斷你的愛。你不能對一切物質、名聞利養、財色名食睡，生大執著。

所以修道的人，第一不要攀緣，不要向任何居士，或者什麼人，去拉攏關係。你一拉攏關係，就是不合法，就與道相違背。我們修行，說我懂得修行；你說你懂得修行，但是你若放不下攀緣，那都是假的，是騙人的。所以我們一定要不攀緣、不化緣、不求緣，在美國佛教是一個開始，我們都要有通天徹地的志氣，人人都要有千魔不改、萬魔不退、百折不撓的精神；你要能這樣子，要立志頂天立地。不要口裏說得很好，說完了，行為上卻很顛倒的；這是修道的人，很容易犯的毛病。

善知識。且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父。本貫范陽。左降流於嶺南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遺。移來南海。艱辛貧乏。於市賣柴。

六祖大師又說，「善知識，且聽惠能行由得法事意」：各位善知識，我請你們聽一聽，我惠能行由得法事意；什麼因緣，我得到法？得法是怎麼一回事？前後我說說給你們聽一聽。他說，「惠能」我啊，「嚴父本貫范陽」：我父親本來是在北方范陽那兒住的，「左降流於嶺南」：在那個時候，大約有什麼錯誤，充軍就充到嶺南，做流放的人，「作新州百姓」：就是現在廣州新興的地方。

「此身不幸」：說我出生在寒微的家庭，很不幸的，「父又早亡」：父親很早就死了，「老母孤遺」：我的母親帶著孤兒，這麼抱啊、養大這孤遺。「移來南海」：後來移民到南海縣，大約是廣州新興那兒。「艱辛貧乏」：艱是艱難，辛是很辛苦的，貧是貧窮，乏是沒有錢，「於市賣柴」：一生來就在這貧寒的家庭，所以沒有機會讀書；於是乎，就以斬柴來謀生，維持生活。

時有一客買柴。使令送至客店。客收去。惠能得錢。卻出門外。見一客誦經。惠能一聞經語。心即開悟。

「時有一客買柴」：在這個時候，有一位客人買我的柴，「使令送至客店」：他叫我擔柴，送到他所住的客店裏。「客收去」：把柴收去，「惠能得錢」：就得到錢，「卻出門外」：就退出到門外去了。「見一客誦經」：見到一個客人在那兒念經，「惠能一聞經語，心即開悟」：我一聽見客人念這個經，心裏就開悟了。聞到什麼呢？聞到「應無所住而生其心」，就明白了。

現在《六祖壇經》也在，《金剛經》也在，我們每個人，差不離地都知道「應無所住而生其心」；也都見過，也都聽過，可是我們可惜就沒有開悟。遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問從何所來。持此經典。客云。我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。

遂問客誦何經。客曰。金剛經。復問從何所來。持此經典。客云。我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化。門人一千有餘。我到彼中禮拜聽受此經。

「遂問客誦何經」：你念的是什麼經？「客曰：金剛經」：說我念的是《金剛經》。「復問從何所來，持此經典」：說你誦的這部經，從什麼地方請來的呢？「客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來」：我在湖北黃梅縣東禪寺那地方來的。「其寺是五祖忍大師在彼主化」：說此寺是弘忍大師在那地方教化眾生，「門人一千有餘」：他的徒眾，有一千多人。「我到彼中禮拜聽受此經」：我到那地方聽講過，又請回來現在我誦的這部經。

大師常勸僧俗。但持金剛經。即自見性。直了成佛。惠能聞說。宿昔有緣。乃蒙一客。取銀十兩。與惠能。令充老母衣糧。教便往黃梅參禮五祖。

「大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性」：說若能常常念誦《金剛經》，就能明心見性，「直了成佛」：就可以成佛了。「惠能聞說」：惠能聽見之後，這六祖大師也是「宿昔有緣」：在早前有緣；「乃蒙一客」：蒙一個客人，「取銀十兩，與惠能」：他拿十兩銀子給我，「令充老母衣糧」：令我回去安置老母，給老母做衣服和吃飯的費用。「教便往黃梅參禮五祖」：他叫我就到黃梅，去參拜五祖大師。

惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日。便至黃梅。禮拜五祖。祖問曰。汝何方人。欲求何物。惠能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛。不求餘物。祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。五祖更欲與語。且見徒眾。總在左右。乃令隨眾作務。惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。祖云。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。惠能退至後院。有一行者。差惠能剁柴踏碓。經八月餘。祖一日忽見惠能曰。吾思汝見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。

「惠能安置母畢」：我把老母的衣糧預備好了，「即便辭違」：我就不管我母親怎麼樣了，就去修法。「不經三十餘日」：不知不覺地走了三十多天，「便至黃梅」，「禮拜五祖」：向五祖叩頭頂禮。

「祖問曰：汝何方人」：五祖說，你是哪裏人？「欲求何物」：想要什麼東西？「惠能對曰」：惠能就對說，「弟子是嶺南新州百姓」：是嶺南的人，「遠來禮師」：我向祖師叩頭頂禮，「惟求作佛，不求餘物」：只求成佛，其他什麼，我也不要。

「祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛」：五祖大師就說，你是廣東的嶺南人，又是獦獠，你怎麼可以作佛呢？獦獠就是鄉下人。「惠能曰」：六祖大師就說了，「人雖有南北」，「佛性本無南北」：佛的覺性，沒有南北的分別。「獦獠身與和尚不同」：我是鄉下人，我這個獦獠身，與和尚身不同，你穿著出家的衣服，我穿著新州百姓的衣服；雖然不同，「佛性有何差別」：佛性又有什麼分別呢？

「五祖更欲與語，且見徒眾總在左右」：五祖本來想要和他多說幾句話，但是看見有一班的徒眾，都圍著左右不離開，「乃令隨眾作務」：就說：「你去啦，跟著大家去做事情！」「惠能曰」，「惠能啟和尚」：我請問和尚，「弟子自心，常生智慧」：說我自己的心裏，常常生出智慧，「不離自性」：都是沒離開佛性，「即是福田」：就是本來自性的福田。「未審和尚教作何務」：我不知道和尚叫我做什麼事？

「祖云：這獦獠根性大利」：五祖聽他這麼說，覺得這個獦獠根性大利，說他善根很深厚的，是利根。「汝更勿言」：就吩咐說：「你不要講了！」「著槽廠去」：你到後面去做事情啦！

「惠能退至後院」：到後邊去了。「有一行者，差惠能剁柴踏碓，經八月餘」，「祖一日，忽見惠能曰」：對惠能說了，「吾思汝見可用」：說我想一想你的見解，很可用的，「恐有惡人害汝」：我怕有一些惡人，知道我重視你，就來害你，「遂不與汝言」：所以我不和你講話，「汝知之否」：你知道嗎？「惠能曰：弟子亦知師意」：說我知道師父的意思，「不敢行至堂前」：我不敢經過您住的地方，「令人不覺」：所以我也是小心一點，令左右不覺，教人不生懷疑心。

祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。若悟大意。付汝衣法。為第六代祖。火急速去。不得遲滯。思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。

「祖一日喚諸門人總來」：五祖大師，有一天，叫所有徒弟一齊來。總來，就是一齊來。「吾向汝說」：說我要對你們說一說，重要的問題。「世人生死事大」：這個世界人哪，沒有比生死這件事情更大的了。無論你是富貴到極點，也是免不了死，所以生死這件事情，是最大的。應該要知道，生怎麼樣生法？死怎麼樣死法？如果你對生死的問題不了解，可以說這一生是糊塗來，糊塗去。「汝等終日只求福田」：你們這一切的修行人，只求人天的福報。福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；「不求出離生死苦海」：你們不想法子，了脫生死，在這生死的苦海裏面，轉來轉去。「自性若迷」：你自己本性若迷昧了，「福何可救」：你就是修福報，盡求福，怎麼救得了你生死的問題呢？所謂：

修慧不修福，羅漢應供薄

修福不修慧，象身掛瓔珞

象身掛瓔珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。

「汝等各去自看智慧」：你們各個人，都去觀察你自己真正的智慧。「取自本心般若之性」：你要在自己本心裏，找出你真正的智慧來。「各作一偈」：你們每一個人，就作一個偈頌。「偈」是梵語，叫 gatta，翻譯成中文，就叫「頌」；就是作四句，或者四個字，或者五個字，或者六個字，或者七個字，或者八個字，這沒有一定的。「來呈吾看」：拿來給我看。「若悟大意」：你若明白真正智慧的大意，「付汝衣法」：我就傳給你衣缽，並且傳給你法，「為第六代祖」：為第六代的祖師。我現在是第五代，我傳給你們，就是第六代的祖師。

「火急速去」：快點作來給我看。「不得遲滯」：不要慢慢地。遲滯，就是拖泥帶水的，總是拖延時間。你應該快一點，不要拖延時間，不要今天沒做好，等明天；明天沒做好，等後天，不要遲滯。「思量即不中用」：你要不思量，就作出偈頌來；你若用思量分別心作成的，那是沒有用的。「見性之人」：見到佛性，你自己明心見性的人，「言下須見」：說完了，你即刻就明白，那才算呢！「若如此者」：你要能這樣，這才能有用，譬如「輪刀上陣」：好像你拿一把刀，到兩軍陣前，「亦得見之」：你即刻也能見到自性。

眾得處分。退而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚。有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。諸人聞語。總皆息心。咸言我等已後。依止秀師。何煩作偈。

「眾得處分」：大家得到五祖的吩咐，「退而遞相謂曰」：退到寮房，或者其他的廳院裏，就說了，「我等眾人，不須澄心用意作偈」：說我們不必自己搜索枯腸，自己想、想了又想、想了又想，不要這麼費工夫作偈了。相信說這話的人，都是神秀的一黨。為什麼不叫旁人來作偈頌呢？神秀這一黨人，就是預備將來請神秀做第六代祖師。他這一黨人，多數或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是與他有親戚關係的人，就希望：哦，我們推舉神秀──我們這個親戚，或者兄弟，或者師父──出來做第六代祖師。所以就對大家說：「我們不要思索了，將來一定是神秀首座得到。」因為他的黨徒，都歡喜捧神秀，所以就在下面給他聯絡，就像現在投票選總統似的：「喂！你投某某人啦，他可以做的。」這上、下議院一起，就這麼大家一聯絡，噢！好了，就選他了，就成功了。這也是那麼一回事，說我們不要用心去作偈頌。「將呈和尚」：將，就是拿著，去送給和尚，「有何所益」：我們不懂什麼，沒有什麼學問，作出來也不會太好的。

「神秀上座現為教授師」：首座就是除了方丈和尚，再來就是首座。我們的首座和尚，他現在教我們，給我們講經說法，教授我們，「必是他得」：他的學問好，道德也高，一定是他會得到第六代祖師的祖位。就像方才所說的，我想說這話的人，一定是和神秀有相當關係的，來推舉他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖師位。所以他下面有一班人，就幫他來聯絡。「我輩謾作偈頌，枉用心力」：說這一定是神秀大師這個上座，得到第六代祖師的位。我們就是虛費一些工夫，作出偈來，也都很粗的，不會好。謾作偈，就是作出來，也不會好。枉用心力，就是白費工夫。

「餘人聞語」：神秀上座這一些黨徒，這樣一提倡，其他的人聽見後，「總皆息心」：就都不作偈頌。如果大家都作偈頌，恐怕把神秀上座的祖位搶去了。「咸言我等已後，依止秀師」：就大家一起說，我們以後都依止秀師。依止，就是依止師；依靠他來吃飯、穿衣服，依靠他住、修行，這叫依止師。「何煩作偈」：我們何必再很麻煩地來作偈頌呢！

神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心。奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難大難。

在這個時候，「神秀思惟」：神秀想，「諸人不呈偈者」：這一切的人，都不作偈頌的原因，「為我與他為教授師」：因為我是他們的教授師父；「我須作偈」：我應該作偈。大家都這麼客氣不作，就等著我來作呢！他自己知道，當然有人幫他聯絡，他自己明白，沒有人和他搶祖師的位子，所以就他自己一個人。他一個人作得好不好，都沒關係了，沒有人和他爭。「將呈和尚」：我要作一首偈頌，給和尚送去。「若不呈偈」：我若不作，「和尚如何知我心中見解深淺」：和尚怎麼會知道我心裏所有的見解是深或淺？或者是有智慧，是沒有智慧？

「我呈偈意」：我要是作一首偈頌，給五祖送去，「求法即善」：我要是為的求佛法，這是很好的。「覓祖即惡」：如果我是想要當第六代祖師，這可就不對了，這個想法是錯誤的。「卻同凡心，奪其聖位奚別」：如果這樣子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，奪到這個聖位，有什麼分別呢？「若不呈偈」：我若是不作偈頌，會怎麼樣呢？「終不得法」：我始終得不到法，五祖不會傳給我的，因為他發表意見，一定得要有一首偈頌，才能得到法。「大難大難」：唉！太難了！這件事情太難了。哦！very difficult！ 這一般人都沒有貪心，都不想做祖師，都想把祖師位，讓給神秀做；可是神秀自己，也不知怎樣作好偈頌，所以說是大難大難。

五祖堂前。有步廊三間。擬請供奉盧珍。畫楞伽經變相。及五祖血脈圖。流傳供養。

「五祖堂前」：在五祖住的地方前面，「有步廊三間」：步廊，就是經行、走路的走廊。在這走廊三間的牆壁，「擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相」：擬請，就是預備、想要請。供奉，是當時官職的名字；你有什麼技能，有什麼所長，有什麼本領，到皇家去做事，就叫供奉。這個供奉的名字叫盧珍，他會畫畫；畫什麼畫呢？畫《楞伽經》的變相。變相，就是神妙不可思議的變化；「楞伽」翻譯成中文，是「城」，又叫「不可往」。因為這個城，在摩羅山的頂上，沒有神通的人到不了；所以釋迦牟尼佛在那兒說法的時候，是用神通到那山頂上，去為一切有神通的人說法的。五祖想要請供奉盧珍畫這一部經的變相，「及五祖血脈圖」：和五位祖師血脈的圖；就是由菩提達摩祖師，傳給二祖神光，其間經過什麼樣的情形；二祖神光大師，又把法傳給三祖，三祖傳給四祖，四祖現在傳給五祖弘忍大師。接連不斷，就像流血和脈絡似的。從達摩祖師到五祖，畫一個圖；五祖大師想畫這個圖「流傳供養」：流傳到世界上來供養。

神秀作偈成已。數度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。擬呈不得。前後經四日。一十三度。呈偈不得。

「神秀作偈成已」：這時候，神秀上座這些學生都沒有貪心了；可是他自己放不下，總想要做第六代的祖師。他本來說，做祖師是不對的，但是他也不能停止這種思想；這就是有這種祖師的欲，有欲望要做祖師。他作偈作好了，「數度欲呈」：數度，就是很多次。很多次他想給和尚送去。「行至堂前」：到五祖的堂前面，「心中恍惚，遍身汗流」：你看他這麼緊張的樣子！到那個地方，幾幾乎就發神經了。「啊！要發神經了，怎麼辦呢？這對不對呢？我作的這個偈頌，倒是可以不可以？」自己也不知道，所以就恍惚了；認不清楚，似是而非的，這叫恍恍惚惚。就「是這樣子嗎？不是吧！或者又是這樣子，差不多吧？或者不可以吧？」自己就這麼樣，不知道有多少的問題在心裏，所以著急得，nervous，急得怎麼樣呢？遍身汗流，身上也流汗，什麼地方都有汗了。

「擬呈不得」：擬，就是想要；預備把偈頌送給五祖，可是，唉！不敢。為什麼不敢呢？這就像賭錢似的。要是贏了，當然很好，可以做第六代祖師；這一下子要是不合格、輸了，就沒有祖師做，祖師位子沒有了！所以就著急得不得了。「前後經四日」：前前後後，經過了四天。你看看！這個真苦！所以做祖師不容易的，你看費了多少辛苦。這四天哪！相信他眼睛都沒閉，白天想送去，晚間也想要送去；白天走走，晚間也走走，坐不穩、站不安的。這時候，睡也睡不著，吃東西也不香。為什麼呢？一味就想著做祖師：「我這個是不是可以呢？合不合格呢？能不能（過關）呢？」「一十三度」：到五祖的堂前有十三次，「呈偈不得」：還是不敢交卷。不像我現在考你們，給你們出題目，你們很快寫完，就可以交卷；因為這沒有那麼重要，不是說考上就是做祖師。如果考上就做祖師，恐怕你們手都顫起來，字也寫不出來了。

秀乃思惟。不如向廊下書著。從他和尚看見。忽若道好。即出禮拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中數年。受人禮拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自執燈。書偈於南廊壁間。呈心所見。

「秀乃思惟」：這時候，神秀大師頭腦又冷靜了，「啊！不要這麼著急，用一點定力想一想。」思惟，就是教頭腦冷靜下來，沒有那麼著急了；沒有那麼著急，就想出法子。這回，他因為著了四天急，走了十三次，這急得不得了，睡不著覺，也不能吃飯，這時候口乾舌燥，他說：這樣不對，這樣會愁死的。不要愁了，不要愁了！這回好好想一想，定一定，go to samadhi！定一定怎麼樣呢？他想出法子來，「不如向廊下書著」：現在我把偈寫到這個三間步廊的牆壁上，「從他和尚看見」：就隨便讓和尚自己看見；這和尚就是五祖。「忽若道好」：他看見這個偈頌，如果忽然間就說：「喔！這個偈頌最好了，這非常妙、非常好！」「即出禮拜」：等看見他這種情形，我就即刻出來，向五祖大師叩頭禮拜，「云是秀作」：說這是神秀我作的。「若道不堪」：他若說，「唉！這個胡說八道呢！太不像話了，簡直沒有用。」五祖若這樣說，我就「枉向山中數年」：我在這山中，住了這麼多年，都白住了！「受人禮拜」：我受人恭敬禮拜，「更修何道」：我這簡直一點也沒有道德，也沒有修行啊！

「是夜三更」：他做賊了，偷偷摸摸的，在三更天，「不使人知」：不叫人知道，「自執燈」：自己拿著燈。大約是個很小的蠟燭，因為亮光太大，旁人可以看得見。所以拿小小的燈，「書偈」：就把偈寫到牆壁上，「於南廊壁間」：在南邊的走廊壁間，「呈心所見」：把他心裏所見的道理，就寫出來。

偈曰。

身是菩提樹　心如明鏡臺

時時勤拂拭　勿使惹塵埃

「偈曰」：這個偈就說了，說什麼呢？「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

秀書偈了。便卻歸房。人總不知。秀復思惟。五祖明日。見偈歡喜。即我與法有緣。若言不堪。自是我迷。宿業障重。不合得法。聖意難測。房中思想。坐臥不安。直至五更。

「秀書偈了」：神秀書完了這首偈頌，「便卻歸房」：就趕快兩步併作一步走，喔！趕快！好像會武術的，用起輕功，一點聲音也沒有，就跑回到房裏。為什麼沒有聲音呢？怕被旁人知道；他若有聲音，走步響，旁人就知道是他寫的。「人總不知」：誰也不知道，神不知、鬼不覺，連神仙都不知道，你看他做得祕密到極點了。

「秀復思惟」：神秀自己就又想了，說「五祖明日」：五祖明天「見偈歡喜」：他看見偈頌，如果歡喜，「即我與法有緣」：就是我和佛的心印妙法有緣，我有這個命運可以做祖師了。「若言不堪」：假設五祖說是不好，「自是我迷」：這是我沒有開悟，「宿業障重」：這是我宿世的罪業，孽障太重，「不合得法」：不應該得到以心印心的妙法。「聖意難測」：五祖的境界，這種的意思，真是不可思議，沒有法子可以知道。難測，就是不能測度，猜不到他是什麼意思。

「房中思想，坐臥不安」：啊！你說他寫完了，本來認為這個法子是不錯，偷偷地寫上了；但是因為自己沒有把握，所以還是在緊張之中。他在自己睡覺的房子裏思想，坐也覺得不舒服，躺在那兒，又不舒服、不安樂；「直至五更」：到天光。

祖已知神秀入門未得。不見自性。天明。祖喚盧供奉來。向南廊壁間繪畫圖相。忽見其偈。報言。供奉卻不用畫。勞爾遠來。經云。凡所有相。皆是虛妄。但留此偈。與人誦持。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。令門人炷香禮敬。盡誦此偈。即得見性。門人誦偈。皆歎善哉。

「祖已知神秀入門未得」：五祖大師早就知道，神秀沒有入門牆，沒有開悟；「不見自性」：他沒能見自性。「天明，祖喚盧供奉來」：在天明的時候，五祖大師叫盧供奉來，「向南廊壁間」：這個牆壁上，「繪畫圖相」：要畫《楞伽經》的變相，和五祖血脈圖。「忽見其偈」：忽然間，看見牆壁上有這一首偈頌，「報言」：就對盧供奉說「供奉卻不用畫」：唉！供奉啊！現在不用畫了，這個偈頌在這兒，已經是妙不可言，「勞爾遠來」：很對不起你，你這麼遠來，沒有畫畫，真是太對不起了！這就大約英文說的 I am sorry。

「經云」：《金剛經》上說，「凡所有相」：所有一切有形有相的，「皆是虛妄」：都是假的；「但留此偈」：我現在就留偈頌在這兒，「與人誦持」：教大家來誦持。「依此偈修」：依照這個偈頌的道理來修行，「免墮惡道」：可以不墮落三惡道；「依此偈修，有大利益」：能得到大的利益。「令門人炷香禮敬」：於是乎，五祖說，你們大家快拿一個香爐來，燒上香，你們大家都來禮拜，都來向偈頌叩頭；「盡誦此偈」：大家都來念誦這偈頌，「即得見性」：你們能誦這個偈頌，就可以見性。「門人誦偈，皆歎善哉」：都說，啊！這可真好，這可真好了！

祖三更。喚秀入堂。問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

「祖三更」：等到晚間沒人時，神秀三更天寫偈頌，五祖也三更天叫他去，和他打個機鋒，「喚秀入室」：到堂裏去。「問曰：偈是汝作否」：這個時候，講話一定很小聲的，就祕密地問神秀說：「偈頌是不是你作的？」「秀言：實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」「秀言」：神秀就說，「實是秀作」：實實在在是秀我作的。「不敢妄求祖位」：我不敢妄自貪心，求這第六代祖師的位子；「望和尚慈悲」：但是我希望和尚您多多慈悲，「看弟子有少智慧否」：您看一看弟子我，有沒有多少的智慧？

祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。

神秀一承認是他作的，五祖就得到答案了。「祖曰：汝作此偈」：說你作這個偈頌，「未見本性」：你還沒有見到本性，沒有見性，「只到門外，未入門內」：你只還在門外，是個門外漢。「如此見解」：這種見解，「覓無上菩提，了不可得」：你想修行，得到無上菩提，這是了不可得的。「無上菩提，須得言下識自本心」：這無上菩提，你得在這個言下，說了這話，就認識自己的本心，「見自本性」：你明心見性，「不生不滅」：知道自性不生不滅。「於一切時中」，「念念自見，萬法無滯」：這一切法，都是圓融無礙的，沒有一點滯塞不通的地方，「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真，「萬境自如如」：萬境都是到如如不動這境界上了！「如如之心」：在你如如不動這個心，「即是真實」：這才是真實呢！「若如是見」：你若能這樣見的話，「即是無上菩提之自性也」：這才是無上菩提的本性呢！

汝且去。一兩日思惟。更作一偈。將來吾看。汝偈若入得門。付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。猶如夢中。行坐不樂。復兩日。有一童子於碓坊過。唱誦其偈。惠能一聞。便知此偈未見本性。雖未蒙教授。早識大意。遂問童子曰。誦者何偈。

五祖大師對神秀講：菩提自性，是不能用攀緣心、妄想心來求的。所以又告訴他說「汝且去」：你現在先去，「一兩日思惟」：在這一兩天之內，你再想一想，「更作一偈」：你再重作一首偈頌，「將來吾看」：拿來我看一看。「汝偈若入得門」：這入得門，就是明心見性，入到佛法的門裏來了，不作門外漢。你作的偈頌，如果是見性了，得到本體開悟了；「付汝衣法」：我就把衣缽傳授給你，你就做第六代的祖師。

「神秀作禮而出」：神秀向五祖頂禮，就出去了。「又經數日」：又經過了很多天，「作偈不成」：沒作成偈頌，「心中恍惚」：在這個時候，幾幾乎就發神經病，心裏恍恍惚惚的，「神思不安」：神就是精神，思是思想。精神和思想都不穩定，都不安，「猶如夢中」：就是沒有睡覺，好像在夢中似的，行住坐臥，都不知自己是幹什麼。你說他對這祖師的欲望多大！沒有考上，自己又不能再作偈頌，這恐怕自殺都有份，自己把自己殺了。可是「行坐不樂」：行和坐都不安樂。

「復兩日」：又過兩天，「有一童子於碓坊過」：有一個童子，在六祖大師舂米的碓坊旁邊走過去，「唱誦其偈」：一邊走，他就一邊唱，唱這個偈頌：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他為什麼要唱呢？因為他想要得大利益，不墮落三惡道，又想見性；所以一邊走，一邊唱這個偈頌。

「惠能一聞」：六祖大師當時一聽見，「便知此偈」：他就知道，這個偈頌「未見本性」：沒有見著自己的本性。「雖未蒙教授」：雖然沒有經過人來教授他，「早識大意」：大的意思，已經早就明白了。「遂問童子曰」：就問童子，「誦者何偈」：你念的是什麼偈頌？

童子曰。爾這獦獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門人作偈來看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。神秀上座。於南廊壁上。書無相偈。大師令人皆誦。依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益。

「童子曰：爾這獦獠不知，大師言」：童子就說，你這個獦獠，你不知道五祖大師說過嗎？說「世人生死事大」：世界人生死的問題，是最大的問題。「欲得傳付衣法，令門人作偈來看」：五祖大師，想要傳他衣缽，傳這個衣法，就令所有的徒眾，都作一首偈頌，給五祖看。「若悟大意」：若開悟得到明心見性的大意，「即付衣法，為第六祖」：五祖就傳衣缽給這個人，做第六代的祖師。「神秀上座，於南廊壁上，書無相偈」：神秀上座，這個教授師，在南廊牆壁上，寫出一首無相的偈頌，不著相的偈頌，「大師令人皆誦」：五祖大師，就令所有的人都誦。

你這個獦獠，真是沒有善根，到現在這麼多天，你還不知道！你真沒有用，你只可以做苦工，在這兒舂米。這麼好的機會，你不要錯過，現在我要告訴你，教一教你，你好也可以開悟，也可以見性。依這個法修行，你來生就不這麼苦，就不需要舂米。你誦這偈頌，也不需要去做牛、做馬，墮到畜生、地獄，不墮落到三惡道；最低限度，也還能做一個大富貴人，得大利益。童子的心是不錯，所以見著六祖大師舂米那麼苦，想要教他偈頌。所以說教人人都誦，你也應該誦。「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「免墮惡道」：就不會墮落到三惡道去。你為什麼這麼多天還不知道呢？他說，五祖大師說「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「有大利益」：就有最大的利益。

惠能曰。我亦要誦此。結來生緣。上人。我此踏碓。八個餘月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。惠能曰。惠能不識字。請上人為讀。時有江州別駕。姓張。名日用。便高聲讀。惠能聞已。遂言。亦有一偈。望別駕為書。別駕言。汝亦作偈。其事希有。

童子這樣講了之後，就說你聽著，我來教你：「身是菩提樹」，你記得沒有？「心如明鏡臺」，記著，不要忘了，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你要記得清清楚楚的，才有功效呢！念才能有感應！

「惠能曰」：六祖大師聽小童子這樣講，對他這麼好，於是乎就說，「我亦要誦此，結來生緣」：我也要誦這偈頌，好結一個來生的善緣。「上人」：他叫這個童子上人。上人本來是師父的別名，一般出家人叫師父多數是叫上人。說：「誰是你師父啊？」「我上人是上某下某。」這是上人，言其在我的上邊。「我此踏碓」：六祖大師就說，我在這兒踏碓、舂米，「八個餘月」：有八個多月了，「未曾行到堂前」：我沒有到前邊走廊走過；「望上人引至偈前禮拜」：我請上人你帶我到偈的前面，我也到那兒去叩頭，拜一拜這個偈頌。

「童子引至偈前禮拜」：這個童子心裏想：「好了，我行一行菩薩道，幫幫這個獦獠的忙！」於是乎，這個童子就把六祖大師帶到那個偈前禮拜，到那兒就說：「快叩頭啦，你到這個地方來，你快一點叩頭，叩得越多越好，你叩頭叩響頭，更有功德！」這個童子就一方面開著玩笑，一方面又認為不是開玩笑。

「惠能曰：」六祖大師說，「惠能不識字」：惠能我啊，真正苦惱啊！我太沒有用了，一個字都不識！「請上人為讀」：請上人為我讀誦讀誦。「時有江州別駕」：在這個時候，有一個居士，是個作官的，在江州做一個別駕的官，「姓張，名日用」：叫張日用，「便高聲讀」：高聲念這個偈頌。

「惠能聞已」：六祖大師聽完後，「遂言亦有一偈，望別駕為書」：就說：我也有一首偈頌，可是我不會寫，怎麼辦呢？請別駕張居士幫我寫一寫，寫到牆壁上。

「別駕言」：張日用居士說，「汝亦作偈」：你也能作偈？這個時候，就睜大眼睛來看六祖，心裏這麼想：哈！你一個舂碓的，一個字不認識，你怎麼會作偈頌呢？這是一種輕看的樣子。「其事希有」：咦？這個事情太稀有了，沒有過，你不認字，怎麼會作偈頌呢？

惠能向別駕言。欲學無上菩提。不可輕於初學。下下人有上上智。上上人有沒意智。若輕人。即有無量無邊罪。別駕言。汝但誦偈。吾為汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。惠能偈曰。

菩提本無樹　明鏡亦非臺

本來無一物　何處惹塵埃

書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。

「惠能向別駕言」：六祖大師這時，本來不想說話，但是不說，就沒有人幫著寫，所以就說了，「欲學無上菩提」：說你若想學最上的菩提覺道，「不可輕於初學」：你不應該輕慢初次學佛法的人，你不應該看輕了剛學佛法的人。怎麼說呢？「下下人有上上智」：這下下人，可以說是最愚下的，最愚癡的人，他有最大的智慧。

大智若愚，有大智慧的人，好像沒有智慧一樣。你問他什麼？他不知道，他也 I don't know。好像現在果寧、果前或果容，有的時候，我問他們什麼，他們就說 I don't know；這是學了大智若愚。以前他們初來的時候，不說 I don't know，而說 I know everything。有一次，我遇著一個人，他也是這麼說，他說他知道，所有都知道。

我說：「你怎麼會所有都知道，你所有都知道，我現在問你一個問題。」

他說：「問什麼問題呀？」

我說：「你每一次吃飯的時候，吃多少粒米，你知道不知道？」

他說：「那我沒數過。」沒數過，就是不知道。

這是下下人有上上智，說下下的人，有最上的智慧，這是一個解法。這也可以說，在下邊做苦工的人，也有在最高尚地位那個人的智慧。「上上人有沒意智」：上上的人，最高尚的人，有的時候，他也會有沒意智。沒意智就是把智慧埋沒了。怎麼埋沒住了呢？就被欲念壓住，所以埋沒他的智慧了。「若輕人，即有無量無邊罪」：假設你要是輕慢人，就有無量無邊的罪過。你懂嗎？別駕！

「別駕言」，「汝但誦偈，吾為汝書」：說，好了、好了、好了！你說的很有道理，你說你的偈頌怎麼樣講，我給你寫，你不要講一些閒話了。「汝若得法」：你啊！我可先對你講哦，你要是得到法，「先須度吾」：你先要度我。為什麼呢？我給你寫這個偈頌啊！我若不給你寫，你有偈，都沒有人知道；所以你若做六祖的話，你一定先要度我，「勿忘此言」：你不要忘了這句話。

「惠能偈曰」：六祖大師，就作了偈頌，說：「菩提本無樹」：菩提是個覺道而已，又有什麼樹可得呢？你若有一個樹，那又變成了一個物，又有所執著了！菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了。覺悟？什麼樣子？是青色的，是黃色的，是紅色的，是白色的？你說出一個樣子來！沒有的。

「明鏡亦非臺」：你說「心如明鏡臺」，這個明鏡亦非臺，沒有一個臺。你若有一個臺，又有所住了，應無所住而生其心嘛，你怎麼要有一個臺呢？你若有個臺，就有所住了，有所執著了，所以明鏡亦非臺，沒有臺。那麼怎麼樣子？怎麼樣子也不怎麼樣子。「本來無一物」：本來就什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，也沒有一個形相，所以根本就什麼也沒有。「何處惹塵埃」：你什麼也沒有了，塵埃又到什麼地方能生出來？根本你就無所住了！

這個偈頌，主要就是應無所住而生其心；要沒有執著，一切執著都沒有了，也就是佛所說那個意思：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」這個地方，就是教人沒有執著，應無所住而生其心。你執著幹什麼？你執著，將來你能不能不死呢？你到死了的時候，你又執著什麼？

「書此偈已」：張別駕（張日用）寫完這偈頌之後，「徒眾總驚」：這一些個和尚、居士──五祖的這些徒眾──統統都驚起來。驚就是驚奇，咦！咦！他也有偈頌？哈！這真是不可以貌取人，這個舂米的人，他都會作偈頌！這叫大驚。人就都不敢輕看這位盧居士，「無不嗟訝」：沒有不歎息的，唉！他也會作偈頌！哦，大家都共同嗟訝，就驚奇。「各相謂言」：各人互相就都說了，「奇哉」：說奇怪得很，啊！你看他也會作偈頌，這是令大家都想不到的事情。「不得以貌取人」：你看他這個獦獠，相貌不出奇，他也會作偈頌，不可以貌取人，不可以欺負他是一個獦獠哦！

「何得多時，使他肉身菩薩」：怎麼他到這個地方沒有多少時間，莫非說他是個肉身菩薩？大家就都連諷帶刺的，這有一種諷刺性：「啊！你不要看輕他，他是肉身菩薩。」誰不知或者當時有羅漢在旁邊，故意向大家這麼來說，提醒大家：「你們認清楚，這是肉身菩薩。」這是一個理由。有的一部份就說：「唉！這真是肉身菩薩了！」這是諷刺的性質，就來譏笑他，「他到這兒沒有好久，就成肉身菩薩了。」因為現在不知道他作的偈頌對不對呢？大家一嚷嚷，你吵我喊的，你叫我叫的，五祖大師在堂裏邊，也跑出來了：「哼！幹什麼？幹什麼？你們在這兒吵什麼？」大家就說：「這個舂米的工人，這個獦獠，他也會作偈頌。」就對五祖講了。

祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。

「祖見眾人驚怪，恐人損害」：五祖大師，見這一般人都這麼驚怪，恐怕有人來暗殺六祖。由這一句話，就證明當時的勾心鬥角。神秀這一班黨徒，已經在五祖大師那兒，把所有的勢力都佔住，有勢力了；要不然五祖大師怎麼會想有人要損害六祖，要傷害六祖呢？當時那一定是很明顯的。「遂將鞋擦了偈，曰」：所以用鞋，就這個Shoe，拿鞋底在牆上把它擦沒有了，就說：唉！「亦未見性」：說這個也沒有見性，講得也不對。

你們聽到這個地方，也許會想五祖大師盡打妄語，你看！頭一個偈頌，他教大家誦，可以不墮三惡道，得大利益，能見性。其實，誦它根本就沒有利益，也沒有不墮落三惡道的意思，可是五祖大師就這樣講。這樣講呢，神秀就出來，承認是他作的。現在六祖大師作的偈，是見性了，反而他對大家講沒見性。這是不是打妄語呢？這叫方便法，這叫權法，這不是打妄語。因為他為了保護六祖，想佛法傳留久遠，不想有人把六祖傷害了，所以他就說這種方便的話。

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在講經之前，發表一個消息，什麼消息呢？現在美國，有三個人又要出家，一個呢？就是果先。果前，已經在前面出家了，果寧呢？也寧願出家了，現在果先，也要先出家，不要等到後邊了，還有果逸和果修。果修說，她一定要修一切法。我說好啦！妳修一切法。就給她取一個字，叫恆持，叫持無量義；妳要修一切法，就要持無量義。果逸呢？她願意隱遁，願意找一個山谷的地方，去專心修道，這是近於隱逸的一種，所以我給她取的字叫恆隱。隱就是隱者；隱者，不是一般普通人，能做得到的，這是很清高的人，才能隱。在前幾天，她那個客塵來，她也把她客塵打跑了。這客塵打跑了，這回我想她可以隱遁了。他們三個人，都想出家，但是我不知道可不可以？所以現在我和你們商量商量，看他們三個人，可不可以出家？給我一個答案，我好有一點主宰。

怎麼樣？他們大家是贊成？還是反對？贊成就說贊成，反對就說反對，不要說話。要是不舉手的，就是贊成；舉手的，就是反對。有多少反對？有多少不反對？反對的，要提出個理由來。我反對！為什麼我反對呢？我不知道！我不是不知道，我不願意說，我不說你已經明白了。為什麼呢？我怕他們不修道，如果不修道，這個一點用處也沒有。妳反對嗎？（弟子：不是。）果先反對嗎？（No, I don't oppose.）。果修已經是不反對的，我知道果修是修，一定要修，我給妳取這個名真好，再好都沒有了，這是一定要修，This name is very good；It means to cultivate﹒但是妳要記著這個名字是修，不是不修。

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眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。

五祖大師用他的鞋底，把牆上的偈頌擦完之後，就說了：「哼！這個也沒有見性。」「眾以為然」：大眾一聽說沒有見性，就信以為然。「喔！喔！沒有見性，這個也不行的，還是沒有見性。」就是這樣子。因為大家也不知道這個偈頌是對？是不對？那個說，菩提有樹，這個就說，菩提無樹；那個說，明鏡是臺，這個就說，明鏡非臺。究竟哪個是對的？莫衷一是，沒有人明白。為什麼呢？因為沒有人開悟。開悟的偈頌，沒有開悟的人，就不認識。好像審核博士論文，必須要得到博士的，才能認識論文可以不可以？沒有得到博士的就不認識了；單單得到 Master（碩士）學位，就不會認識博士的論文。開悟和沒開悟，也是這樣，所以大家以為這也沒有見性。

「次日」：等到第二天，大家心理都平靜下來，不再要知道哪一個是開悟，哪一個是沒有開悟。「祖潛至碓坊」：五祖潛至碓坊。潛就是潛藏；就像神秀寫偈頌一樣，偷偷地不教人知道，偷偷地各處看看有人沒有人？沒有人，兩步當一步，就跑到房裏頭。五祖大師也是從他的房，也跑得很快，三步當成一步，就跑到舂米那個房裏頭去了。跑到舂米房幹什麼呢？「見能腰石舂米」：見到六祖大師腰上馱著一塊石頭。他為什麼要馱著一塊石頭呢？這樣可以往下，容易很省力地就舂著米；石頭可以幫著他出力，並且腰也不痛。

五祖大師一看他這樣子舂米，就「語曰」：對他說了，「求道之人，為法忘軀」：說求道之人，為法把自己的身體忘了。所以頭前我對你們講，如果裏面著火，把身體燒化了，不要管它，隨它化了嘛！死有什麼問題呢？誰不要死啊？將來誰都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德無量。你看釋迦牟尼佛，為求無上道，捨生命像微塵那麼多，我們捨一個，都捨不了？這一個生命，都捨不了，那你還修什麼道呢？所以就是死了也不管它。沒有人供養，餓死最好了。沒有飯吃，沒有問題；沒有衣服穿，沒有問題；沒有地方住，沒有問題。我們只要修道，就可以了。自己修道，其餘的，那都不成問題的。所以為法忘軀，就是為法，把自己身體都不要了。

你看六祖大師為佛法，腰上馱著一塊石頭，舂米給大家吃。這是什麼呢？這就叫行菩薩道，就叫忘人無我，把我忘了，也不計較人：「哼！我為什麼舂米給你們吃啊？你們都一點也不辛苦，什麼也不幹，一天到晚，除了睡覺，就是打坐。我在這個地方，舂米太辛苦了，不幹囉！」不會這樣子的。你們什麼也不幹嗎？嘿，我來幹！什麼工不做？我來做！好像果前，現在忙得連飯都不顧得吃了！吃飯，他說wait a minute！wait a minute！（等一等）。哈，你看！我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個這樣子。啊！為法忘軀啊，你們記得！

「當如是乎」：應該是這樣子啊！什麼樣子？就是不怕辛苦，忘了吃飯。六祖大師，不知幾多天都沒有吃飯呢？沒有人去叫他吃飯，他自己也忘了吃飯，所以自己的力量沒有了，用一塊石頭，馱在腰上來幫忙：「你幫我往下舂一下米。」因為石頭重，馱到腰上，身體就重了，用腳往下踩碓，就不用那麼大力。為什麼他用石頭來幫忙？因為恐怕好多天沒有吃飯。這是我這麼想，是不是這樣子？這個你不要執著。不要說：「哦！一定是這樣子。」也不要說：「一定不是這樣子。」妙就在這個地方。

乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。

《六祖壇經》這個地方，很重要的。「乃問曰」：五祖就問六祖說，「米熟也未」：米熟了沒熟呢？意思是說，你把米舂好了沒有？舂好這個米沒有啊？這是一個意思。又一個意思，是說你的功夫，成就了沒有？你的用功，有沒有上路？頭前我問你們，不是說：這用功用上路了？這叫米熟了沒有。

為什麼說米呢？米是一粒一粒的，圓形的，這可以說是你自性的摩尼寶珠。你那個摩尼寶珠，成就了沒有？也就是你的心光圓滿了沒有？也就是你的性光圓滿了沒有？意思是在這兒。語意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身這三光圓滿了沒有？又者，米用水煮成飯，這才叫熟；就是說你修道已經成功了嗎？你在這兒，連舂米帶修禪，你禪的功夫怎麼樣？有這麼多的意思。六祖大師聽後，當然明白五祖的意思。因為什麼呢？他是過來人，明白過來人說的話。

「惠能曰」：六祖大師說「米熟久矣」：說我的功夫，已經成就很久很久了！「猶欠篩在」：什麼叫篩呢？你知不知道什麼叫篩？篩就是篩糠，把米上面的糠篩去了，也就是把糞都除去，篩就是除糞的工夫。「二十年盡除糞」，就是做那個工作；就是把見、思惑都沒有了。六祖大師說，他的功夫，成是成了，但是猶欠篩在，還要除糞呢！講《法華經》講到二十年盡在除糞；這樣就是除糞。你現在懂了嗎？所以經一定要講，若不講，你連這「除糞」都不會，那真是沒有用了！

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。

「祖以杖擊碓三下」：五祖拿著杖，看著碓子，敲了三下。杖就是柺杖，出家人年紀大了，行路用的，有一條 stick。這 stick很長的，就是虛老說的：「才得一籐活似龍，半敲風雨半敲空。」就是那個籐，活似龍那條棍，因為它彎彎曲曲，就像一條龍。你看！它敲風、敲雨，這個風雨，他要用柺杖來敲一敲；這虛空，他要用柺杖來敲一敲。這真是沒有事情，找事情幹！如果像果前這麼忙，他就沒有功夫去又敲風雨又敲空了。

「而去」：你知道他怎麼去的？就這個「去」，你若知道他怎麼去的，你就是明白了；你不知道他怎麼去，就要等我講給你聽。他這麼樣去的：把兩隻手，拿著柺杖，背在後邊，這麼樣子，看見沒有？這麼樣去的。就好像今天果逸跑香的時候，她手在後邊這麼背著；但是他有一條柺杖，也放到後邊。你說這是什麼意思？敲了三下碓，然後又這麼樣子走了。你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告訴你；你若懂，我也不說了！懂，也不告訴你；不懂，也不告訴你。

「惠能即會祖意」：六祖大師明白了；即會祖意，這就是明白了。所以說講經，這個地方，我若不給你講，你不知道五祖是怎麼去的？他敲三下，是什麼意思呢？惠能就明白五祖大師的意思。「三鼓入室」：他為什麼敲碓三下？這就教他晚間三更天的時候去。三鼓就是半夜十二點，這叫三更天。所以他用杖敲三下碓，這都叫無言說法，不需要講話。

所以我們打坐時，教人走路，就打兩槌魚，教你行起來。止靜，敲一下，就 stop，站住，這是無言說法。敲三下木魚，教你照顧話頭，教你用功，你自己用功，所以這都是無言說法。五祖敲這三下，就教他晚間三更天去。

為什麼掉背手，把柺杖放到後邊？柺杖本來應該在前邊指路的，他現在放到後邊。說：「你怎麼知道？」你怎麼不知道？我可就知道。拐杖放到後邊，就是教六祖從後門進來，不要教旁人看見；這是五祖教六祖做祕密的行為：「你不要跑得那麼快，你就慢慢走都可以，晚間半夜的時侯，一步一步，慢慢從我後門進到我的房裏來。」要不然怎麼用「惠能即會祖意」呢？他會意，就是會得敲三下，教他三更天去；掉背手，就是教他從後面進去。

在這時候，總有幾句話，六祖一進去的時候，五祖就問：「喂，你幹什麼來著？」

六祖大師就說：「今天祖師您教我三更天來嘛！」

「是嗎？我叫你三更天來嗎？我怎麼忘了呢？你為什麼從後門來？你怎麼不從前邊來啊？」

六祖大師說：「您掉背手，教我從後門來啊！」

五祖哈哈笑，就說：「哈，你是不錯的，你是很有意思的。」

你若問我：「你怎麼知道這個事情？」

我就要問：「你怎麼不知道這個事情？」

祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。

「祖以袈裟遮圍」：五祖大師，看見六祖大師進來，於是乎去把門插上。那時候，窗戶不是玻璃的，是用紙糊的，五祖大師，還恐怕外邊有人看見六祖來，偷著在外面看，或者在外面偷聽，就用袈裟，他的袈裟很大的，把兩個人的頭，都包到一起。就像今天果逸在上面打坐，用條 blanket（毯子）把頭包上；但是這是兩個人，不是一個人。包上頭幹什麼呢？就在那裏面講《金剛經》。

你看！不像我給你們這麼公開講，五祖講《金剛經》，祕密地講，就教六祖怎麼樣才能成金剛不壞身。由一開始，講到「應無所住而生其心」，六祖更豁然大悟。這樣講法，是真不容易講，很憋氣的，把頭包上了布，不通氣；這樣講法，是不太好講的。

六祖大師說：「猶欠篩在。」這個就是說除糞，除見思的煩惱。說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除淨盡，這是「猶欠篩在」。還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極，爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。

所以五祖大師聽他這樣講，就預備印證他的功夫。印證功夫，如果就告訴他：「你三更天到我那兒。」或者「你到我房裏，我給你講講，我和你談一談。」當時我相信有其他的人在旁邊，五祖這樣一說，這個話很快地就會傳到神秀的耳朵裏去。神秀這一班黨徒如果知道，恐怕對於六祖又有不利；所以五祖大師就不講話，看看六祖大師的智慧怎麼樣？就敲碓三下，然後掉背著手，回到自己房裏去了。

那麼他這樣的舉動，六祖大師明白他的用意，可是其他的人如聾若啞，誰也不知道是怎麼回事？因為這是無聲說法。就是神秀的情報再快，甚至有無線電，安著radio，但是沒有聲音，你就沒有法子知道是怎麼回事？所以要點在這個地方，這我們應該知道的。

到房裏，又以袈裟遮圍，「不令人見」：不令其他的人看見。「為說金剛經，至應無所住而生其心」：為六祖大師講《金剛經》。

雖然說是講《金剛經》，這其中還說幾句最要緊的，我現在也告訴你們。因為我當時有雷達，所以有錄音機錄下來，以下是五祖和六祖的談話，我現在告訴你們；這是在唐朝的錄音機，不是現在的錄音機。怎麼說的呢？

五祖大師就說：「你想要成佛嗎？」

六祖大師說：「是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。」

五祖大師說：「你的志願，是非常好的；但是你想要成佛，先要斷無明。這無明也就是生出見、思的煩惱。你想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。好像人的生死，就是由情愛使人生死。你想要沒有情愛，就先要破無明；無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。』無所住，無所住什麼啊？無所住這個情愛；你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。」

六祖大師一聽，豁然開悟，洞徹本來面目，說：「喔！原來就是這麼回事，這沒有什麼困難的，很容易。」所以他就開悟了。

以上是唐朝的錄音，現在我開開給你們聽。

修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。不住，就是不住於情，不住於愛。你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部份；就是在這個上邊，就能把它變過來。你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」；你要是不變過來，這就是「迷」。迷和覺，就是一轉身的功夫。你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。你要是不回頭，恣情縱欲，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深；但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你成佛了。

說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢？就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得這沒有什麼意思。」那你可以再來做眾生啊！再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。昨天講有個鬼，不願做人，說：

我今作鬼三千秋，也無煩惱也無愁

生公叫我為人去，只恐為人不到頭

那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱，沒有愁，他盡是在晚間出現的。所以你好好算一算，你是願意做鬼啊？是願意作佛？願意做鬼，有情愛不要緊的；願意作佛，就要「應無所住而生其心」。

惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟和尚。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。

在五祖大師給六祖講《金剛經》，講到你不要著住到情上，也不要著住到愛上，也不要著住到空上，也不要著住到有上，你要應無所住而生其心。「惠能言下大悟」：這時六祖大師豁然開悟。這個大悟，是徹始徹終，明白這個深般若的智慧。因為他明白深般若的智慧，所以才「一切萬法不離自性」：他才知道心生萬法，也萬法唯心。一切萬法，原來都是自性所現。

「遂啟和尚」：他就對五祖大師說了，「何期自性本自清淨」：他說，唉！我真沒想到啊，這個自性，本來是不垢不淨的，本來就是清淨的。說不垢不淨，怎麼又說清淨呢？說清淨，是對著不清淨而言，才有這個清淨嘛！這個清淨，就是本體的樣子，因為沒有其他的名稱可以代表，所以就用清淨來代表了。這個清淨，並不是有染污，然後才清淨；這個清淨，是本來就清淨的。

「何期自性本不生滅」：他說我真想不到啊，自己本性，原來是不生不滅的。因為眾生有所執著，才有生有滅；若無所執著，生滅又從什麼地方生出來？又滅到什麼地方去呢？這生滅也就沒有了。

「何期自性本自具足」：他說我真想不到，這個自性原來就是具足，無欠無餘的；也不多一點，也不少一點。在佛的份上，沒有添了一點點；在眾生的份上，也沒有少了一點點。可是在眾生，就自己不認識。為什麼不認識呢？就是背覺合塵了，所以自己本有的家珍，自己就不認識了，就捨本逐末，捨根本而追求末梢，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。啊！這是太笨了！這是太愚癡了！唉！現在才知道自性本就具足一切的。

「何期自性本無動搖」：一切的眾生，顛顛倒倒，沒有定力，可是這個自性呢？我們人人的自性，這不是說六祖大師的自性，是這樣子，所有眾生的自性，都是不動不搖的，都是一樣的，都是平等平等的。「何期自性能生萬法」：啊！真是想不到，萬法原來都是自性生出來的，這個自性包羅萬有，以前我真想不到，所以現在竟然證得這種的妙理！這真是妙不可言。

祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫。天人師。佛。

「祖知悟本性」：五祖大師，聽見六祖這樣一講，就知道六祖已經開悟，已經認識本來面目，已經知道自己的鼻孔是向下，還是向上？已經知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？前天晚間問你們，手向下指是倒、向上指是正呢？還是向上指是倒、向下指是正？沒有人知道這個道理。有一個新來的人，就說他知道，但是也是不知道，為什麼呢？根本就沒有一個正，也沒有一個倒。六祖大師對這些問題，都清清楚楚；五祖大師知道他明白，悟自本性。「謂惠能曰」：在袈裟裏，對六祖又說，「不識本心」：若不認識自己的本心，「學法無益」：學法沒有益處。有句話說：

若人識得心，大地無寸土

你若把心認識了，大地連一寸那麼多的土都沒有。都變成什麼呢？都變成黃金為地，七寶莊嚴。說：「那我看這不是嘛！」當然你看就不是，你沒有認識本心嘛！你沒有認識你自己的心，所以你看就不是；認識心了，看就是了。好像你戴著眼鏡，眼鏡是紅色的，你看人就紅色；若是綠色的，你看人就都變成綠色；若是個黃色的，你看人統統都是黃的，一切都是黃的。因為你沒有認識你的心，所以看大地都是土。怎麼大地都是土？因為你自己裏邊的土太多了！什麼是你裏邊的土？就是你那些妄想雜念，那都是土。你若沒有妄想雜念，這個世界也沒有塵土了！所以你若不認識自己的本心，學法無益。

「若識自本心」：你若認識你自己的本心，是什麼樣子，「見自本性」：你看見你自己的本性，是什麼顏色，是青黃赤白黑？還是長短方圓？是什麼樣子的？說有一個樣子，這是比喻，根本就沒有這個樣子。但是沒有樣子，你若認識才知道；你若不認識，你不能亂講的。「即名丈夫、天人師、佛」：你要是認識本心，見自本性，就是大丈夫，也就是天上的導師，人間的導師，也就是佛。我們現在若能認識自己的本心，見著自己的本性，那就是佛。因為眾生本來是佛，佛也本來是眾生來的。所以我們現在都有成佛的機會，只要認識自己的本心，見自本性，就有這個資格；要是不認識本心，沒有見著本性呢？那還要多多地研究佛法。

三更受法。人盡不知。便傳頓教。及衣缽。云。汝為第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。聽吾偈曰。

有情來下種　因地果還生

無情即無種　無性亦無生

「三更受法」：在半夜的時候，半夜就是三更天。受法，六祖大師，得五祖傳授以心印心的妙法。「人盡不知」：這個時候，內無心知，外無人知，乃至鬼神也不知道，五祖大師「便傳頓教，及衣缽」：就把頓教的法門和衣缽，傳給六祖大師。衣，就是袈裟；缽，就是用來化緣的缽。「云」：就說，「汝為第六代祖」：說現在你就是第六代祖師。

到這個地方，你們想一想，學佛法是要認真踏實地去實行的，不是學口頭禪。說：「我學得會講經，我學得會說法，我學得會沒有理由，辨別出個理由來了！」或說：「哦！這不是真，也不是假，沒有真，也沒有假，這才是中道了義。」學這一些口頭禪。實際上呢？實行一點也沒有，總想要爭第一，總有一些妒忌障礙，那就得不到做第六代的祖師了。

好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以為這個第六代的祖師，一定能得到手，所以就預備心腹、黨徒，來為他各處探消息；如果五祖大師把衣缽傳給別人，就先把那個人殺了。殊不知五祖是明眼的善知識，神秀一有這種心，他早就知道了，所以五祖：「我祕密地把這個六祖傳出去，不教你知道。你知道，就想殺了；這回我偷偷的傳給人。」所以在三更天，人盡不知，誰都不知道，便傳頓教及衣缽，吩咐說：「你就是第六代祖師了。」為什麼傳給他呢？因為六祖大師實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫著大家來用功辦道、來修行。

好像我們的道場，雖然沒有舂米的碓，但是有廚房；做廚房的人，也是行菩薩道。他作飯給大家吃，他變得方法好，做得很好吃的；可是我吃了，也不知道好或不好？因為我也不管，沒有時間來研究吃的問題。所以我今天問果前，說：「你吃，覺得有味道沒有？」他說他沒有工夫，我說他 very busy（很忙），忙得沒有工夫。行菩薩道的人，就是幫助人，無論在任何的場合，你能幫助人，都是菩薩道。

你不要障礙人，人有什麼好事，你要「君子成人之美」；好像今天我說有幾個人出家，問問有人反對沒有？我相信大約沒有人反對。所以這都是成人之美──不反對人出家，誰出家，我都贊成。說：「可是你又反對呢？」我反對是怕麻煩，因為我若收了不好的徒弟，將來人家說：「喔！這是誰的徒弟呀？」害得我都沒面子，所以我要反對。聽清楚了嗎？但是因為大家都贊成，我一個人反對，這也要通過了；因為就我一個人不算，多數票才是決定嘛！我單單一個人，所以也就沒有用。

六祖大師，很容易就得到「六祖」這個祖師的地位，晚間沒人知道，所以也沒有人反對，五祖大師也不問，說：「你們大家是贊成？是反對？」沒有問，所以也沒有人反對，只要五祖許可就可以了。「善自護念」：說「你啊！要好好地保護衣和缽呀！這是由釋迦牟尼佛，一代一代相傳下來的。」「廣度有情」：你到世間上廣度有情，所有一切的人，你都應該度。

「流布將來」：你把佛法流布到盡未來際，「無令斷絕」：你看五祖大師說：「無令斷絕啊！」這一句話，我相信五祖大師一定都要哭了。啊！很悲哀的，很擔心的，說：「你無令斷絕啊！」為什麼呢？我知道五祖大師是這樣。因為二祖臨到被人殺的時候，他說：「到第四代的時候，《楞伽經》就變成名相，就沒有人懂了！」所以他就哭起來。現在五祖大師，說「無令斷絕」，這個時候，心裏也有無窮的感慨，一定是：「啊！你要小心哪，要注意啊！不要馬馬虎虎的，不要拿事情不當一回事，這是特別重要的一件事，不要斷絕了。」

「聽吾偈曰」：你聽我給你說一首偈頌：

有情來下種　因地果還生

無情即無種　無性亦無生

這首偈頌，有很多講法。「有情來下種」：就是我有一種慈愛的情，來種下種子。這個情就是慈悲；我有慈悲心這種的感情。來種下種子，就是我把佛法傳給你。「因地果還生」：現在因為你，我傳法給你，就好像種子種到地下，果就會生出來。「無情即無種」：如果沒有人傳給你法，也就沒有這個菩提的種子。「無性亦無生」：沒有性，也就沒有生，這是一個講法。

還有一個講法，情就是感情也好，情愛也好；因為有情愛，才種下種子。好像我們這一班學佛法的人，不是親戚，就是朋友；親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。因為有一點情感，所以大家來學佛法，種下這個菩提種子，這叫「有情來下種」。「因地果還生」：地就是地方，有個地方，就會結果；果還生，生菩提果。有一塊地，就會生出菩提的果。「無情即無種」，如果誰也不知道這個道場，也沒有人來學佛法，這叫無情即無種。「無性亦無生」，也沒有一個佛性，也不會成佛。現在我們佛性也有，也要成佛。所以這首偈頌，怎樣講都有道理，你只要認為合乎法，就可以的。

祖復曰。昔達摩大師。初來此土。人未之信。故傳此衣。以為信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自證。自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。衣為爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝。

「祖復曰」：五祖又說，「昔達摩大師」：說以前初祖菩提達摩，「初來此土」：初次來到中國。「人未之信」：人都不相信。我以前不是講嗎？中國人看見印度人來，都叫他：「這個摩羅剎到中國來了！」都不恭敬他，誰也不認識他、不相信他。最初到中國三、五年的時候，沒有人認識他是祖師，人皆不信。「故傳此衣」：所以才傳這個衣缽，「以為信體」：做為一個證據。

「代代相承，法則以心傳心」：衣缽，不過是代表而已，其實佛法，是要以心傳心。「皆令自悟自證」：都要他自己覺悟，自己證得。「自古佛佛惟傳本體」：自古以來，所有的佛，都傳本體；本體也就是這個自性。「師師密付本心」：師師的相承，也就是承這個本心。「衣為爭端，止汝勿傳」：說衣呀，是爭的開始。有衣，大家就互相爭，你想搶衣，做真的祖師；他也想偷衣，做假的祖師，為什麼呢？是他偷去的。那搶來的，怎麼搶來的？好像神秀在五祖那兒，就想要搶，就想要強迫五祖傳給他法，這就有威脅的性質。甚至你不傳給我法，你傳給他人，我就教他死。就有這種情形，所以這叫搶來的祖師。搶來的祖師，雖然是搶來的，但也是真祖師；偷來的呢？那就是假祖師。

這個衣，在四祖時，被人偷過三次；在五祖時，又被人偷過三次，但是可都沒有偷去。因為這也是一種菩薩的感應，不是他這樣不方便，就是那樣不方便；總而言之，沒偷去。在六祖管這個衣缽的時候，被人偷了六次，也都沒偷去。以後呢？這個衣缽被武則天硬要去了，以後又傳給誰，就不知道了。所以說衣是爭的開始，在教裏，就有爭奪的情形發生；從你這兒，以後就不要再傳這個衣了！「若傳此衣，命如懸絲」：你如果還傳衣缽，命就像懸絲那麼危險。怎麼叫懸絲呢？就用一條線，吊上幾百斤那麼重的石頭，這一定要斷的嘛！所以五祖對六祖說，「汝須速去」：你快點走啊，你快點離開此地！「恐人害汝」：恐怕有人害你啊！為什麼呢？五祖為什麼這樣說呢？因為神秀這一班人，如果知道五祖傳法給旁人，一定要殺了這人；所以叫六祖快一點逃跑。

惠能啟曰。向甚處去。祖云。逢懷則止。遇會則藏。惠能三更領得衣缽。云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不須憂。吾自送汝。

「惠能啟曰」：六祖大師對五祖說，「向甚處去」：我到什麼地方去呢？「祖云」：五祖就說了，「逢懷則止」：懷呢？就是懷集縣，就是在廣西梧州。則止，說到那個地方，你就停止。「遇會則藏」：會呢？就是四會，是個地名，現在叫新會。說你遇著這個會，就要藏起來，不要教人知道。

「惠能三更，領得衣缽」：六祖大師在三更天，得五祖把這個衣缽傳授給他。「云」：六祖就說了，「能本是南中人」：說我是南中人；南中就是南方人──廣東人。「素不知此山路」：我平時沒有到外邊走過，這個山路，從什麼地方進來？從什麼地方出去？我已經忘了，我不知道從什麼地方可以走的？「如何出得江口」：我怎麼樣出得江口呢？「五祖言」：五祖大師就說，「汝不須憂」：你不要擔心，不要憂愁，「吾自送汝」：我自己親身送你去，你就會知道路了。

祖相送直至九江驛邊。祖令上船。五祖把艣自搖。惠能言。請和尚坐。弟子合搖艣。祖云。合是吾渡汝。惠能曰。迷時師度。悟了自度。度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。

「祖相送直至九江驛邊」：五祖送六祖，送到九江驛。怎麼叫「驛」呢？驛就是古來傳達書信的站，好像巴士站。這九江驛也是交通的一個站，或者郵信之類的，到那兒是一個總站，叫「九江驛」。「祖令上船」：五祖大師，就使令六祖說：「你快上船！」「五祖把艣」：五祖自己就把艣，就是擺船的那個櫓。「自搖」：自己搖櫓來擺船。

「惠能言」：六祖大師就說，「請和尚坐」：這和尚是最恭敬的一個稱呼。這個「尚」，本來是上下的「上」，就是最高尚的人。這個和尚，也就是師父的意思，也就是方丈的意思──方丈和尚。「弟子合搖艣」：就說：「師父！請您坐下，我來搖櫓。」

「祖云」：五祖說，「合是吾渡汝」：說「應該我渡你。」這師徒兩個人，在這兒客氣起來了，客氣說應該我渡你。

「惠能曰」：六祖大師就說，「迷時師度」：是的！徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。

不要怕腿痛，怕腿痛，就不會開悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不會開悟的。所以六祖大師在黃梅那兒舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再馱一塊石頭來幫忙。六祖大師舂米的墜腰石，現在還在湖北憑茂山東山禪寺保存著呢！上邊刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」這幾個字。

他說「悟了自度」：開悟後，就應該自己度自己。「度名雖一」：「度」這個名字，雖然是一個，都是個度，可是「用處不同」：用途是兩樣。師父度徒弟，徒弟度師父，這用途不同的。「惠能生在邊方」：說惠能我呀，生在邊地下賤的地方，是最沒有知識那個地方的人，所謂鄉下佬。「語音不正」：講的話，語音也不正確，不是國語；一講廣東話 cantonese，沒有人聽得懂。「蒙師傳法」：我得蒙師父傳給我佛法，這個心印妙法，「今已得悟」：我現在已經開悟。這是真開悟，不是像現在的人，沒有開悟，說我開了悟；沒有證果，說我證了果，各處去騙人。「只合自性自度」：我現在是應該自性自度。

現在五祖和六祖這也叫打機鋒。所以五祖說「合是吾度汝」，應該我來度你；六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度。」現在自性自度，我自己度我自己性。「祖云：如是、如是」：五祖大師聽他這麼樣講，啊！這個徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！於是乎就說：「是這樣子，是這樣子。對的，你講得對了、對了！」

各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天臺山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。

還有，你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。教你這個方法，你要自己變！你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裏的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。啊！你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。

還有，你有一些毛病，願意抽香煙。師父說抽香煙在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。

你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。所以說：

假使百千劫　所作業不亡

因緣會遇時　果報還自受

旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！

我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裏邊，這就叫自性自度。你要是自性裏頭糞除不淨，那你就是沒有自性自度。什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。

現在要說的，是我在其他地方講這一段經時，我也是這樣講：你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即便有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。

那麼我們尤其要自性自度。什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧的。換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚癡的人，就不會自性自度。愚癡的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。好像狗，你如果教牠不要咬人，牠見到人，還是咬；你打牠一頓，再見到人，牠還是咬。為什麼呢？牠就是那種愚癡的性，不懂人性。貓，你教牠不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。」牠再見到老鼠，還一樣捉。老鼠，你教牠不要偷東西；到時候，牠還要偷東西吃。偷著抽香煙、偷著喝燒酒，這都是不明白的。真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。不是這樣子的。這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。

以後佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速說。佛法難起。

「以後佛法，由汝大行」：以後的佛法，是由你身上來發揚光大啊！「汝去三年」：你走了三年之後，「吾方逝世」：因為我的法已經傳出去，三年後，我就要入涅槃。「汝今好去」：你現在好好地向前努力精進。這時五祖一定也告訴他：「切記！切記！你不要懶惰。你若懶惰，那就沒有用囉！」所以叫「好去」，不要「壞去」。就是教你不要抽煙、不要喝酒、不要吃迷幻藥，要自己把自己的糞，都除去。要好好的，不要弄壞；把你身體弄壞了，你想修行，也不能修！我講這話，有一個人，不願意聽；不願意聽，我也這麼講。好去，好去，好好地去！

「努力向南」：你努力向南方走去，好好的。你要韜光晦跡，養精蓄銳。韜光，就是把你的光收起來，不要盡放光，不要令你的光，被人看見。晦跡，你藏起來。養精蓄銳，就像軍隊似的，你養成了一支精銳的部隊，將來戰無不勝，攻無不取；和誰一作戰，就打勝了，一攻城，就把城也給攻下。「不宜速說」：你不要得到法，就想：「趕快，我去弘揚佛法，教化眾生！」

「佛法難起」：佛法從難的地方，才能興起來，愈難愈好。所以你們將來到臺灣受戒去，不要怕難，最好他們做不到的事情，你都能做得到。不是說人家不打人，你就打人；人家不罵人，你罵人，不是這樣。要怎麼樣？要給你們美國人做一個榜樣；教中國人都向美國的和尚來學習，那就是你們的光榮了。你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懶惰，就不可以的。佛法是從難的地方興起來的，愈難愈好。所以我們一天到晚這樣辛苦，這也很難啊！很難，你做得到，那你就是開智慧了。

惠能辭違祖已。發足南行。兩月中間。至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂。眾疑。詣問曰。和尚少病少惱否。曰。病即無。衣法已南矣。問。誰人傳授。曰。能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來。欲奪衣缽。

「惠能辭違祖已」：六祖大師辭別五祖。離開五祖，這叫違，就是違背的意思，就是沒有在五祖的面前親承供養，所以這叫「辭違」。已，這完了之後。「發足南行」：於是乎，他就向南邊走去，從憑茂山經九江驛，向南邊回廣東來了。「兩月中間」：經過兩個多月，「至大庾嶺」：到南雄和廣東分界的地方，叫大庾嶺。

「五祖歸，數日不上堂」：五祖回去後，到他自己房裏，很多天沒有上堂給大家說法。上堂，說法是上堂；過齋堂去吃飯，也叫上堂。「眾疑，詣問曰」：大眾都生了懷疑，就到五祖那個方丈裏邊去問了，說「和尚少病少惱否」：方丈和尚，你沒有病吧？也沒有生什麼煩惱吧？

「曰：病即無」：五祖就說，病嘛，沒有什麼病，「衣法已南矣」：可是我的衣缽、佛法，已經向南方傳去了。你們現在可以都散去囉！現在我這個地方沒有佛法了，我要退休了！

問：誰人傳授」：這些弟子就問，傳給誰了？

「曰：能者得之」：五祖說，最有能力、最有本領的人，他得去了。誰有能力，誰就得去了。

那麼在當時，「眾乃知焉」：大家就知道是六祖惠能大師得到衣法了。怎麼知道的呢？因為當時有一些人，也不是很愚癡的，都有一點聰明。五祖說，能者得之。其中就有一個法如師，以前一開始我講，五祖傳給十個人，教他們各在一方，做一方的法主，其中不有一個法如師？法如一聽五祖說：「能者得之。」他說：「哦！這是廣東那個獦獠啊！那個盧惠能居士得去了。啊，這奇怪了！」大家在下邊就反對：「不行不行，怎麼可以傳給他呢？我們大家後邊去追，把它搶回來。」於是乎，喔！「逐後數百人來」：在後面就追趕六祖，有數百人。你看看這個勢力大不大？有幾百人在後面追，「欲奪衣缽」：想把衣缽搶回來。

一僧俗姓陳。名惠明。先是四品將軍。性行麤糙。極意參尋。為眾人先。趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上。曰。此衣表信。可力爭耶。能隱草莽中。惠明至。提掇不動。乃喚云。行者。行者。我為法來。不為衣來。

各位想一想，五祖把衣缽傳給獦獠，所以這些人都抱不平了：「怎麼可以傳給他？這個太……，我們跟著學了這麼多年，都不傳給我們，大約五祖頭腦不清楚，所以不知道怎樣就傳給這一個獦獠了。他怎麼可以做第六代祖師呢？我們一定要把衣缽搶回來。」於是乎，神秀的黨徒有幾百人，就要去用武力來解決這衣缽的問題，說是五祖傳錯了，不應該傳給他。

這時，「一僧俗姓陳，名惠明」：就有一個和尚，在家姓陳，名字叫惠明。「先是四品將軍」：以前做過四品將軍；四品的將軍，也不大也不小了。「性行麤糙」：他的性情，非常地麤。怎麼叫麤呢？就是不斯文，一點學問的樣子都沒有，是大粗人；中國有一句說「大老粗」，就是那種的人。大老粗，一點學識也沒有，除非不講話，一講話先罵人；罵完了，你若不聽，他就打，就是這麼一把手。但是他力量可大，幾百斤的石頭，他一拳可以打碎。因為他有這麼大的本領，所以做到四品的將軍。他生來又有特別的技能，什麼特別技能呢？中國人叫「飛毛腿」，腿上生了很多毛，跑得非常快。一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有這個本事。

「極意參尋」：這回，他發了心：「我一定把衣缽搶回來！搶回這衣缽，一定就是我的了！誰力量大，就是誰的。」他就想去搶衣缽。極意參尋，就是說他盡快地跑，「為眾人先」：跑到這幾百人前頭，「趁及惠能」：你看，喔！就給他攆上，追到惠能。惠能一看，後面這個大老粗跑上來了，他當時心裏也有一點恐慌了。雖然他得到法，但是他剛剛修這個法，沒有很大的神通，所以就有一點恐懼。於是乎，「惠能」：六祖大師「擲下衣缽於石上」：擲下，就是放下。就把這個衣缽放到石頭上，「曰」：自己對著虛空講，講什麼呢？說「此衣表信」：說衣缽是一個證明，一個徵信的東西，「可力爭耶」：怎麼可以用武力爭奪呢？不可以用武力來爭奪呀！於是乎，「能隱草莽中」：六祖大師就隱身到草裏頭了。草莽，就是草長得很深，那裏邊人都看不見。

「惠明至」：這個大老粗，這個四品的將軍，到這兒來了。「提掇不動」：在這石頭上，拿衣拿不動，拿缽也拿不動；看見衣缽在這個地方，就拿不動。你說他怎麼拿不動的？他那麼大的力量，可以一拳把缽打碎，把衣也給撕爛，但是拿那麼輕的衣缽，就拿不動。這就是默默中有護法，天龍八部在這兒擁護著衣缽。所以他雖然有大力量，也英雄無用武之地，沒有法子用出他的力量。

「乃喚云」：他就叫：「行者，行者，我為法而來，不為衣而來。」行者，就是修道的人。說你這個修道的人！修道的人！「我為法來，不為衣來」：我是為了佛法而來的，不是為著衣缽來的。他拿不動，所以這麼說；要是拿動，他就拿跑了，還管你三七二十一的？什麼也都不理，就拿走了。他因為拿不動，所以自己想：「喔！這不是尋常一件事，這個東西搶不得。」所以就自己省悟。「喔！那我向他求法。我拿衣拿不動，我可以請法！」

為什麼說他不是真為法來？他本來是為了這個衣缽而來。怎樣證明呢？因為如果他真為法來，他就不會先去拿衣缽，你想對不對？他應該先說：「行者，行者，我為求法而來，不是為搶衣而來。」他應該不先拿衣缽，這樣他才是真正求法。現在他先搶衣缽，拿不動了，一轉身，想：「啊！我這回雖是先來了，搶衣缽也搶不到手，那麼我求法囉！」於是乎，他叫：「行者，行者，我為法來，非為衣來。」你們說，我的見解是不是合邏輯 logic？是這樣子。我相信在座沒有任何人反對我的意見，並且根本也就沒有辦法反對，因為我這是合邏輯學。

惠能遂出。坐盤石上。惠明作禮云。望行者為我說法。惠能曰。汝既為法而來。可屏息諸緣。勿生一念。吾為汝說明。良久。

「惠能遂出，坐盤石上」：惠明這樣一講，六祖惠能大師，隨著就出來，就坐到一塊磐石上。石頭很平正，好像一個盤似的。「惠明作禮云」：這時候，惠明知道諸佛菩薩的法，不是用武力可以搶的，於是乎就跪倒，叩頭說，「望行者為我說法」：希望行者你，給我講一講法。

「惠能曰」：六祖大師就對他說，「汝既為法而來」：你是為了求法而來的，不是為搶奪衣缽而來的；你所說的話是真的、是假的？如果你是真的，現在我就可以給你說法。「可屏息諸緣」：諸緣，就是一切的攀緣心。你首先要屏息諸緣，你什麼都不要想，把一切的攀緣心都要停止。屏息，就是「勿生一念」：在這個時候，你一念也不要生。「吾為汝說明」：我給你說明白這個法。

最後兩句，「吾為汝說明。良久」，有的版本，句讀點錯了，變成「吾為汝說。明良久」。「明良久」，文就不通；一般人以為是惠明等了良久。這個文法是錯誤的，這應該說是吾為汝說明，我給你說明白這個法。

「良久」，就大約有五分鐘至十分鐘的樣子，或者七分鐘、八分鐘，不太長、也不太短的時間。說完了這話，六祖大師也不出聲，什麼也不講，就坐那地方等著，良久。六祖大師不生一念，惠明大師也不生一念，這個時候，彼此都屏息諸緣，什麼都不想了，連鬼神都不知道他們做什麼。六祖大師一看，這麼有五分鐘的時間，惠明大師沒有打妄想，果然把諸緣、攀緣心都放下，不想東，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！這時候沒有了，什麼都空了。

惠能曰。不思善。不思惡。正與麼時。那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。

「惠能曰」：六祖大師就說，「不思善，不思惡，正與麼時」：說你不想善，也不想惡，就正在這個時候，「那個是明上座本來面目」：什麼是明上座的本來面目？「那個」，就是「誰」，誰是明上座的本來面目？

這一個「誰」字一講，「惠明」大師「言下大悟」。就問這一個「誰」字，誰是明上座的本來面目？所以以後禪宗都參：「念佛是誰？」也就是這個「誰」字。「那個」就是「誰」，「那個」是用俗字眼。明上座，明，就是惠明；怎麼叫上座呢？因為他是個出家人，六祖大師當時還是個居士，所以稱他做上座。六祖大師說，「誰是明上座你本來的樣子？你本來是什麼樣子？」「喔！我本來就這樣子嘛！」就開悟了。現在有沒有人言下大悟的？

復問云。上來密語密意外。還更有密意否。惠能云。與汝說者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰。惠明雖在黃梅。實未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護持。

惠明雖是開悟，已經回頭轉面，認識自己的本來面目了，但是他還不知足，貪心還這麼大。所以他們這些去追六祖大師的，這都是貪心，貪著想要做第六代祖師。惠明大師是貪中的貪，比誰貪心都大！他已經開悟了，還覺得不夠，還覺得還有點什麼東西沒有得到。「復問云」：就又問說，「上來密語密意外」：說你方才對我講的密語，就是這種重要的說話，和重要的意思，在這個以外，「還更有密意否」：還有比這個再妙的嗎？密語密意，就是妙語妙意，這裏不能當「祕密」講，就是還更有比這個更妙的嗎？你說這是不是不知足？若知足的話，他就不會再問了，這是貪而無厭。

「惠能云」：六祖大師就說了，「與汝說者，即非密也」：說我和你說出來的，就不是最妙的。「汝若返照」：迴光返照是最要緊的，你們人人若能迴光返照，「密在汝邊」：妙的那個法，都在你那裏邊哪！汝邊，就在你那兒，沒有在我這兒。

「明曰」：惠明就說了，「惠明雖在黃梅，實未省自己面目」：說我在黃梅這麼多年，實實在在地我沒有省，我沒有找著自己的本來面目啊！省，就是省悟。所以我們這裏的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！「今蒙指示」：我現在蒙您指示，「如人飲水」：就像人喝水似的，「冷暖自知」：或者水是熱啊？是凍啊？是涼啊？我自己知道。「今行者即惠明師也」：現在行者您啊，就是惠明我的師父。

「惠能曰」：六祖大師就說，「汝若如是」：說你若是這樣講的話，「吾與汝同師黃梅」：我替黃梅第五祖傳法給你，我們都以五祖做師父好了，我們做師兄弟。「善自護持」：你好好地保護佛法，不要把它斷絕了。

明又問。惠明今後向甚處去。惠能曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。明回至嶺下。謂趁眾曰。向陟崔嵬。竟無蹤跡。當別道尋之。趁眾咸以為然。

「明又問」：惠明又問六祖大師，說「惠明今後向甚處去」：到什麼地方去住呢？「惠能曰」：六祖大師就說「逢袁則止」：你到有個地名叫「袁」的地方，就住下。這是什麼地方呢？這是袁州。「遇蒙則居」：「蒙」就是蒙山。六祖大師教惠明到袁州蒙山去住，惠明沒有即刻去，過了三年之後，才去住。

住在蒙山，他見著一個鬼，這個鬼生前是個秀才；秀才就像現在的博士之類的。但死了做鬼，他還盡作詩；看見惠明大師到那兒，他就作了一首詩。這首詩是怎麼說的呢？說：

寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶思量；

野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。

夜與螢光同出入，五更雞唱影形藏；

悔不當初修心地，致墮青山淚兩行。

他晚間唱這個詩，惠明大師聽見了，同他說法，就把這個秀才超度，脫生去了。所以就有「放蒙山」；這放蒙山，就是超度鬼的。「明禮辭」：惠明又給六祖大師叩頭頂禮，就拜辭回去了。

「明回至嶺下」：回去到嶺下，「謂趁眾曰」：就對這一些追趕的幾百人說，「向陟崔嵬」：向，就是以前，崔嵬，就是山頂上。就是說頭先我到這個山頂上去看過。「竟無蹤跡」：說他沒有從那兒過，不是從這條路跑的。「當別道尋之」：應該從其他的道路去追去。「趁眾咸以為然」：這些人一看飛毛腿，這個四品將軍，跑回來了，說沒看見，大家都認為他說的是真話。

其實呢？惠明大師真是打一個大妄語。為什麼他打這個妄語呢？因為他自己得到法了！旁人不像他這樣子，如果追上六祖，或者就把六祖殺了，連生命都沒有了。他因為保護佛法，保護六祖，所以他打大妄語，說是沒看見，大家也都相信他。因為他從來不撒謊，這回撒一次謊；從來不打妄語，這次打妄語，大家以為他不是打妄語。如果平時他在黃梅那兒，就盡打妄語，現在他講話，大家也不相信。

惠明後改道明。避吾上字。惠能後至曹溪。又被惡人尋逐。乃於四會。避難獵人隊中。凡經一十五載。時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命。盡放之。每至飯時。以菜寄煮肉鍋。或問。則對曰。但喫肉邊菜。

惠明對大家說沒看見，大家也都相信，就從旁的路上又追去。於是乎，當然是追不上。「惠明後改道明」：因為六祖大師叫惠能，惠明不想和六祖大師同一個字，所以他改名為道明。「避吾上字」：他避諱我頭一個字，這個「惠」字。

「惠能後至曹溪」：六祖大師以後到南華寺，曹侯屯那個地方，「又被惡人尋逐」：神秀總是心不死，要派他心腹黨徒，想把六祖殺了。「乃於四會」：隨著六祖大師就在四會，就是現在的新會，「避難獵人隊中」：躲避災難，所以和打獵的在一起。因為神秀怎樣也想不到一個修道的人，一個信佛的人，會和打獵的人在一起生活，所以各處找也找不著他。「凡經一十五載」：整整地在獵人裏一十五年。有的說十六年，是連逃跑那一年都算上了；實際上計算，就是十五年。

「時與獵人隨宜說法」：在獵人裏，常給獵人說法。「獵人常令守網」：打獵的人，常常教六祖大師守著網。「每見生命，盡放之」：他守網，看見可以生的，可以自己維持生活的，活的畜生或者飛禽，他都放開。「每至飯時」：每天到吃飯的時候，「以菜寄煮肉鍋」：他在山上找野菜，放在肉鍋裏煮。「或問」：或者有一個人問他說：「你為什麼要這樣子呢？」「則對曰」：六祖大師就對他說，「但喫肉邊菜」：我就吃肉邊的菜，不吃肉。

各位想一想，六祖大師，從黃梅走到大庾嶺那兒，經過兩個多月，在這期間，後邊這幾百人，還在後面趕他。這種的情形，如果他們不是想要殺他，把衣缽搶回去，他們就不會這樣地追了兩個多月，還不回去。

一日思惟。時當弘法。不可終遯。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有二僧論風旛義。一僧曰風動。一僧曰旛動。議論不已。惠能進曰。不是風動。不是旛動。仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席。徵詰奧義。見惠能言簡理當。不由文字。宗云。行者定非常人。久聞黃梅衣法南來。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗於是作禮。告請傳來衣缽。出示大眾。

「一日思惟，時當弘法」：有一天，六祖大師就想起來，想起什麼呢？這到我弘法的時候囉！「不可終遯」：我不可以再在這兒隱遁。「遂出至廣州法性寺」：所以就離開四會，到廣州的法性寺，就是現在的光孝寺。「值印宗法師講涅槃經」：正遇著印宗法師在講《涅槃經》。

「時有二僧論風旛義」：有兩個和尚在辯論風旛的意思。「一僧曰風動，一僧曰旛動」：一個說這是風動的，一個就說是旛動。「議論不已」：兩個人爭執不停。「惠能進曰」：這時六祖大師就說了，「不是風動，不是旛動，仁者心動」：說仁者，你的心動了；你若心不動，風也不動，旛也沒有動。「一眾駭然」：當時聽經的，聽他這樣一講，非常玄妙，所謂「語驚四座」，他說出這話，四座都驚恐了。

「印宗延至上席」：印宗法師就請六祖大師到上座，「徵詰奧義」：又向他問了一些奧妙的道理。「見惠能言簡理當」：印宗法師覺得，惠能大師說的話雖然很簡單，但是理論是特別正確的，「不由文字」：不用文字。「宗云：行者定非常人」：印宗說，老修行啊，你一定不是平常人。「久聞黃梅衣法南來」：我很久就聽說，黃梅的衣缽，向南傳來了，「莫是行者否」：是不是老修行你呢？「惠能曰：不敢」：六祖大師就說，我不敢當。這「不敢當」，就是說我不夠資格；但是這是客氣的話。

「宗於是作禮」：印宗法師一聽說，他就是繼承五祖衣缽的傳人，所以就給六祖大師叩頭作禮。「告請傳來衣缽，出示大眾」：於是乎，他就要求六祖大師，把五祖所傳給他的衣缽，拿出來給大家看一看。

宗復問曰。黃梅付囑。如何指授。惠能曰。指授即無。惟論見性。不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。能曰。為是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又問。如何是佛法不二之法。惠能曰。法師講涅槃經。明佛性是佛法不二之法。如高貴王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等。當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。名為不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是故不二。蘊之與界。凡夫見二。智者了達。其性無二。無二之性。即是佛性。

「宗復問曰」：印宗又問，「黃梅付囑，如何指授」：黃梅傳給你衣缽的時候，怎麼樣指點傳授你呢？「惠能曰：指授即無，惟論見性」：六祖大師說，指授就沒有什麼指授，不過就單單地論見性。「不論禪定解脫」：不講禪定解脫這種法。「宗曰：何不論禪定解脫」：印宗法師就問：「為什麼不論禪定和解脫的道理呢？」「能曰：為是二法，不是佛法」：惠能六祖大師就說了，因為禪定和解脫，是兩種法，不是佛法。「佛法是不二之法」：佛法不是兩種法，只有一種法，所以叫不二法門。

「宗又問：如何是佛法不二之法」：印宗法師，聽六祖大師這樣說，佛法是不二法門，他又問什麼是佛法不二的這種法？「惠能曰：法師講涅槃經」：說法師你講《涅槃經》，「明佛性是佛法不二之法」：你能明心見性，見佛性，這就是不二的法。「如高貴王菩薩白佛言」：好像《涅槃經》上有高貴王菩薩白佛言，說「犯四重禁，作五逆罪」：四重禁就是殺、盜、淫、妄這四種根本戒，若犯了，是不通懺悔的。作五逆罪，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「及一闡提等」：和信不具的闡提等。闡提是梵語，此云叫「信不具」，就是沒有信心。「當斷善根佛性否」：說這種犯四重禁、作五逆罪、一闡提等，善根應該斷了吧？佛性也應該沒有了吧？

「佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善」，「佛性非善非不善」：佛性不屬於善，也不屬於不善，「是故不二」。「蘊之與界」：蘊，就是色、受、想、行、識五蘊；界，就是六根、六塵、六識這十八界。「凡夫見二」：凡夫看五蘊和十八界，是有兩種。「智者了達」：有智慧的人了達「其性無二」：本性是無二。「無二之性，即是佛性」：不二這種的性，就是佛性。

印宗聞說。歡喜合掌。言某甲講經。猶如瓦礫。仁者論義。猶如真金。於是為惠能薙髮。願事為師。惠能遂於菩提樹下。開東山法門。

「印宗聞說，歡喜合掌」：印宗法師聽六祖大師這樣講後，非常歡喜，得未曾有。「言某甲講經」：他就說我印宗講經，「猶如瓦礫」：就像磚頭瓦塊一樣。「仁者論義，猶如真金」：說仁者你講的道理，好像真金一樣。「於是為惠能薙髮」：在這個時候，印宗法師就給六祖大師在光孝寺落髮。「願事為師」：他就願意拜六祖大師做師父。「惠能遂於菩提樹下」：六祖大師隨著就在光孝寺那兒的菩提樹下，「開東山法門」：開東山的法門。

惠能於東山得法。辛苦受盡。命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗。同此一會。莫非累劫之緣。亦是過去生中供養諸佛。同種善根。方始得聞如上頓教。得法之因。教是先聖所傳。不是惠能自智。願聞先聖教者。各令淨心。聞了。各自除疑。如先代聖人無別。一眾聞法。歡喜作禮而退。

「惠能於東山得法」：六祖大師說，我在東山黃梅憑茂山得法，「辛苦受盡」：我所受的辛苦太多了，各處逃命，各處去避難，受這一些惡人來謀殺。「命似懸絲」：我的命，就像懸著一條線那麼危險。「今日得與使君、官僚、僧尼道俗」：今天我得以和韋璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，「同此一會」：在這一個會，「莫非累劫之緣」：這大約都是多生多劫，我們都有緣哪。好像我們現在在這兒聽經，也是累劫有緣。「亦是過去生中供養諸佛，同種善根」：也是在往昔，生生世世供養諸佛，同種善根，「方始得聞如上頓教」：才能得聞像上面所說的頓教法門。

「得法之因」：我得法的因緣，「教是先聖所傳」：佛教是以前的佛、菩薩所傳出來的，「不是惠能自智」：不是我自己的智慧。「願聞先聖教者」：你們願意聽以前佛所說的教，「各令淨心」：你們每個人都自己清淨其心。「聞了，各自除疑」：你聽法之後，要把你的懷疑除去。「如先代聖人無別」：好像聽佛、菩薩所講的一樣。「一眾聞法」：在會的所有大眾聽法後，「歡喜作禮而退」：大家都很歡喜的，就叩頭，然後退到一邊去了。

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