整理編輯CHANMOEYHUA(八2CCC)

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授

中觀的见解之《观四谛品》

——（二八二）

以有空义故，一切法得成；

若无空义者，一切则不成。

因为有空性的缘故，一切法才得以成立；如果没有空性，那么一切法就不能成立。

本科判主要讲，承许万法的本体是空性乃一切功德之源，承许万法的本体不空则是一切过失之源。

"夢參老和尚"開示:

發"無上菩提心"

的真正含義就是：

我已學到"輪廻之苦"，

我渴望要"解脱出離"。

但一切衆生

"都面對同樣的問題"，

我不能棄他們而不顧。

所以我"立誓"

要修成

"圓满大覺悟者"，

那樣才具足

救度衆生的

力量與遍知智慧。

不然的話，

我也許連度一個人

"都無法成辦"。

******************

為衆生學法，

為衆生成道。

一切發心，

都是為利益衆生。

念念"如是思惟，

才教"大慈大悲"。

修行的大小、深淺，

"從發心來定"。

******************

能

經常這樣用心，

"就是菩薩"。

衆生見到你，

自然很歡喜。

珠海合十

感恩的心

南無阿彌陀佛

蔡佳蒨

『向內走、向內看，具有覺知。』

覺知，對抗的是無明，那是讓【自己醒著生活】的方式。

任何外在的存在，都不是問題，有問題的是我們的心。

：時刻覺察內在升起的“心念頭”⋯⋯

聽聞佛法，讀研經典，思維其理，「依教奉行」。

它必要從生活中去修為、行持、體驗、証悟，如此才進入修持～～～如此才能有『時處.日夜不離道心】之用，從此必能進入『歡喜信受』的界地了。

如此功夫深了，信根金剛堅固而入流，入自己法性.自性.佛性之流，相應了宇宙間能量曠達流暢，清淨了了⋯⋯回皈法界總體⋯⋯《一真法界》寂然現前，別無雜染。

生活中請專注一處，把工作、角色做好，愛事愛人，在人間淸涼、自在、隨緣放曠！⋯⋯⋯⋯

一個人，最寶貴的能力是什麼？是應付壓力的能力，是把壓力轉化為智慧，轉化為生命力的能力。

通過信仰的力量，修行的力量，化煩惱為菩提，化腐朽為神奇，在紅塵中煉心，便是生命中需要的的質量，健康的能量。

當感恩之情，充塞了整個心靈⋯⋯身、口、意全然放下

，你的宇宙存在的、洋溢著、是喜樂與安定！不思善、不思惡，靜寂中⋯⋯即涅槃。

南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛

若不細查己過失，貌似道人行非法，

故當恒察自心續，斷己過是佛子行。

所謂修行人，是指能夠調伏自心的人，能以不放逸與正念觀察自己的身口意三門；如果無此反省能力，卻徒有修行人的名號，很有可能造作非法與惡行。

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授中观的见解之《观四谛品》—— （二八六）

若苦有定性，何故从集生？

是故无有集，以破空义故。

如果痛苦有决定自性，为何要从集谛产生？不从集谛生也就没有集，因为苦实有而从集生破坏了空性的含义。

处事待人接物要方圆并用，外圆内方才是境界。

方，是一种做人的原则；

圆，是一种处世的敏慧。

修身：方，是立世之本；圆，是处事之道

—— 弘化社

处事待人接物要方圆并用，

外圆内方才是境界。

方，是一种做人的原则；

圆，是一种处世的敏慧。

修身：方，是立世之本；圆，是处事之道

—— 弘化社

一个人，能方能圆，方圆相济，便可活的豁达、圆满。方中有圆，圆中有方，方圆并济，方可内心向暖，享受自在生活。

● 方圆，为人处世的不二法门

古时候人们认为天是圆的、地是方的，所以有了天圆地方之说。而人立于天地之间，人道的玄机也就隐藏在这方圆之间。

老祖宗的做人智慧就藏在一枚铜钱中。铜钱圆形，内部是一个方孔。做人应当像铜钱一样，内方外圆。

清代乾隆年间的纪晓岚认为，做人要 “处世圆滑，内心中正，不同流合污而为人谦和”，其实这就是对 “内方外圆” 的解释。

方是规矩，是准则，是框架。它规定人应该做什么，不应该做什么，怎样做才更规范。没有方，世界便没有秩序，便失去约束，那就乱套了。

圆是通融，是弧线，是润滑。它要求人能适应，会变通，左右逢源只有在逼不得已下偶一为之。圆没有棱角，圆则不伤人，当然也不易自伤。没有圆，则处处会碰到尖角，人生的负荷就太重了。

在《资治通鉴》中记载着这样一个故事：

魏王攻陷了一座城池，大宴群臣。宴席之上，魏王问文武百官：“你们说我是明君呢，还是昏君呢？”

大多数的官员都是趋炎附势之人，纷纷说：“大王当然是一代明君了。”

正当魏王飘飘然时，问到任座，正直的任座却说：“大王是昏君。”

魏王如被泼了一盆冷水，问：“为什么这样说？”

任座回答说：“大王您获得了胜利，攻下了城池，没有按功劳分给您的弟弟，而是分给了您的儿子，可见您是昏君。”

魏王大怒，马上下令，将任座赶出去听候发落。接着问下一位臣子，这位大臣说：“大王是明君。”

魏王心中暗喜，忙问：“为什么这样说？”

这位大臣说：“古人经常说，明君的手下多是些直臣，现在大王手下有像任座这样的直臣，可见大王是明君！”

魏王听后，立刻把任座重新请进来赴宴。

大多数官员是 “只圆不方” 的人，没有原则，没有操守，属于世故小人；任座则是 “只方不圆” 的人，说话不看场合，让对方下不来台，这样的人难免受到挫折，甚至杀身之祸；那位大臣就是 “内方外圆” 的人了，既没有抵触对方，又帮别人化解了矛盾，让对方很受用。

● 方圆并用，随方就圆

如果一个人过分方方正正、有棱有角，只方不圆，必将碰得头破血流，处处有碍。

但是如果一个人八面玲珑，圆滑透顶，只圆不方，总是想让别人吃亏，自己占便宜，也必然会使别人心生疑虑，处处提防，最终将众叛亲离。

一个国家有自己的法律制度；一个军队有自己的纪律条令；一个企业有自己的规章制度；一个家庭有自己的规矩家风；一个人有自己的主张和原则 —— 这些都是属于 ”方“。这种 “方” 犹如一个大厦的钢筋水泥结构和一个人的骨络，是大厦和身体赖以存在、支撑和站立的基础，这就是 “有圆无方则不立”。

“有圆无方就不可能立”。一个民族，一个人为人处事，只有圆，没有方，处处 “打太极”，讲话态度不鲜明，让人摸不着头脑，模棱两可；行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性、缺少魄力，难以得到大众的认可与欣赏，那就很难真正在社会上成就一番事业了。

反过来说，只有方，没有圆，为人处事只死守着一些硬邦邦的规矩和原则，毫无变通之处，不懂得根据具体情况灵活把握，则流于呆滞和拘泥，这就会走向另一个极端。

比如，古代成语中有「郑人买履」的故事：

古代郑国有个人鞋坏了，想买一双新鞋，在家就量了自己的脚，记下了尺码。上市场时，却忘记带自己所记录的尺码。别人告诉他：“用你的脚量一下不就可以了？”

郑国人很严肃地摇摇头，执意回家拿尺码，只知道量好的尺码，却不知道尺码是从自己脚上量出来的，只知道条条框框却不知道犯了拘泥刻板固执的毛病，如此之人是多么可悲呀。

水没有固定的形态，在方形的容器里就是方的，在圆形的容器里就是圆的，这就是 “随方就圆”。

“随方就圆” 作为古人做人做事的敏慧，指的是当方则方，当圆则圆，既勇往直前、坚持原则，又灵活变通、圆融自如。

清朝重臣曾国藩在给弟弟的书信中吐露心声：“腹中虽也怀些不合时宜，却一味浑含，永不发露。”

曾国藩同样对于很多官场风气深恶痛绝，但是 “势之所处，求退不能”，面上还是要随大溜，一个不字也不讲。因为曾国藩能 “随方就圆”，所以做事成功，成为有大事功的人物。

一根筋，认死理，钻牛角尖，事事计较，处处摩擦，往往只会碰得头破血流，一败涂地。只有 “随方就圆” 才是敏慧与通达的成就之道。

善于做事的人，会把那 “口” 字变成圆圈，留下一个圆满的结局；不善做事的人，事后只会留下一个缺口。

处事待人接物要方圆并用，外圆内方才是境界。

方，是一种做人的原则；

圆，是一种处世的敏慧。

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授中观的见解之《观四谛品》—— （二八六）

若苦有定性，何故从集生？

是故无有集，以破空义故。

如果痛苦有决定自性，为何要从集谛产生？不从集谛生也就没有集，因为苦实有而从集生破坏了空性的含义。

集谛就是烦恼的业，因为痛苦由集谛而生，所以痛苦是空性的。但按照对方的观点，既然痛苦不空，那就永远不可能从业和烦恼中产生，这样一来集谛便不应该存在了。

如果一切万法是空性，那就可以说痛苦是从集谛中产生的。比如以前世杀害牦牛的业力，导致了现在的痛苦，正因为痛苦的本体是空性的，所以可以说今世的苦来源于前世的集。如果痛苦不空，那它何必从因缘（集谛）而生呢？痛苦不从集谛而生，那集谛就没有办法安立，因为作为因果关系的苦和集，若果实有因就失去了存在的必要。

因此，对方的承许破坏了空性含义的缘故，集谛无法成立。

苦若有定性，则不应有灭。

汝著定性故，即破于灭谛。

如果苦决定有自性，则不应该有灭谛，因为你们执著定性的缘故破坏了灭谛。

有实宗承许痛苦有真实的决定性，如果痛苦真有不空的本性，那不论依靠什么方法也不可能灭掉，不能灭苦就没有灭谛，因为灭谛就是灭除了痛苦之后现前的寂灭境界。

大家要知道，只有无实有的法才可以毁灭，比如水泡、阳焰和彩虹，这些法因为无实有，所以依靠因缘可以息灭；如果它们有自性，那么不论依靠什么方法也不可能毁灭。同样，相续中的痛苦无实有所以可以灭除，比如病苦无实，故通过打针吃药会好起来；业障也无实，故通过念经消业会消除。但如果相续中的痛苦是实有的话，那么不论怎样对治，痛苦永远也不可能毁灭。所以，如果像有实宗所承许的那样，痛苦实有不空，那么灭谛就不可能存在，但这一点谁也不会承认。

当我们还不太理解空性的时候，也许会觉得有实宗的观点有道理；如果一切万法是空性，那么苦集灭道怎么安立呢？ 一旦理解了空性就会知道：正因为是不空的缘故，苦谛不能从集谛而生，也不能被灭除而现前灭谛；只有是空性，才能生苦谛，也才有灭除苦谛而现前灭谛的机会。所以，不论是器世界还是有情世界，只要执著有决定自性，那就永远没有变化的机会，然而这显然违背了现实。

观察苦乐等心态的变化也可以帮助理解痛苦无自性。比如有的道友今天特别痛苦，不想去参加辅导，甚至想离开佛学院；但明天他的心情也许会变得特别好，开始发誓：从现在开始，我一定要好好精进！可见，我们的心情就像天气一样时时在变化。这种现象很普遍，不仅是凡夫人，即使是大成就者也会有。从一些大成就者的传记来看，他们也是有时候开心，有时候不开心。这些现象都说明，因为一切万法是空性，所以因缘聚合时痛苦和快乐会显现。

（待续）

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授中观的见解之《观四谛品》——（二八二）

以有空义故，一切法得成；

若无空义者，一切则不成。

因为有空性的缘故，一切法才得以成立；如果没有空性，那么一切法就不能成立。

本科判主要讲，承许万法的本体是空性乃一切功德之源，承许万法的本体不空则是一切过失之源。

本颂从字面上看似乎很简单，其实它的含义极为深奥。前面讲过，一切缘起法是空性，也正因为是空性才可以缘起，所以只有在空性的基础上才能安立一切世间名言，反之则无法安立。《显句论》云：对方的意思是有空性则苦集灭道四谛等一切法无法安立；但实际恰恰相反，正因为有了空性，四谛等万法才得以建立，如果万法不空则成了常有，如是则无法建立四谛乃至一切万法。

具体而言，正因为一切万法是空性，所以当各种因缘具足的时候就可感受痛苦，也可以断除痛苦的来源 —— 集谛；也因为是空性，为断除集谛而修持道谛以及最终现前灭谛都是合理的。同样，四果和四向等僧宝都可以安立；僧宝相续中的证法以及教法也合理。如果僧宝和法宝能安立，那么最究竟的佛宝也可安立。有佛法僧三宝，则能安立世出世间一切罪业和福业，进而一切世间名言能得以合理建立。总之，只有在空性的基础上才能安立一切世俗名言。《般若灯论释》中引佛经来说明这个道理：“如《文殊道行经》说：佛告文殊师利：‘若见一切诸法无起，即解苦谛；若见一切诸法无住，即能断集；若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭；文殊师利，若见一切诸法无自体，即是修道。’ 以是义故，摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故，智慧得成，智慧得成，一切皆可。 ”

相反，如果一切万法不空，那么苦集灭道四谛乃至世间一切名言不可能成立。全知麦彭仁坡切在《中观庄严论释》中说：“万法若有一成实，诸所知成永不现，万法无一成实故，无边所知了分明。” 上师如意宝经常引用这个教证，还举了一个比喻说明这个问题：正因为一切万法的本体不存在，所以在一面小小的镜子中就可以显现山王在内的器情世界；如果万法不空，那这一切就无法在镜中显现，人们也无法见到这些影像。

这一道理通过观察自己的心也可以体会，比如，如果嗔恨心不空，那它就不能有产生、安住乃至消失的机会；正因为嗔恨心的本体是空性，所以当因缘聚散时才有生住灭的显现。

（待续）

若不細查己過失，貌似道人行非法，

故當恒察自心續，斷己過是佛子行。

所謂修行人，是指能夠調伏自心的人，能以不放逸與正念觀察自己的身口意三門；如果無此反省能力，卻徒有修行人的名號，很有可能造作非法與惡行。

所謂細查己過失，並不是要自討苦吃，或者看低自己，絕望的認為自己一無是處，並不是如此。正確的意思是，舉個例子來說明，例如學習歌舞時，會在四面都是鏡子的房間練習，比起別人告訴你手要抬高一點，腳要放低一點的指正，還不如自己看著鏡子來得清楚。因此重點在於，要使自己進步，就要懂得反省自己。如果不懂得反省改過，將會如同一個自負的舞者，是無法感動他人的。

我們要積極進步，過去的錯誤並不是甚麼大不了的事情，但要知過能改，並且懂得珍惜把握現在已經擁有的，如此即能進步。這即是細查己過失的意思。

反省的方式有很多，平時我們習慣眼睛與心向外看，看別人在做甚麼，而沒有反觀自己，不應該如此，我們應該反觀自己，看看自己的行為如何，這是很重要的。

平時我們很少留意自己的行為，因此犯了錯也不知道。我們總認為自己比別人重要，我執很重，但真正應該執著愛護自己的時候又沒有做到。總是管別人在做甚麼， 自己做錯了也不知道，這是不正確的。如果愛惜自己，對於自己的錯誤就應該像提防針刺到傷口一樣的保護自己，有錯即改，焦點放在自己身上，不要散漫。如此逐步練習，對自己的行為會有深入了解，其中好壞的部分也就能夠知曉。

因此，我們隨時都應該好好觀察自己，無論是用眼睛觀察，還是用心反省，或者看看自己的錄影、照片，看看自己的坐姿如何，講話態度如何。沒有看過，可能還以為自己講得多好，但一看到錄影，就會很不好意思的，這代表自己沒有做好。因此應該隨時反省觀察自己。

第十七世法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑

『佛子行三十七頌』