講感應神通的兩大重罪/詳見後

——淨界法師

修行最怕一開始用錯了心！

——淨界法師

所以古人講，

修行最怕一開始錯用心。

無始劫來錯用心，那就完了，

你後面的加行都沒有用。

就是你要先掌握根本——

什麼是成佛的根本，

什麼是生死的根本。

《印光大師文鈔》講到一個公案，說有一個人他每天拜佛，很用功，念佛也念了很多，但是他越拜佛、越念佛，脾氣越大。他不知道怎麼辦，就問印光大師。

印光大師說，你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣啊。你用攀緣心來念佛，用攀緣心來拜佛啊。他說，你小心啊！你來生不是求生到淨土，你來生變成阿修羅法界。

我們這一念心是個根本。你是一個葡萄的種子，它終究是成就葡萄的；你是一個蘋果的種子，它最後一定變成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修羅當中，你是一個大福報的阿修羅。你的拜佛念佛，變成一個大福報的阿修羅，但是你阿修羅的本質沒有改變。

我希望大家要抓到你的根本。每一件事情都有根本。

你看你要煮飯，飯的根本是什麼？你要拿米啊，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你要找到你那個不生不滅的本性。

如果你今天沒有掌握成佛的根本，你怎麼修行都不可能成佛，因為你根本上就錯了。

所以說你看，我們從前面一路走來，阿難尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方什麼法門都還沒講。

為什麼？先要找到你的根本！

如果你第一步錯了你後面就錯了，

後面修行都沒有用。

所以古人講，

修行最怕一開始錯用心。

無始劫來錯用心，那就完了，

你後面的加行都沒有用。

你本身是一種瞋心的個性，用功下去瞋心越大，阿修羅法界；你是貪心的個性，用功下去，變成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，

就是你要先掌握根本——

什麼是成佛的根本，

什麼是生死的根本。

生命的真實相貌。

上淨下界法師

我們學習佛法的主要目的，就是要明白宇宙人生的真實道理。一個人在生命當中，他會出現種種安樂的果報，比如說富貴、長壽、莊嚴，乃至於來生能夠往生淨土，他會出現安樂的果報，這當中一定有他的道理。反過來說，一個人在生命當中會出現痛苦，他會出現貧窮、卑賤、醜陋，乃至於來生到三惡道去，這當中也一定有他的道理。所以，當我們能夠掌握痛苦跟安樂的真實道理，我們就能夠對生命產生正確的改變，所謂的離苦得樂。

　生命的真實道理，應該是什麼相貌呢？我們可以簡單地做一個理解。　　簡單地說，生命的相貌就是一個無止盡的水流，它的相貌是相續而變化的。主導這個生命的水流，有二種的力量：

第一個力量，是我們前生種種的造作所熏習的一種業力，我們叫作先天的力量，這個先天的力量，可能是善良的，也可能是邪惡的。所以在我們的生命水流當中，我們不可以否認，的確有前生的力量在影響著我們。我們前生所留下來的這種等流勢力，對我們的生命產生一定的影響，這是一種先天的力量。

第二個就是我們後天的努力，我們開始修學佛法，透過佛法的修學，創造一種清淨的力量，來扭轉、改變前生的力量。

所以我們對生命的瞭解就是：生命的水流是由先天的力量跟後天的努力，這二種力量的結合。這當中，我們每一個人都面臨了二個選擇：

第一個，我們放棄努力，我們內心當中就是心隨妄轉，我們完全由前生的力量來主導我們。我們遇到人事的因緣，該起煩惱還是起煩惱，你在過去的因緣當中，會造作什麼業力，你還是造作什麼業力；那你應該受什麼痛苦，還是受什麼痛苦：這個叫作流轉門，你的生命會在這種流轉的力量當中，不斷地痛苦地重復，歷史重復。因為你沒有做出改變，你會被過去的力量牽引著，產生一種惑業苦的惡性循環。

第二個，我們想要產生一種新的力量，來扭轉這種過去的力量，這個時候叫作不隨妄轉。我們透過佛法的修學，產生一種清淨的力量，把過去邪惡的力量慢慢地消滅、把善良的力量慢慢地增長，這個時候我們進入到一種還滅門。所以我們基本上是有二種選擇。當我們選擇今生要做一些努力，來扭轉過去的力量，那應該怎麼努力呢？

...第一個，你要確定你生命的目標。你到底希望你的生命，有什麼樣的結果？...你必須給自己設定一個明確的目標，就是我們講的--真為生死發菩提心。當我們生命有一個目標以後，第二個，你要培養一個正確的觀照力。我們都知道，我們每一個人的內心當中，都不是非常平靜的，因為我們內心有一種先天的力量，我們過去有很多很多的煩惱、妄想的力量累積在心中，我們雖然確定了目標，但是當我們要趨向目標的時候，會打很多很多的妄想，給我們作錯誤的引導。

所以我們必須有我空、法空的智慧，一次又一次地來化解心中的妄想。你不能有一次的錯誤，妄想它會用不同的相貌來引導你，告訴你放棄努力，告訴你往錯誤的方向去。你必須每一次都要很正確地觀察何期自性，本自清淨，來化解你過去所留下的這些妄想，這就是破除遮障。當我們有觀照力、有目標以後，能夠破除遮障，這樣還不夠，要實際地付諸行動，就是六波羅蜜的修學。

由感受來牽動,這就是顛倒想

淨界法師

《首楞嚴王三昧》它所破的當然是煩惱。我們剛剛講過煩惱它是有根本的，什麼是根本呢？《楞嚴經》講生滅心或者講妄想，這地方講顛倒想，這都是煩惱的根本。

我們解釋一下：顛倒想我們又叫妄想，在《楞嚴經》的觀念，它第一個要你分別真妄。我們這一念心，你要隨時知道你現在是安住在妄想還是安住在真心。那麼怎麼知道什麼是真心跟妄想呢？《楞嚴經》做出一個判斷的方法，什麼叫顛倒想？

想是沒有錯，人是應該有思想，問題是不能落入顛倒；

當我們的心

跟外境接觸的時候會產生一個感受，而我們的想法

是跟著外在的感受而走，

跟著感覺走這就是顛倒想，

因為這個就會引生煩惱。

譬如我們吃苦瓜，當我們的舌頭跟苦瓜接觸的時候，有一個苦的感受；這受我們就產生一個想法，這苦瓜不好吃，這個就是顛倒想。

我們今天去吃蜂蜜，我們的心跟蜂蜜接觸的時候，會產生一個感受，一個甜蜜的感受，這蜂蜜很好吃，這也是顛倒想。

當你的想法是由感受來牽動的，這就是顛倒想。

那什麼是真實的想，

真心出來的呢？

譬如說

我要利益無量無邊的眾生，

你這想法是從

你內在對道理

的思惟而產生的一個想法，

是從內心生起的，

這就是真實的想。

所以我們在判斷什麼是顛倒想，

什麼是真實的想，

你要找到它的根源是從哪裡來的；

只要你這想法是從外面來的，

通通是妄想，通通是痛苦的根源，

這都是你要破的。

就是說我現在有一個想法，你問他，你從什麼地方來？這想法是我跟外境接觸的時候而產生的，外境消失了我這想法就消失，這就是顛倒想。

我今天生起一個想法，外境不管怎麼變，我一定要利益有情，我一定要弘揚佛法，外面怎麼變你的想法還是不變，這就是真實想。

只要從

內心(般若)深處生起的想法，

這就是真實的功德，

由外境的刺激引生的就是顛倒想。

簡單的判斷就是這樣，

當然《楞嚴經》它會很詳細的說明。

總而言之，阿難尊者說：這法門我得到最大、最大的好處，就是消滅我的顛倒想。

《楞嚴經》說：所有的煩惱有一個根本，不管貪慾、瞋恚，就是顛倒想。

你這個根拔掉以後煩惱就沒有根本了，所以當我們把顛倒想拔掉以後，就很快能夠證得清淨的法身。

這是講到阿難尊者修習《首楞嚴王三昧》，

所成就的

一個自利自受用的功德。

當然它的功德不僅於此，

它會產生利他的功德。

總想向外求的概念，錯得很！

上淨下界法師

你只要做兩件事：第一個，安住清淨心；第二個，修一切法。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位你要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻煩。

我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的空就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，一念妄動烏雲變色了！生死輪回，把你整個生命的檔次都降低了，本來是功德莊嚴的，變成人天福報了。這就是你想求，求到最後是輪回生死。

佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。那你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，安住是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是常樂我淨的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？

所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？

這個是比較深，但是這個道理很重要——安住的問題，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不要求。

這個就是有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡，稱性起修。

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

對治煩惱最好的方式。/詳見後

我們今天對治煩惱最好的方式

就是，"回光返照"，觀察原來妄想是沒有根的，這時候你是把根先拔掉。

這時候會有什麼結果呢? 所有的妄想都沒有勢力了!妄想的勢力就是自我意識，你就觀想，覓心了不可得，這時候你發現妄想它是怎麼樣?你會看到你的妄想生起，然後你不管它，它又消失掉，然後它又生起，它又消失掉。這時候你跟妄想慢慢慢慢分開了，它再也不影響你了，這時候你就安住在真如本性了，這時候我們講返妄歸真或者講逆流造性，你的心已經開始抗拒那生死流。

對治煩惱最好的方式。

上淨下界法師

我們不懂正確的方法修行，真的是效果差很多，因為你還是活在自我意識當中，你還是用自我意識，來對治自我意識產生的煩惱，這都不對的。

我們今天對治煩惱最好的方式

就是，"回光返照"，觀察原來妄想是沒有根的，這時候你是把根先拔掉。

這時候會有什麼結果呢? 所有的妄想都沒有勢力了!妄想的勢力就是自我意識，你就觀想，覓心了不可得，這時候你發現妄想它是怎麼樣?你會看到你的妄想生起，然後你不管它，它又消失掉，然後它又生起，它又消失掉。這時候你跟妄想慢慢慢慢分開了，它再也不影響你了，這時候你就安住在真如本性了，這時候我們講返妄歸真或者講逆流造性，你的心已經開始抗拒那生死流。

我們一個妄想起來我們就隨順它，把這生死的業力越弄越堅固，就是順生死流。現在我們一個念頭起來的時候，我們回光返照逆流，我們抗拒那個生死流，然後照了本性，這時你的生命開始變化了，而且這個變化是一個整體性的變化，這時候消的業障完全是從根本上的扭轉。

所以《楞嚴經》你會用以後，這個思考模式，一個正確的思考模式，你產生對治煩惱的效果，那是天差地別；你懂善巧智慧再改變自己就改變快。 你看我們學佛的人，有些人學了很久，也很用功的拜佛，也很用功的誦經，也做很多慈善事業，但是你看他學佛學了十年二十年，你看他沒什麼改變。

他這一念心跟外境接觸的時候，他過去生什麼念頭，現在還是生什麼念頭，老家風一直沒有沒有變，它過去走的路一直都是這樣子。他的生命當中怎麼樣?積集善業，這叫積集善業。這種人是在修福報的，他沒辦法改變的，因為他一直認為妄想是真實的，我怎麼改變呢?它是真實的怎麼改變。 你看有些人他一學佛以後他改變很快，因為覓心了不可得，妄想是可以改變的，他不隨妄轉，一念間轉過來，他整個生命都改變了。

【大】：什麼叫大呢？就是絕待圓融，不可思議。/詳見後

你遇到境緣的時候，告訴你自己：這些都是虛妄相；你開始迴光返照，安住在你本來的清淨本性，你會發覺：你的心，比較沒有對立的心了。

三方面檢查自己是否有進步

淨界法師

我們經過理觀跟事修的修學，怎麼知道自己有進步呢？可以從三方面來檢查自己。

【大】：什麼叫大呢？就是絕待圓融，不可思議。

你遇到境緣的時候，告訴你自己：這些都是虛妄相；你開始迴光返照，安住在你本來的清淨本性，你會發覺：你的心，比較沒有對立的心了。

我們一個人經常喜歡跟人家比較，就表示你這個人妄想很重，也表示你這個人生死業力很重。你看有些人他修念佛法門，他念佛念一段時間…他很快就往生了，因為他的生死業力比較淡薄；有些人他的生死業力很重的，看他的心態你就知道─對立心越重的人、妄想越重、無明妄想越重，你啟動了十二因緣──十二因緣第一個是無明妄想，無明緣行就造業，然後生老病死，你的十二因緣的力量當然就強了。所以修首楞嚴王三昧，首先你覺得你的對立心減低了。

【佛】：了了常知，不可昏昧。

佛者覺也，你那種智慧的光明慢慢的開展出來了，一個人你老是跟著妄想，你的生命當中大概就是做你喜歡做的事情，你喜歡做什麼、你就做什麼，誰也管不住你。一個開始修首楞嚴王三昧的人是做我該做的事情。比方說，我的功課時間到了，我現在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。當你有一天，你發覺你慢慢從我喜歡做什麼，改成我應該做什麼的時候，恭喜你，你開始遠離你這個惡朋友了，你跟妄想慢慢保持距離了，也表示障礙我們無始的生死業力─十二因緣的力量開始淡薄了。你的心態改變，就是你生死業力的改變！如果你還是活得很情緒，我喜歡做什麼就做什麼，那你一輩子就是生死凡夫，你來生還是生死凡夫，修再大的福報都沒有用。所以說，修首楞嚴王三昧你智慧理性的力量會開始加強─心常覺照，不隨妄轉，妄想它打它的，我做我的。

倓虛老和尚他是依空假中三觀的方法在修行的，有一天，他生病長了一個瘡，醫生跟他開刀的時候，他痛得唉唉大叫。弟子說：師父啊！你修空假中三觀，正念要提起來啊！倓虛老和尚說：我有啊！我叫歸叫，我內心裡面還是很清楚啊！因為這個叫是直覺，它是一種感受。在佛法中，並不對治感受，因為對一個初學者來說，感受是不能控制的；比如說，你用針刺我，這種痛苦的感受，這個沒辦法對治，那是業報；但是這樣的感受，產生什麼想法？這個想法就可以對治了。色、受、想…到受蘊的時候，都不能對治的，這跟過去的業力有關係。但是到想蘊的時候，這個你就要主導了。所以這個佛字，就表示你心中開始依止智慧的判斷來做事情，而不是依止你的感覺來做事情─你不再跟著感覺走了。

【頂】：妙用無窮，不墮諸數。

你的內心當中，那種無量無邊大悲的妙用開始啟動了，你心中沒有任何的限制跟障礙。這個數就是限制或者障礙。我們一個人，自我意識很重的人、妄想很重的人，他內心是很剛強；一個人真正安住真如，他的內心是調柔的，調柔清淨，他是調柔相；懺公師父常說的：該怎麼做好，就怎麼做。他沒有固定的執著，就是--妙用無窮，不墮諸數這一句話。

【212】臨終的正念你要具足兩個條件！

　　對淨土宗來說，它也很重要。因為淨土宗的正念，是所有淨土宗追求的目標。你為什麼念佛呢？你當然不是求今生的感應道交，今生的感應道交不能解決生死問題，你是要求生淨土的。而求生淨土的關鍵在於臨終的正念。

　　我們從《彌陀要解》來看，臨終的正念你要具足兩個條件：

　　第一個，你必須在臨終內憂外患時，建立你心中的佛號，你必須把佛陀現前，也就是佛力現前。當然這個佛力現前，你就必須有兩種功德：第一種，你皈依的信仰，你對阿彌陀佛的那種一心皈命。你相信自己業障深重，求出無門，相信阿彌陀佛的彌陀大願必定救拔，所以你依一種信仰的心強迫你自己不能念要它念，不能專要它專。

　　臨終時，我們雖然處在病痛當中，處在加護病房，我們憑什麼堅持佛號呢？就是靠一種信念——我離開了佛號，可能要到三惡道去了。就是說，你不能離開佛號，所以你只好念佛！所以我們跟阿彌陀佛之間要建立一種救拔的關係，不是說，我有佛號也可以，沒有佛號也可以！這樣就不是皈依了。就是說，非它不可，是一種堅定的信仰！…… 顯示更多

【213】觀身不淨，

我們對色身的攀緣是不合道理的！

　　離開娑婆世界的攀緣這一塊，我們看第二個，別相念。這是藏教法門就專門在告訴你，怎樣把一個攀緣娑婆世界的心，帶到厭離娑婆的心，

這個法藥就專門治這個病的。

　　我們先把它念一遍：

　　別相念者：

　　一、觀身不淨。

　　二、觀受是苦。

　　三、觀心無常。

　　四、觀法無我。

　　對治依於五蘊所起四顛倒也。

　　我們對娑婆世界之所以貪戀，有兩個問題：第一個，就是愛取；第二個，就是我見。愛取的煩惱，就是由觀身不淨跟觀受是苦來對治；我見的顛倒，由觀心無常跟觀法無我來對治。

　　從佛法的角度，我們今天對娑婆世界的問題，來自於愛取的煩惱跟我見的顛倒這兩個觀念。愛取的煩惱，其實取就是愛。我們前面說過，取是比較堅固、比較嚴重的，非得到不可的愛就叫取，它的本質還是一種貪愛。

我們貪愛的東西有兩個：一個是色身；一個是感受。這兩個是有關係的，其實就是一種感受，一個是所感受，一個是能感受。我們所要去攀緣的感受是什麼呢？

第一個是身，身廣義來說是整個依正二報，三界依報的山河大地、房子、草木，這一切所受用的資具都叫身。但是狹義來說，我們最貪愛的還是自己的色身。

　　唯識學上說，我們跟我們的正報色身是同一個感受，你把房子破壞了，你不會有痛苦的感受，因為你的感受跟房子是不同感受。但是，人家破壞你的身體，你的感受很強烈，因為色身跟我們的心是同一感受。

　　所以，在整個攀緣當中，色身最嚴重，所以重者先治。佛陀對治我們對男女色身的攀緣，是從不淨觀下手。這個不淨觀前面講很多，我們簡單地講，它有兩種觀法：

　　第一種，從空間上觀察。就是由內而外，內相的不淨，種種不淨物充滿與身內，我們的這個色身是種種的膿血屎尿所構成；第二是外相不淨，它這個膿血屎尿不是在裡面一直待著，它白天晚上透過九孔流出種種的不淨物，外相不淨。這是從空間上觀察。

　　第二種從時間。我們的色身透過時間的遷流，它會老病死，會從一種莊嚴慢慢變成醜陋，變成死亡，最後膨脹破裂，變成腐敗，最後變成一堆白骨。

所以，我們透過這種空間跟時間的觀察，可以知道，我們對色身的攀緣是不合道理的，因為它不是一個美妙的東西，那是我們自己一廂情願的想象。就是說我們自己把它想成美好，而不是它本身美好，這叫顛倒。

【214】觀受是苦，

你一直追求感官的快樂是不對的！

　　觀身不淨是對治我們對這種感受、所感受的一種攀緣，但是真正的問題在於觀受是苦，這個是調伏愛取煩惱的最重要的根本。

　　比方說，有一個人喜歡吃榴蓮，其實你不是真正喜歡吃榴蓮，你是在吃榴蓮時，因為過去的習氣，會給你創造快樂的感受，其實你要的是那個快樂的感受。有些人喜歡睡覺，其實他也不是真的想睡覺，而是他每次睡覺時都會莫名其妙出現一種快樂的感受，他要的是那個感受，他只是假借睡覺讓它出現。所以，你看，如果他真的喜歡吃榴蓮，那榴蓮吃多了，他產生痛苦厭惡的感受，怎麼都不想吃了？

　　所以諸位，我們在攀緣時，真正的病根不在於物質本身，其實我們要的是滿足心中那種感受。我們希望那個感受再一次出現，所以去做同樣的事情，這個病根在於感受。

這種感受的追求有兩種情況：第一個，今生的感受；第二個，是來生的感受，我們一般有兩種追求。

第一種人福報比較大，他今生的果報是善業起現行，所以他身體健康，眷屬也特別如意，財物也充足，所以他感受的追求，可以在今生盡情地開展出來，追求他的感受。

　　追求今生的感受有什麼問題呢？無常敗壞！就是饒汝千般快樂，無常終是到來。因為你這樣子追求下去，在死亡到來時你會受不了，因為你踩不住剎車。就是當你把今生的福報花完時，你對感受的期待還是這麼大，你死亡到來時會進入一種非常大的恐怖跟挫折，這種情況就很可能讓你今生墮到三惡道去了。如果你到晚年不收心、不剎車的話，等到福報盡的那一天你就很慘。

　　所以追求今生的感受你要面臨總有一天的無常敗壞之苦，這第一個。

　　第二個，追求來生的感受。這種人一般來說，是今生福報比較差，可能身體有病痛，可能今生比較貧窮，或者是眷屬也不如意，他把所有的希望放到來生。他今生努力地積集資糧，懺悔業障，廣修善業，幹什麼呢？他對來生有一種期待跟夢想。

　　這種情況也有過失。因為你今生在修果報時，就帶著一種攀緣的有所得心，你不是真的為菩提道，為了菩提心而修，為了往生淨土而修，這個發心有問題。所以你來生果報現前時，一定會放逸，因為你前生在修果報時，因地的這個種子就種下了。

　　所以，你看現實生活，有些人福報很大，他不攀緣他的福報，還是照樣自在地學佛，因為他以前在修福報時，就不帶業力。

　　怎麼知道你這個福報帶業呢？你看這個人福報很大，但是非常忙碌，這個福報在因地時就有問題了，是帶業的福報。你看，你福報很大，他福報也很大，但是你的福報是白天做到晚上，他是輕輕鬆松，因為你們兩個在修福報善業時，一個有所得，一個無所得。

　　所以諸位，你今天用攀緣心來造善業時，你是譬如美食夾雜毒藥，善業裡面夾雜毒藥，你來生快樂時，根本沒辦法清閒，因為是夾雜了堅定的生死業力的福報。

　　所以你今天把快樂的感受放到來生，雖然會享受快樂的果報，但是你第三生一定要付出代價了，因為你的放逸會造罪，所以第三生會墮落。

　　所以結論：觀受是苦，你一直追求感官的快樂是不對的。這個事情你要這樣想，我們凡夫追求快樂是可以理解，因為我們就是想要離苦得樂，才有一種修行的動力。但是快樂有兩種：一種透過感官從六根的攀緣得到了，這是佛陀要對治的。就是說，你追求快樂這件事沒有錯，但是錯在你的快樂不能向外面去求得，你要從內心產生的生滅滅已，寂滅為樂。其實，我們是可以追求一種沒有過失的快樂，更加精緻、更加美妙，而沒有老病死的過失。

　　我們舉一個例子來說明，為什麼要放棄感官的快樂，而追求我們內心寂靜的快樂？

　　在《阿含經》裡面講一個公案，兩個兄弟一起學佛，後來哥哥就出家了，跟著佛陀修學，很快就證得阿羅漢果了。阿羅漢是生滅滅已，寂滅為樂。阿羅漢在動態時，心中沒有快樂也沒有痛苦，不取亦不捨，無喜亦無憂。但是阿羅漢一旦靜下來，他雙腿一盤，寂滅樂就現前，他只要入三昧，他的身心世界就充滿了快樂。

　　哥哥走上了修行的路線，弟弟後來沒有修行，但是他學佛了，也深信因果了，做慈善事業到處跑。年紀大時，哥哥就入定觀察他弟弟到底怎麼樣了，一看他弟弟往生了，因為修善的關係，投生到一個大富長者的家庭，有三個人照顧他的生活，從小就有人照顧他吃飯，有人照顧他睡覺，有人陪他玩。其中一個照顧他日常生活的保姆，有一天在抱他時不小心失手，把他摔到地上摔死了。摔死以後，他弟弟想想心不甘：我前生修這麼多善業，就是為了求得今生，結果你把我這個快樂的果報給摔死了，他臨終時起瞋心，就墮三惡道去了，變成一頭牛。

　　觀察這個因緣以後，哥哥很緊張，就從三昧裡面出來，有一天晚上用神通力飛到那頭牛的前面去，現跏趺坐，放大光明。阿羅漢具三明六通八解脫，不可思議的境界。

　　這頭牛剛好在正忙碌的時候，膝蓋都磨破流血了。這個阿羅漢哥哥就說了：你就是我前生的弟弟，前生勸你修行你就不聽，就一天到晚到處跑，你看你現在，累得兩個膝蓋都長滿了膿瘡，就開始說法，說世間無常，無常苦諦的觀念。他弟弟這頭牛，因為阿羅漢的攝受力，它起慚愧心，開始不吃飯絕食，就往生了。

　　所以這個地方，佛陀說苦的意思就是說，沒錯，你用善業的力量，你可以在三界裡面換取快樂的果報，善業招感安樂的果報這也是佛陀說的，但是這個快樂是有問題的快樂。第一個你享受快樂時，躁動不安，你看福報愈大的人他心愈不安，不是他故意的，因為他追求的快樂就是動蕩不安。

　　第二個他容易造罪。

　　所以，佛陀意思就是說，觀受是苦，你應該放棄由六根攀緣六塵所產生的快樂，應該追求更精緻更美妙而沒有過失的快樂。比方說生滅滅已，寂滅為樂，就是你在佛堂裡面拜佛打坐念佛時，你心中有一種寂靜的快樂，而這種快樂是你可以盡情享受的沒有過失的快樂。

　　所以，這個地方就是說，我們追求快樂的心態沒有錯，但是你應該把眼光放遠一點，你把快樂的訴求要跟淨土的功德結合。就是說追求快樂是一種修行的動力，但是你不能夠把快樂依止在娑婆世界，這個地方問題嚴重，因為你要付出慘痛的代價。

所以，我們透過這種對感受的追求，慢慢地放棄娑婆世界的愛取，這是講到對治感受的愛取。

【215】觀心無常，觀法無我！

　　第二個，我們對娑婆世界，除了追求快樂以外，還有第二個問題，我們想要主宰娑婆世界。作為母親的想要主宰子女，作為太太的想要主宰先生，就是我們一直想要去主宰外在的人、事，這個也是生死的一個業緣。

我們看佛陀怎麼對治：

觀心無常，觀法無我。

這個心就是五蘊裡面的想蘊，第六意識的想象分別。這個法，在《阿含經》的意思，法叫五取蘊相。就是你所追求的色受想行識，落謝到第六意識產生的一個影像，簡單地說就是法塵，就是第六意識的想象所緣的境界，所以關鍵還是在這個心，因為你能主宰的就那一念心。佛陀意思就是說，從無常而看到無我。

就是說，我們的心是剎那剎那生滅變化，這生滅變化當中，其實我們是不能主宰自己，也不能主宰他人，你連自己的心都主宰不了。

你看，我們的心遇到快樂的人事，遇到你喜歡的人，你自然產生快樂，快樂的相貌慢慢地消失到回復平靜。然後你轉眼出門以後，遇到你不喜歡的冤家，你自然產生痛苦，而痛苦的感受也是一下子生起，最後消失。你整個過程完全不能主宰，只能夠完全聽從命運業力的主宰。就是外境給你什麼訊息，你內心只好出現什麼相貌，你沒辦法主宰。

　　西藏的上師有一句話說，怎麼叫作人生不能主宰？他說，這個人、這件事情，當然他是變化的，如果他注定要往好的方向變化，你就不要操這個心了，是吧？他往好的方向走，你操心有什麼用？他如果注定要往不好的方向變化，你操心也沒用。如果他變好，你就不需要操心；如果他變壞，你操心也沒用，因為你也沒辦法去主宰，所以你是白操心了。

　　不過，這個地方我們要講一下。小乘的思考跟大乘的思考不太一樣。

　　小乘的思考是放棄主宰，然後就沒了；但是大乘佛法是放棄主宰，他還要發願，他有所放棄所有承當。就像懺公師父常常說，隨緣盡分，盡分隨緣。

　　這句話的操作是怎麼回事呢？對於結果你要放棄主宰，因為結果不是你說了算，你的子女最後會變成什麼結果，不是你可以決定的，他有他的業力，但作為過程你可以主宰，你可以怎樣去影響他、去引導他，凡事盡心盡力，成敗交給業力。所以大乘佛法是，過程必須要盡分，盡最大的努力，但是結果要放棄主宰，它是分成因跟果。

　　總而言之，這個觀念，不管是觀身不淨、觀受是苦，還是觀心無常，觀法無我，它主要的目的只有一個，就是斷除生死業力的相續。生死業力的可怕，不是說它今生給你什麼痛苦，重點還不在這裡，而是它輾轉相續，它沒有一個止境。一個人墮入大海，問題不是說他現在怎麼了，而是這個大海沒有邊際。

　　就是說，諸位！你現在對今生的果報覺得很痛苦，其實這個痛苦，你只是看到一部分而已。三界的痛苦就是說，它沒完沒了，最可怕就在這裡。

　　你說你今天身體不舒服，肚子痛，不是暫時的嗎？你牙齒痛也是痛個幾天就過去了，但是你在三界得果報，這個業力，只要你不處理這個問題，它怎麼樣？輾轉相續，無有止境，問題在這裡。

　　就是說，此生故彼生，此有故彼有，當你這個業緣結束時，它來生又創造一個果報，所以你要是不處理它，未來就是無止境的痛苦在等著你了。

　　現在的問題是，我們今生受了痛苦也就罷了，關鍵在哪裡呢？就是我們從此要把這個痛苦結束。結束痛苦有兩個方法：第一個，你要把你對三界的愛取降到最低，調伏愛取；第二個，你要放棄主宰，這兩個重點。一個是調伏愛取的煩惱，一個是調伏我見的顛倒。

　　從淨土宗角度來看，這個也是很重要。就是說，你要帶業往生，當然要把生死業力的勢力降到最低，所以要觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就是對治我們對五蘊的愛取跟主宰所產生的四種顛倒。

這個是別相念。

【初學佛，不離名言；真見道，不帶名言】

淨界法師：

我們剛開始去學習佛法的時候，是要從語言文字，離開語言文字我們不能夠跟真如理相應，不可以，帶名言的。但是你在真見道的時候是沒有名言的，是無我無我所，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法的境界，一切法不生的境界。但是你從真見道以後到了相見道，又出現名言了。但是這個名言是一種方便，你開始要去引導眾生了。

你看六祖《壇經》上有一個南嶽懷讓禪師，懷讓禪師他最初去參訪六祖，六祖大師說，你從什麼地方來？懷讓禪師答不出來。禪宗講話不是講你的色身從裡來。他問你這一念心，你這一念分別心是怎麼有的呢？為什麼有分別心呢？你從什麼地方來？他答不出來。答不出來就在六祖大師的座下學習了八年。

你看，為了這句話，在六祖大師座下學習了八年，他有一天，哦，我知道了，他跟大師說，我知道我從什麼地方來了。六祖大師又說，你從什麼地方來？懷讓禪師說，說是一物即不中，講出一個東西，那就不是那種境界了，那個東西是離語言文字的。

六祖大師再繼續考他，還有修證否？你這種理還可以修證嗎？他怕他斷滅。他說，修證即不無，染污即不得。六祖大師說，是的，只此染污即不得，即是三世諸佛之所護念的正法，這個染污不得的清淨心，就是三世諸佛所傳的正法。染污即不得，修證即不無，就是一個中道的真如，染污即不得是離相，修證即不無是離開空。

所以，說一個真實見道的人，他能夠假借語言文字來表達道的內涵，一定可以的。所以我們說一開始是文以載道，從文字裡面體會道。你得到道以後，你也可以從你內心的道表達出很多的文字，而這些文字你不一定學習過，不一定，但是你能夠模仿真見道所有的功能，以諸言說等善巧，來化度有情，來引導這些有情也能夠悟入你心中所謂的道。這就是相見道，這個是後得智所收攝。

總想向外求的概念，錯得很！/詳見後

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

上淨下界法師

總想向外求的概念，錯得很！

上淨下界法師

你只要做兩件事：第一個，安住清淨心；第二個，修一切法。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位你要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻煩。

我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的空就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，一念妄動烏雲變色了！生死輪回，把你整個生命的檔次都降低了，本來是功德莊嚴的，變成人天福報了。這就是你想求，求到最後是輪回生死。

佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。那你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，安住是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是常樂我淨的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？

所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？

這個是比較深，但是這個道理很重要——安住的問題，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不要求。

這個就是有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡，稱性起修。

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

心住在外境的二個過失

在本經當中最重要的是─你要看清生命的真相，重點在看清你內心的真相！

淨界法師

古德有一句話說：

福德是安樂之本，智慧是解脫之門。

在我們這一生當中，我們整個修學的重點，事實上就是包括了福德跟智慧二種資糧。從一般的修學次第來說：我們剛開始修學佛法，主要的重點是在修學福德資糧，所謂的：懺悔業障、積集資糧。

修學佛法剛開始的時候，我們從因果的思惟，看到我們過去生有無量無邊的罪業，我們虔誠在佛前懺悔，我們發覺有很多的善法我們沒有具足，我們開始廣大的積集善業的資糧，所以在剛開始修學佛法，我們心中所緣的目標就是積集善業，做這件事情。

但是有個問題，就是我們在修善業的時候，我們的心是依止一種攀緣的心。什麼叫攀緣心呢？本經說的【心有所住】。當我們明瞭的心跟外境接觸的時候，我們的心住在外境，並沒有把它帶回家，這當中就產生二個過失：

第一、我們今生的心很容易產生憂惱—憂愁苦惱。因為外境是變化的，而且它怎麼變化，你又作不了主，所以弄得我們經常…心有很多的罣礙、很多的怖畏，就是心不安穩。

第二、更嚴重的…就是當我們的心住在外境的時候，會引生一種生死的業力。

為什麼我們今生死了以後，還會有來生的果報？為什麼文殊菩薩進入無生，就沒有生死的果報呢？因為我們的心有所住，就牽動了十二因緣的力量：無明緣行、行緣識，乃至於…生老病死。所以在我們剛開始修學佛法，雖然我們很努力懺悔業障、積集資糧，但是我們總是覺得弟子心不安啊！第一個、憂愁苦惱。第二個、無量無邊的生死業力緊緊的綁住我們。

隨著年齡慢慢的增長，我們開始去思惟這生死的問題。古人說的【生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更待何生度此身。】我們想到我們今天好不容易得到了人身、遇到了佛法，我不能夠只是積集善業、不可以只有這樣，我應該要徹底的解決自己生死輪迴的問題。當我們嚴肅的面臨生死的時候，這時候就開始修學智慧，在我們無明的心中，點亮了一道光明出現，智慧就是一種光明─看清生命的真相。當然生命的真相很廣，你也看不完，

在本經當中最重要的是─你要看清生命的真相，重點在看清你內心的真相！

修學，請你先內調

淨界法師

一個迷惑的人，

福報越大越危險。

福報不見得是好事，

看你怎麼用。

用得好，你借假修真，

用福報力來成就功德；

弄得不好，

你在福報中迷失自己，

那你造的業是非常可怕的。

● 修學，請你先內調

諸位，我勸大家，你如果空觀的智慧、自我意識的這種雜染沒有慢慢調伏，你就一開始修福報，對你非常不吉祥啊！但是這句話不一定有人會告訴你--這樣不對。

佛法的次第你搞錯了以後，你是越修越糟糕！因為你自己的自我意識沒有調伏，你福報修了老大，你福報越大你就越有自在力，你說什麼都算，你的自心中的這個我啊，也慢慢的養得又肥又大，對你非常不利。因為你這自我意識是一切的煩惱障，業障，報障，這是輪回的根本，你怎麼處理你的自我意識呢？

你心平氣和的看看佛法，其實佛陀教育弟子啊，剛開始修學佛法，你要先靜下來，先大死一番，先做內調，不是要你馬上去做善事，不是！雖然善事要做但是你不能馬上做，你要先內心有某種程度的安住力、調伏力，然後才有資格從空出假，隨緣去做你的慈善事業。但是你這樣子以後，你有這種心地法門的攝持，你所做的善法那就不是善法啦，那叫波羅蜜，到彼岸啊！

所以，印光大師講一句話說：福報越大生死業力越大！為什麼呢？因為你修福報沒有做觀照力，福報越大，別人對你恭敬越來越厲害，你那個自我意識就越肥大，臨終的時候你就完蛋了。因為你自我意識很容易產生人事因緣的對立，一對立就帶動了煩惱，煩惱就帶動了業力，業力就帶動了生老病死，你等於是觸動了生死輪回的重要開關！佛法的修學，你要先內調，你才有資格去做善事。所以說為什麼他要先自覺才覺他，這個次第是不能錯的。

佈施是一個福報，跟佛道其實沒有直接關係。是的，福報跟智慧、跟菩提沒有直接關係，它只是一個助緣。

為什麼佛陀把佈施放在菩薩第一個功德呢？它的理由，佛陀說：貧苦多怨，橫結惡緣...如果他不修佈施，他會墮入到一種非常貧窮的境界，比方說貧民窟。在沒有福報的加持之下，即便他有智慧、有道心，但「貧苦多怨」。因為你是一個凡夫，如果遭受到太多不公平的刺激，你很容易個性偏激。

我相信，所有的學佛人，幾乎百分之八九十，第一個學佛一定是從業果開始學起，深信業果。慢慢覺得說，欸，我老是斷惡修善，然後來生享受快樂果報，這不是辦法。因為快樂會讓你產生放逸，放逸以後你又造業，又開始痛苦；痛苦以後起慚愧心，又開始斷惡修善；斷惡修善福報變大之後又開始放逸……所以，人生追求快樂，這個不是辦法，因為後遺症太大。

所以你開始修空觀，那乾脆快樂也放棄吧。所以我們從一開始離苦得樂的概念，提升到——原來人生不能追求快樂，人生要追求寂靜。就是沒有快樂，也沒有痛苦。因為追求快樂會傷害你。你追求快樂，等到快樂出現的時候你一定會放逸，那你就把第三生給毀了。

我們不能在因緣所生的一念心識去跟妄想對治，你不是它對手，因為這個妄想是它的活動範圍。你把它拉到我們本具的一念心性，就是我們本來就具足的，我們長時間忽略了它，讓它睡著了。你只要喚醒它，「何期自性，本自清淨」，我們把所有的妄想拉到一念心性。「本來清淨」的意思就是說，它不是修來的。既然它本來清淨，當然它就不可能被污染。你說我們為什麼福報會失掉？因為你的福報是因緣所生法，你跟因緣借來的，那當然你有借有還，「諸法因緣生，諸法因緣滅」嘛。

如果你都是心外求法，那你這個人有福報也沒什麼用，都是魔業。這個福報為什麼沒有用呢？因為福報只會讓你放逸而已。一個迷惑的人，福報越大越危險。福報不見得是好事，看你怎麼用。用得好，你借假修真，用福報力來成就功德；弄得不好，你在福報中迷失自己，那你造的業是非常可怕的。

對榴蓮，為什麼有人喜歡有人厭？

上淨下界法師

性境，這個是前五識所得的境界。 「性是實義，謂相分色從相分種子所生，故名為實。 」性境這個性，就是真實不虛的意思。什麼叫真實不虛呢?謂相分色，就是前五識的相分，這種色法或者是色塵，或者香，或者味，或者觸，前五識的這個五塵的相分是怎麼來的呢?從相分種子生。它唯獨從這種善惡的業力的種子所變現，不從六七識的分別心所生，故名為實。這個是解釋性境這個性，這個真實的意思。

這個真實，比如說我們眼睛有毛病的人，眼睛有毛病就是看到虛空中有花，這個花的境界不真實，因為虛空裡面根本沒有花，那是眼睛有毛病才看到的。這個意思就是說，這個境界本身它是由業力所生，不假借分別，這個叫真實。假設是依止分別心創造的，這個唯識學叫不真實。唯獨是分別心所創造，不真實。

比如說我們在過堂的時候，我們有化到榴蓮。化到榴蓮，當然我們一般人跟榴蓮接觸，第一剎那的時候，我們取到榴蓮的顏色，也可能會聞到它的香味，但第一剎那的時候是沒有名言的，那個是一個性境的境界。但是當第二念的時候，就是第一念我們跟榴蓮接觸的時候，每一個人，這個榴蓮的境界在心中出現大致上是一樣的，都不落名言的，都是性境，都能夠取到它本質，本來的面目。但是第二念的時候，我們這個心中的無明，我執法執就開始活動了，這個第六第七識就開始活動了，它隨順你的眼耳鼻舌身，前五識它的第二念就開始活動。

這個時候活動大致上分兩類：對榴蓮有好感的人，過去生跟榴蓮結下好因緣，你跟它留下好印象，你就會把好的名言來安立它：這個榴蓮的顏色也特別的美妙，味道也特別美妙。這個時候你對榴蓮的境界就開始變化了，它變得非常的好，好到已經超過它原來的面目。它本來不是那麼好，但是你名言一安立以後，它比原來好很多了，就是爭議，這個境界已經爭議了。

有些人過去他曾經跟榴蓮有惡的因緣，這個種子印象還在，他就把這個惡的名言安立在這個榴蓮上：這個榴蓮顏色看起來不好看，味道也特別的臭。這個時候你這個境界也不是本來的面目了，他也不是你想象的那麼差，他那樣就是那樣，他是一個如的境界。如的境界你安立了名言以後，這個時候你減損，把它的情況減損了。

所以，

我們每一個人

的確是活在自己內心的狀態，

雖然我們大家在一起生活，穿同樣的衣服，吃同樣的飯菜，

但是我們同樣去攀緣一個境界的時候，我們也只有第一念是一樣的。

我們人跟人之間接觸的時候，我們同樣看佛像，我們只有第一念大家是一樣的，第二念以後名言就開始出現。

對佛法信心強的人，他用最好的名言來贊嘆佛陀：佛陀身相也莊嚴，內心也莊嚴，各式各樣都莊嚴。

信心薄弱的人名言稍微差一點。對佛法沒有信心的人看到佛像沒感覺。

所以說這個性境就是你不落名言的時候第一念，

取到境界的本來面目。

這叫作相分色從相分種生，故名為實。

前五識取境界，它是不落名言的。

我們可以站在空性的角度來回歸淨土嗎？

所以淨土宗它不談空性，談心性。因為心性它會有妙有，它有緣起，是中道。空性會把好壞的概念抹平了，就是人生沒好壞了，沒好壞，我乾嘛厭離娑婆，乾嘛欣求極樂呢？所以通教的思想，你要操作得剛好。諸位！

每一個法門

你操作得恰到好處就是醍醐，

你操作失當就變成毒藥了。

　　學員問：阿彌陀佛！師父慈悲！站在一個凡夫的角度，這是一個相對的世界，我們現在是凡夫，然後我們發願求生西方極樂世界，我們臨終往生西方極樂世界。但是在禪宗的角度，不一定是禪宗，就是站在空性的角度，他們會說，過去、現在、未來都只是我們的念頭。

　　師父答：喔，這是圓教思想了，它就不談業力了，那個是理想化了，從念頭，那是把生命濃縮到一念，這個是圓教的思想。但是圓教的思想是理想化的思想，我們講過，圓融不礙行布。當你認為人生只有迷悟，我一念悟就好了，但是可別忽略了業力也是不可思議。

　　所以，圓教操作的時候，它是實法、權法要同時操作的。雖然迷悟是心性，但是你千萬不要忽略了如夢如幻的業力。所以蕅益大師在明末時罵那些禪宗，他說：你們不能執理廢事，只論心性迷悟，不論生死業力，難道業力不會影響你妄想？蕅益大師說：你不求生淨土，說我心性覺悟了，但是你的業力把你變成一隻狗時，你還能覺悟嗎？因為這個果報體會障礙你的覺悟。

　　就是說，你今生是覺悟了，但是你忽略了業力以後，好，我業力不管，當然你可以不理它，但是你不理它，它還是存在。就是說，禪宗的人，他忽略了生死業力問題。他說，欸，我一念悟，一念不生即如如佛，這句話也合乎圓教的思想，對，你不能說它錯，佛陀也的確這樣講。

　　但是，不求生淨土時，蕅益大師說，你輕視了業力的可怕，因為業力會破壞你的正念。當業力把你變成一隻畜生時，你前生的覺悟就消失了，這叫退轉。所以，一個人不求生淨土，蕅益大師說，請你思考一下生死業力的可怕。雖然你今生覺悟，但是你哪知道你來生會繼續覺悟呢？這樣懂嗎？

　　所以，你必須把內心的覺悟跟業力兩個都看，圓融不礙業力的行布，行布你也要念念地覺照心念，內心的覺悟跟處理業力是同時都要處理的。

　　一個是務實面，因為業力把你帶到哪裡去，的確會影響到你的內心迷悟的問題。但是你只是注意業力沒有重視覺悟，你這叫無頭蒼蠅，沒有引導，沒有理觀，只有事修，那你福報修得老大，那就慘了！福報越大，來生時造業造罪越重。所以內心的覺悟跟福德力這兩個同等重要。

　　結論：求生淨土是最好的選擇。

　　學員：如果我們是站在空性的角度來回歸淨土？

　　師父：我們不能站在空性，要站在心性。站在空性它是觀一切法空，一切法如夢如幻，我們就很難看得出生死跟淨土有什麼差別。因為中觀的思想把一切法空掉以後，它談如夢如幻，這時我們很難產生一種強烈的對比，不能談空性，空性只是破掉執著。

　　所以淨土宗它不談空性，談心性。因為心性它會有妙有，它有緣起，是中道。空性會把好壞的概念抹平了，就是人生沒好壞了，沒好壞，我乾嘛厭離娑婆，乾嘛欣求極樂呢？所以通教的思想，你要操作得剛好。諸位！

每一個法門

你操作得恰到好處就是醍醐，

你操作失當就變成毒藥了。

我們今天先上到這裡。

向下文長，付在來日！回向！

不再受到分段生死的干擾

淨界法師

就是說「彼佛壽命」，當然阿彌陀佛的住世也很重要，我們壽命在，阿彌陀佛不在也不可以。阿彌陀佛的壽命跟我們的壽命，都是無量無邊的阿僧祇劫，使令你在整個修行當中，能夠很順利地從頭到尾不斷地用功，乃至等覺菩薩，你不用再受到死亡的干擾，這點是很重要的！

(第十三願:壽命無量願)

諸位如果你今天是選擇在娑婆世界求增上生，其實你要面對的最大的問題是什麼，你知道嗎？並不是娑婆世界對你的干擾，你修行正念現前，干擾對你都不是問題，你要面對的最大問題是壽命的問題。

分段生死對你產生的傷害實在太大了！你二十歲出家，修到八十歲，修了六十年，正是你修行的黃金時段，但是你死掉了！死掉了以後，投生到印度，好不容易被找到了，又開始修行，修行到正好的時候，又死掉了！又投生到法國去了。

你光是這樣死來死去，修行沒辦法串起來，生死被片段的切開，所以你現在不是一加一等於二，你變成什麼時候都要從頭開始。

我講這個是有事實根據，你看一些修行人轉世，當然轉世優秀的不少，但是失敗的例子也很多，你去查查看，在不斷轉世以後，他的今生表現比前世差的很多，非常的多，為什麼？死亡啊！他光是這樣換來換去換得內心都糊塗了，所以我們不要忽略分段生死的障礙！

我們今生可以好好的用功，我們希望創造一個生命，一個極樂世界的生命，希望一勞永逸，希望不再受到分段生死的干擾。

阿彌陀佛知道在資糧位的菩薩有分段生死的死亡問題，所以在發願的時候也特別規劃壽命。

就是說「彼佛壽命」，當然阿彌陀佛的住世也很重要，我們壽命在，阿彌陀佛不在也不可以。阿彌陀佛的壽命跟我們的壽命，都是無量無邊的阿僧祇劫，使令你在整個修行當中，能夠很順利地從頭到尾不斷地用功，乃至等覺菩薩，你不用再受到死亡的干擾，這點是很重要的！

(第十三願:壽命無量願)

趨吉避凶的方法是什麼？

淨界法師

問：趨吉避凶的方法是什麼?

　　 淨界法師答：

斷惡修善、保持謙卑。

　　一般來說，一個人有一點資糧以後，怎麼辦呢?就要保持謙卑。謙卑這個德行，我看只有中國文化才提得到，西方文化只有要求個人表現。

　　中國的文化精髓在《易經》，它引導一個人趨吉避凶，講出兩個方法：積善之家，必有余慶;積不善之家，必有余殃。你要盡量地避免造罪業，盡量地積集善業，這是第一個趨吉避凶的方法。

　　第二個謙受益，滿招損，就是你待人處事，姿勢站得低一點;低一點，你就能不斷進步。一個人最怕的就是自己站得很高，你的功德容易折損。所以如果我們希望我們自己從剛開始到臨命終，我們的功德是不斷地在進步當中，

你要經常保持謙卑學習的態度，

讓自己的姿勢站低一點，

對你有不斷的受益。

這是中國古人的大智慧。

念佛人可以剋期取證，提前往生嗎

先培養正念。

淨界法師

問：請法師慈悲開示，就著念佛的人，是不是可以剋期取證，提前往生？

淨界法師答：這個我們剛剛有說過了，你要能夠提前往生，那你要淨業成就。我們一般的往生，是隨念往生，那是不能提前的。你今生活八十歲，你還得把八十歲受完，才能夠走；你是活七十歲，你七十歲才走。如果你是淨業往生，那你今生的業不一定要完全受完，你可以把它遞奪過來。

這個公案很多的，你看在《高僧傳》里面講到一個出家眾，他持戒修福非常精進，後來他起了一個非常上品的瞋心，他從今生人的果報，直接轉成一條蟒蛇，沒有經過死亡，就以一個人的身體，直接變成一條蟒蛇的身體，因為他蟒蛇的業太強了，他今生人的業還沒有受完。

諸位學過唯識學就知道，業力的起現行，是強者先牽，不是先來就可以起現行，看哪一個力量強，各憑本事的。雖然你現在釋放人的業力，但是如果你創造另外一個業力，這個業力超過你之前的業力，它馬上把它取代過來。這個就是阿賴耶識在得果報的時候、這個業在得果報的時候，是看哪一個業力強。

你今生創造一個強大淨土的業力，你前生雖然生死業力還在，但是那個業力已經羸弱了，你可以提前走了。

在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在當中批註說：為什麼每一個人都念佛三年往生？剛好他的壽命都是三年嗎？不是的，因為他淨業成就了，他剛好三年淨業成就。

祖師大德說：一個人長時間住在廁所旁邊，聞到臭穢的味道，你現在要引導他到王宮里去住，他恨不得早點走。雖然你淨業往生，你也可以選擇我不要急著走，也可以，但是大部分都會提前走，這是人之常情。你在廁所住久了，你總是早點離開早點好，你在娑婆世界待下去，你等於是浪費時間嘛！你也不能親近十方諸佛，修善法也有限。你倒不如到淨土去，供養他方十萬億佛、親近十方諸佛。

所以大部分淨業往生的人，都會提前先走，娑婆世界的生命他不要了、他放棄了，但是那得要淨業成就。我們這種隨念往生的，就只好等到最後一天了，

先培養正念。

【211】這樣的出離心佛法是不承認的！

第二十一卷

　　諸位法師慈悲！陳會長慈悲！諸位菩薩！阿彌陀佛！

請大家打開講義第三十二頁，我們看三、觀行即佛。

這一科主要是說明藏教止觀的修學方法。藏教的止觀，整個修學目的就是建立我們一種堅定不可破壞的出離心。

　　這種出離心並不是說，我們日常生活中遇到了逆境，比方說身體有病痛或者是親屬的背棄，這種痛苦激發產生的出離心。日常生活逆境的刺激，產生的出離心是不堅固的，因為你只能在逆境生起出離心，當你人天快樂現前時，你的出離心就破壞了。

　　你這個出離心是不全面的，只能在逆境時活動，這種出離心在佛法是不承認的，沒有用的。因為你臨終時，順境逆境都會考驗你。所以你這種出離心是一個假相。

　　所以，我們要培養的是一種堅定的、不可破壞的、禁得起考驗的出離心。這種出離心的重點在於諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。

　　藏教是怎麼培養出離心呢？只有一句話，就是諸行無常，是生滅法。

　　藏教人觀察人生跟我們凡夫不一樣。我們凡夫看人生是攀緣它的假相，人事的相狀在那個地方動來動去，然後起任何的妄想；藏教人看人生，是把這些假相撥開來，看到生滅假相後面那個道法。經過佛陀的開導就是說人生種種假相的背後就是無常變化。

　　也就是說，在三界你得一個果報，你的生命它就不是一條直線，它是一個很多拋物線的結合，是動蕩不安的。所以即便你努力地積集一個善業的力量，在三界得到一個快樂的果報，比方說大國王，比方說大富長者，但是當你要享受快樂時，你發覺這個快樂的果報是不安穩的。也就是說，你過去努力積集資糧，今生在享受快樂時，你也沒有辦法高枕無憂。所有的快樂都必須夾雜你的擔憂跟怖畏，因為它不斷地變化，讓你非常沒有安全感。所以三界的果報你是要付出代價的。

　　從這個快樂當中，我們就可以看出，三界沒有真實的快樂。它沒有給你安全感，這種快樂就不是真的快樂，因為你經常活在得、失中，今天快樂多一點，明天快樂少一點，你一直受到得失的衝擊跟傷害，你根本沒有快樂可言。

　　所以，整個藏教的核心思想，就是從諸行無常，是生滅法，一語道破整個三界的真相，所以透過三界的不安穩性而建立的出離心是堅固的。

因為無常的相貌通於整個三界，包括我們人間、天上、三惡道，所以我們透過道理思惟，所得到的出離心是不可破壞的。這個出離心的概念，在整個大乘佛法的思想是很重要的，它是整個菩提心、整個空正見的基礎。

講感應神通的兩大重罪

——淨界法師

第二個，宣談感應神通。「妄言天來、龍來、鬼神來等」，這是大妄語的第二種情況。你沒有談你果證，但是你說在拜佛時、打坐時有天人來跟你頂禮，或者是龍來了、鬼神來了，乃至於你說在夢中釋迦牟尼佛親自跟你加持灌頂等等，這種都是過人之法，一般人做不到。宣談感應神通，這第二種。

這種情況是虛而不實，那你的目的幹什麼呢？「誑惑世人」，這就大妄語了。

這大妄語的罪是很重的，甚至於影響到佛教的興衰，這個我們待會再說明。

這個影響的層面很廣，因為你擾亂了整個佛法的秩序，而且你對眾生產生嚴重的誤導。

在《楞嚴經》說這個大妄語，你去讀讀《楞嚴經》的四種清淨明誨，你講感應神通，講個人果證，它認為這不是妄語而已，在《楞嚴經》，他是犯兩條罪：妄語戒跟偷盜戒。

為什麼講感應神通是偷盜罪呢？

《楞嚴經》上說，你盜取三寶。三寶的目的是建立大家一個正知正見，緣起的正見，如是因如是果，結果你這樣一講，三寶的功德都破壞了，他再也不相信三寶了，怎麼如法修學，斷惡修善，他根本不信這一套了，我怕啥？我做什麼事情，我師父幫我加持一下就好了！

你給他一個錯誤的知見，他再也不老實修行了，所以你等於是把他三寶的功德從他心中奪走了。

他本來是一個如法的修行者，每天懺悔業障，積集資糧，結果你這麼一宣說，把他的知見擾亂了。他本來心中還有法，皈依佛，皈依法，皈依僧，結果你這麼一誤導，他聽到感應神通以後，他的佛法僧三寶的功德消失了，所以你盜取了他心中的三寶，你就知道這個罪有多重了。

淨界法師：

修行最怕一開始錯用心，

你後面加行都沒有用！

我們一般人修習佛法不太重視根本，尤其是初學者，他一出家就想要一天拜佛拜幾拜，念佛念幾聲，要誦幾部經典。當然這個都很好，但是我們忽略了根本，最後的結果就不是我們要的結果。本經後面會講到「因地不真，果遭迂曲。」你因地拿沙去煮，你煮了一輩子，結果還是沙。

印光大師文鈔講到一個公案：有一個人他每天拜佛很用功，念佛也念得很多，但是他越拜佛念佛，他的脾氣越大，他不知道怎麼辦。他就問印光大師，印光大師說：「你這一念心沒有調好，你這一念心都是向外攀緣，你用攀緣心念佛，用攀緣心來拜佛，你要小心！你來生不是求生到淨土，你來生到阿修羅法界去。」

我們這一念心是個根本，你是一個葡萄的種子，它終究是成就葡萄；你是一個蘋果的種子，它最後一定變成蘋果。你的加行只是加快它的速度而已，頂多你在阿修羅當中只是一個大福報的阿修羅，你拜佛念佛變成一個大福報的阿修羅，但是你阿修羅的本質沒有改變。

我希望大家抓到你的根本！每一件事情都有根本，你看你要煮飯，飯的根本是什麼？你要拿米，米是飯的根本。成佛也有成佛的根本，你找到你那不生不滅的本性。如果你今天沒有掌握那成佛的根本，你怎麼修行你不可能成佛，因為你根本上就是錯的。

我們從前面一路走來，阿難尊者問佛陀成佛的法門，佛陀到這個地方，什麼法門都還沒講，先找到你的根本。因為你第一步錯了，後面就錯了，後面修行都沒有用。所以古人講，修行最怕一開始錯用心。無始劫來錯用心那就完了，你後面加行都沒有用。你本身是一種嗔心的個性，用功下去嗔心越大，阿修羅法界；你是貪心的個性，用功下去，變成魔王魔眷屬。所以這個地方值得我們注意，就是你要先掌握一個根本——什麼是成佛的根本，什麼是生死的根本。

淨界法師 ：一天到晚認為自己業障深重，到最後你果然業障深重。

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法身德——「常樂我淨義故，清涼不變自在義故」，法身德就是我們本來沒有生死，生死是你的妄想執著變現出來的，所以你只要把你的感覺、妄想、執著，這三個慢慢放下，生死本來就沒有——「本來沒生死，生死由心現」。所以我們的真如本性——本來沒有煩惱、本來沒有業障、本來沒有生死，那是因為我們錯誤的向外攀緣，所以產生虛妄的煩惱、產生虛妄的業障、產生虛妄的生死，這個相狀就在心性的本體裡面，慢慢的顯出來，但是我們只要逆轉，開始回歸到我們的真如，開始依止智慧、依止發願，這個時候，這些相狀就消失掉了。

所以我們要知道我們真如是具足這麼多的功德，而這些功德跟真如的清淨本體是不離、不斷、不異，它永遠沒有離開我們，而且它也沒有一個斷滅的時候，而且它跟真如又是不異，又不是兩個東西。乃至一切的清淨的佛法功德，我們真如通通滿足而沒有欠缺，名為如來藏，在因地叫如來藏了，在果地叫如來法身。

它的意思就是說，這句話的假觀，這個如實不空就是說，說有一個大富長者，他有很多錢，他有一個小孩，他的家很有錢，但是他跑出去了，他跑出去在外面流浪，搞久了，他自己認為他是一個乞丐，其實他是很有錢，但是他不知道，因為他不想回家嘛，他就在外面流浪流浪流浪……他認為他就是一個乞丐，然後就過著乞丐的生活，那麼搞久了，他就認為我就是一個乞丐。他心中產生一個固定的相狀，就認為說：誒，我是一個生死凡夫了，大乘經典所說的東西，我通通做不到，因為它是佛的境界，你自己跟佛菩薩切割。世間上的事情，你說做不到，你果然就做不到了。

所以你不能老是認為你業障深重，你一天到晚認為你業障深重，你到最後，你果然業障深重！你要想說：我本來沒有業障，那是因緣所生法。所以這個乞丐後來是佛陀派人去把他找回來，在《法華經》是這樣講。所以我們的心性本來有「大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故，乃至於常樂我淨義故」，但是我們沒有用正確的方法，把它開顯出來。

在蓮池大師的《竹窗隨筆》講一個公案，值得我們去省思。《竹窗隨筆》說蓮池大師的寺廟，它的山下有一個外道，估計是修道教的，一個在家居士。他有一種加持力，他持一種很特殊的外道的咒，拿那個咒水給人家吃，不管什麼病一吃就好。蓮池大師本來不相信，外道哪有那麼好的妙法呢？他就化裝成一個一般人，蓮池大師就混進去裡面看是怎麼回事，結果蓮池大師看完以後，他贊美：這個人不簡單，一念的平等大願，啓發了真如的功德，產生加持力。

蓮池大師說：我們慚愧啊，他修的是一個外道的法，他的法力很薄弱，但是他心力強，因為任何人供養他，他從來不看的，他沒有貧富貴賤的差別——你來，他就盡心盡力為你服務。他說他產生一種類似菩提心的平等的悲願，他有一種幫助眾生的願力，而這個願力，把他的真如的功德打開了，一念的平等大願，而產生加持力。蓮池大師說：我們如果用這種心態，來修佛法，那是什麼境界？那法力不可思議！心力不可思議、法力不可思議，那加起來不得了！你看他用這種心力去修外道法，尚且如此！就是說這個人能力很強，但是他的工具不好，他開的是一個腳踏車，那如果這個人開的是一個轎車，那不得了——說這個人來學佛，不得了！

所以，我們的真如本性的功德，我們為什麼沒有開啓？因為我們從來沒有發一個平等的大願，我們活在執著當中、相狀當中。我們真如不是沒有功德，佛陀說：「大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故」，有六大功德。我們心中有很多珍寶，但是我們要有鑰匙把它打開，就是你要發願，你要有願力。怎麼發願，我們後面會講到。

與人接觸，用這個道理去「觀」。

上淨下界法師

諸位，我們可以試試看。你如果情緒不好很痛苦的時候，有一種很熱惱的力量在干擾你，你去查你的心中--仁者心中必有一物。就是你產生錯誤的聯想，而且這個聯想一定是單向的聯想：這個人真是壞，我對他這麼好，他竟然忘恩負義。其實你應該怎麼辦呢？你應該想：這個人他不是好、也不是壞，他是一個因緣法。雙向否定，這個是非常重要的。如果你經常用雙向否定，你的內心會慢慢慢慢從不平等而變成平等。

我們內心當中，經常生起一種不平等的單向思考，落入有所得的好壞得失當中，所以我們產生了很多的痛苦。這個時候，佛陀要我們修四尋思，用這種雙向的否定思考，使令我們安住在一種平等的、無分別的內心狀態，這個地方就是我們講的破遍計執。

我們一個修行人，你要經常去觀照你的念頭：一天當中，你的心都在想什麼事情？如果你發覺你一天當中，睡覺不算，你都在這些人事上分別：這個人對我很好，那個人對我怎麼樣，這個事情對我有什麼得失……你都在這個人事因緣上打轉，你的生命很難增上。你來生來的時候，還是這樣子，沒有增上的力量。

一個修行人，遇到人事的時候，要往道理上去會。這個人對我很好，你要思惟它的道理：哦！我前生跟他結善緣。這個人對我很不好，我前生跟他結惡緣。就是說，一個修行人心中，大部分的時間都是在觀察道理。這個人事只是借事來顯理。當然我們從人事當中--哦！你看這個人長得很莊嚴，他前生有持戒的功德。你不要在那個人事上的莊嚴去打轉。就是說，看到什麼因緣，你就想到什麼道理。