戒定慧三身去身來本三昧

因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，

不論小乘大乘，都不能為惠能大師所取。

南宗禪的宗旨，是令修行者直接從般若行修起，六祖惠能說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，

提。」又說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」又說：「從一般若，生八萬四千智慧。」他所主張最妙的修行方法，便是一行三昧，一行三昧的修法，便是：「但行直心，於一切法，勿有執著。」「常離諸境，不於境上生心。」這種三昧，乃是定慧不二、即定即慧的般若行。他說：「定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」

其實從《六祖壇經》的內容來衡量，惠能大師是以慧為定、定在慧中的，所以主張不離日常生活的行住坐臥，行一直心，自利利他，作大修行，毋須「住靜觀心」，毋須先求入定，故名為頓，故名為最上乘。

因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，

心地無非自性戒，心地無癡自性慧，

心地無亂自性定。

不增不減自金剛，身去身來本三昧。

此籤典故出自於---

六祖慧能大師引導志誠禪師開悟的偈文。

當六祖慧能大師自五祖弘忍接傳衣缽後，隨即依照五祖弘忍的指示南下沉濳多年，之後才在廣東曹溪昇座講法。

而當時，五祖弘忍座下的神秀禪師也巳經是舉國聞名的大修行人。

一天，神秀禪師把志誠禪師叫到跟前，說道：“你聰明多智，可前往曹溪聽法。如果有所聽聞，要盡心記取，回來後，講給我聽”。

志誠禪師於是秉承師命，前往曹溪六祖座下隨眾聽法，但卻沒有表明自己是神秀門下的身份。

有一天，六祖升座說法，突然告訴大眾說：“今有盜法之人，潛在此會。”

志誠禪師一聽，連忙出來禮拜六祖，並當眾詳細地陳述了自己的來意。

六祖道：“汝從玉泉來，應是細作。”

志誠禪師道：“不是。”

六祖反問道：“何得不是?”

志誠禪師很機智地回答道：“未說即是，說了不是。”

六祖點了點頭，繼續問道：“汝師若為示眾?”

志誠禪師道：“嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。”

六祖道：“住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，于理何益?

聽吾偈曰：

　　生來坐不臥，死去臥不坐。

　　元是臭骨頭，何為立功過?”

志誠禪師一聽，感到非常驚異，於是再一次頂禮六祖，說道：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚慈悲，更為教示。”

六祖道：“吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何?與吾說看。”

志誠禪師道：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人?”

六祖道：“吾若言有法與人，即為誑汝，但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。”

志城禪師道：“戒定慧只合一種，如何更別?”

六祖道：“汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否? 吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

　　心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。

　　不增不減自金剛，身去身來本三昧。

志誠禪師聽了六祖的開示偈語，當即大悟，連忙向六祖禮拜懺悔致謝，並發心要依歸六祖。志誠禪師還當即說了一首偈子，以表達自己的悟境：

　　“五蘊幻身，幻何究竟。回趣真如，法還不淨。”

六祖一聽，遂印可了志誠禪師的證悟。同時，還進一步教誨志誠禪師道：“汝師戒定慧，勸小根智人。吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，隨語隨答，普現化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”

志誠禪師再次禮拜，並進一步問六祖：“如何是不立義?”

六祖道：“自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立?自性自悟，自由自在，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一法。諸法寂然，有何次第!”

聽了六祖的開示，志誠禪師歡欣踴躍，不停地叩謝。

六祖法寶壇經淺釋/以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https://mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈頓漸品第八〉

原文：

「志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。

心地無非自性戒，心地無癡自性慧；心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。

五蘊幻身，幻何究竟；迴趣真如，法還不淨。」

淺譯：

「志誠曰」：志誠就說了。

「戒定慧只合一種」：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一種的講法。

「如何更別」：怎麼還有一個特別的講法？

「師曰：汝師戒定慧接大乘人」：六祖大師說，你的師父所說的戒定慧三無漏學，他接引的是大乘根性的人。

「吾戒定慧」：我所說的戒定慧。

「接最上乘人」：是接引最高的人。

「悟解不同，見有遲疾」：所以開悟和明白，是不同的。你開悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一點點。這不同。所以見解有頓有漸，有快有慢。

「汝聽吾說，與彼同否」：我給你講一講，你聽一聽和你師父所講的道理，是不是相同？

「吾所說法，不離自性」：我所說的法，不是在外邊的法，都是在自性裏的；是不離自性而說一切法。

「離性說法，名為相說」：離開自性，若再說法，就叫著到相上，這就叫相說。

「自性常迷」：著相，就會自性常迷；你離相，就會自性常悟。

所以「須知一切萬法，皆從自性起用」：你要知道，一切的萬法，無論什麼法，都是從自性生起，而有一切的用，而應變無窮。

「是真戒定慧法」：這才是真正的戒定慧呢。

「聽吾偈曰」：我現在再給你說一首偈頌，你聽聽。

「心地無非自性戒」：心地無非，就是沒有貪心，就是沒有惡心，就是沒有嫉妒心，就是沒有障礙心，就是沒有損人心，就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。

自性戒說這個心地無非，也就是諸惡不作。可是他那個諸惡不作，說是名為戒，卻不是說自性戒。這心地無非，也就是戒，也就是諸惡不作。非，就是不對的事情；你心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。

「心地無癡自性慧」：心地無癡，你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行，和前邊神秀大師那個眾善奉行，是不同的。他那個是「名為慧」，他沒有把自性提出來，所以他沒有講到心地上。

這心就好像一塊地似的，你種什麼，就出什麼，所以你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你的心地無癡，你心地不要種愚癡的種子，就是自性的智慧嘛！

「心地無亂自性定」：無亂，也就是自淨其意志。和神秀大師所說的，本來沒有什麼分別；但是名稱上不同。前邊那兒，他沒有自性，也沒有心地；六祖大師所說的法，都是從心地上、從自性上說起來的，不是從外邊說。

六祖大師說的是自性，神秀大師所說的呢？是外邊的法，就著住到相上了。心地無亂，也就是自淨其意志，自淨其心。

他那不是「自淨其意名為定」嗎？一樣的道理，可是稍微有一點不同，就是一個在心外說法，一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上；六祖大師呢，一切法都不離自性，都是在自性生出來的。

「不增不減自金剛」：自性光明遍照，自性有妙湛總持，自性不增不減；自金剛，是說自己的身體，好像金剛不壞身似的。

「身去身來本三昧」：你的身到旁的地方去，你的身又來了，這都是在根本三昧之中。身去身來，也就是行住坐臥；在四威儀之中，行住坐臥，都是在定中。本三昧，就是本來都在三昧裏。

「誠聞偈，悔謝」：你們看！志誠這奸細聽完之後，就懺悔了，又謝謝六祖大師。

「乃呈一偈曰」：就也自己作了一首偈頌。

「五蘊幻身」：他說，五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合；四大，就是地、水、火、風。

你們記得！不要把身體看得太認真，又給它找好飯吃，又給它找好衣服穿，又給它找好房子住，男人又給它找一個好太太，女人就要找一個好丈夫，這樣來幫助它，以為這是不錯的；其實身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。

什麼是地呢？你身體堅硬的性，皮、肉、筋、骨，屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，這有水份的、津液的，都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力，這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸，這就屬於風大。

你到死的時候，堅硬性，就歸於地大；溼潤性，就歸於水大；熱、溫暖的性，就歸於火大；呼吸的動搖性，就歸於風大。各有所歸，它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢？你自己跑到什麼地方去了？不知道了！

不知道？我們現在學佛法，就是想要知道這個道理，想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身，五蘊假合，四大和合，幻化這麼一個身體。

「幻何究竟」：虛幻怎麼可以究竟呢？它不會究竟的。

「迴趣真如」：你若有一個迴向真如的心。

「法還不淨」：還沒有得到法的本體，法還沒有到清淨的程度上，還是不清淨。

為什麼呢？你還有這一念，說：「噢！我要迴向真如啊！」你還有這麼一念呢，就沒能達到法的本體。所以法的本體，就是沒有取，沒有捨；我不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由，一天到晚，就自由去做，不要執著。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述