心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經裡，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：詳見後/
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看見一切人都是阿彌陀佛，看見一切事都是極樂世界，希望我們把這個念頭這樣轉過來，這就是轉凡成聖。不要做「我這個想法」，不是的，那是事實真相。你說我要這樣想，錯了，你想不出來。我們今天的錯就錯在不知道真實之際，真實之際就在我們眼前，因為我們有妄想分別執著，真實之際見不到。現在佛教我們用這個方法信願持名，你就能夠見到真實之際，就是事實真相，事實真相是一切眾生本來是佛。我們今天最大的一個困難是什麼？他是眾生，你看他起心動念、言語造作都在造罪，《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」，他怎麼是佛？這個對他沒障礙，對我的障礙太大。為什麼？我這一生見佛的希望沒有了。
轉境界不是從外頭轉，從裡頭轉，我要把這個錯誤轉過來，我一身是罪，別人沒有。別人怎麼沒有？別人是佛菩薩，示現表演給我看的，他是來度我的。我一念轉錯了，這些人，這個壞人、那個好人，變成什麼？變成我在境界裡頭，我在造業，他幫助我造業。我念頭一轉，他成就我，把我的業障煩惱統統消了，我成佛了。
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡頭沒有好壞；「好醜在於心」，我用什麼心看什麼東西，它就相隨心轉。我以佛心看外面境界全是佛，轉變都是佛，我用鬼的心看外面世界全是鬼，我用地獄心看外面世界全是地獄，相隨心轉。要記住，我以善心，外面沒有一樣不善；我以惡念，外頭境界沒有一樣不惡。外頭善惡都沒有，都是假的，內心裡起善惡是真的。為什麼面對外面境界我會起惡念？這是我的過失，與外頭不相干。中國千萬年前，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這是什麼？你走不通，你遇到困難，困難不在外頭，在自己，你自己好好反省，改過自新，困難就沒有了，什麼問題都化解了。如果從外面，外面不能，解決不了問題；對物質環境是愈轉愈壞，對人事環境愈轉誤會愈深，結不善緣會惹出什麼？惹出未來生生世世冤冤相報。我不原諒別人，別人不原諒我，冤冤相報。幾個人懂這個道理！
１、『如來』之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂「如」。不見有一法獨異之相，是之謂『諸法如』。
２、「如」者，無差別之義。亦不異之義。謂法性無有差異也。以其空寂故。『諸法如義』，即法性空寂之義。證空寂之性，名為『如來』。故曰『如來者，即諸法如義』。
３、佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性。故曰『如來者，即諸法如義』。
４、其中關鍵，全視著不著。不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。著於諸法，非如也。著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說。唯證方知故。
５、修學應離一切諸相，修六度萬行。離諸相者，實際理地，不染一塵故。修萬行者，佛事門中，不捨一法故。如是覺、如是離、如是修，則法相應、性相應、而得證相應矣。
６、總之，昧平等，取差別。便心隨法轉。即非法亦成障礙。於差別，見平等。便法隨心轉。即法法莫非真如。古德所謂，迎賓送客，運水搬柴，行住坐臥，二六時中，於諸法上拈來便是者，是好一副無事道人行樂圖也。
７、當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。
８、古德云：「不悟時，山是山，水是水。悟了時，山不是山，水不是水。」山是山、水是水者，只見諸法也。山不是山、水不是水，惟見一如也。
９、又有悟後歌云：「青山還是舊青山。」蓋謂諸法仍舊也。而見諸法之一如。則青山依舊，光景煥然新矣。
10、唯佛如來，證性一如。則盡真如際是『來』。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰「來」，實則來而無來，無來而來者也。當知名為『如來』者，為明其來無來相，故曰『如』。為明其如無如相，故曰『來』耳。
心是我們自己的，可是，我們又何嘗能懂得自己的心呢？在佛經裡，佛陀以種種譬喻形容我們的心，今列舉十種來說明：
◆ 心如猿猴難控制：古人以「心猿意馬」來形容心，心就像活潑浮躁的猿猴，生性好動，活蹦亂跳於林木之間，片刻無法靜止。
◆ 心如電光剎那間：我們的心好像石火電光，迅速無比，動念之間，馳騁宇宙，毫無障礙。
◆ 心如野鹿逐聲色：野鹿在荒野上奔跑，饑渴了，便四處追尋草原。我們的心就像野鹿一樣，難以抗拒五欲六塵的誘惑，終日汲汲營營於聲色犬馬。
◆ 心如盜賊劫功德：我們的身體如同一座村莊，五根是門戶，而心就是這個村莊的盜賊，竊取我們的善事功德。如果我們能馴服心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，長養無上的功德。
◆ 心如冤家身受苦：心是我們的冤家仇敵，專門替我們製造煩惱，使我們受種種的痛苦煎熬。所以，有一首詩說：「湛湛青天不可欺，未曾動念已先知，勸君莫作虧心事，古往今來放過誰？」
◆ 心如僮僕諸惱使：心好像是我們的書僮、僕人，受到客塵的驅使，向外攀緣，產生種種煩惱，這些煩惱都能蒙蔽我們的智慧，束縛我們的心靈，使我們不得自在。
◆ 心如國王能行令：心是身體的國王，能夠指示我們的眼耳鼻舌身意，產生感官認知的種種作用。所以，眼耳鼻舌身都是聽心的命令在執行任務。
◆ 心如泉水流不盡：心好像泉水的源流，有泉源的地方，泉水涓涓流不盡。心裡的智慧泉源，具有無限的潛能，蘊藏無盡的寶藏，如果我們能有效的運用，永遠也不虞匱乏。
◆ 心如畫師描彩繪：《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心如善畫的畫家，能夠描繪種種的圖畫來。心中希聖求賢，自然浮現聖賢的面貌；心如凶神惡煞，面容便如魔鬼羅剎一般的猙獰，所謂「三界唯心，萬法唯識」、「相隨心生」，就是此意。
◆ 心如虛空大無邊：我們的心好像虛空一樣廣大無邊，「豎窮三際，橫遍十方」；心「亙古今而不變，歷萬劫而常新」。所謂「心生則種種法生」，我們心一生，萬法跟著生起；「心滅則種種法滅」，心一滅，萬法跟著幻滅。因此，我們的痛苦或快樂，不是別人給我們的，是我們的心自己招感的。
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【修行就是修心，為什麼最簡單的方式，是從改變自己的行為開始？】
修行，一切都是往內心去尋找真正的自己，才是正道，才能覺醒、開悟，才能告訴你真相。相反的，一切往外求，都是有求，都不究竟，沒有人能夠給得了你什麼；因為，修行是只能是靠自己，靠自己去悟，靠自己去尋求自己的內心，只有自己的內心不斷的回答你，給到你答案，這些才是你的智慧，這些才是真理。如果還沒有悟到這一些，就證明平時我們修行，只是在作秀、在欺騙自己，並沒有真正的領悟。
由於行為能反映出一個人的生命層級，也可以説能反映出一個人的素質素養。如果我們有著不良的行為，那就會體現出我們生命層級的低下；如果我們的一切行為為展現都非常得體，不但能體現我們生命的尊貴，而且還能為宇宙提供更多的正向訊息（正能量），從而幫助宇宙不斷的向上發展。
所謂相由心生，一個人心好、心壞由其外在的行為中，都能一一的呈現出來。但是改變自己，不但是要改變自己的內心（心念），同樣也是改變自己的行為模式；而改變心念與行為，彼此之間是相輔相成的、並不會有任何衝突。因為改變內在的自己，需要的各方面條件的配合，而且非常的抽象，不容易察覺到成果；但是行為的改變，自己隨時都可以察覺而來修正，只要有決心卻很容易做到。這樣在行為的改變之下，久而久之就會出現潛移默化的效果：在行為的帶動下，改變自己的內心就容易許多。在此僅提供本身的經驗給大家作參考，目前我仍持續以這樣的方式在做著，你心中有那尊神佛菩薩，就以祂們為學習的榜樣，照著去做、依樣晝葫蘆，大家一起加油。
真正的修行就是修心，如果不從內心做起，只要往外求的都不是正道，都會偏、都會執著；所以，不能有那麼多的凡夫慣性思維。我們一定要想辦法去清除，一切凡夫的慣性思維與舊有的模式，全部都是清除，不能殘留！有，那就是「縫」，這種縫殘留在我們身上或者是內心世界，這些慣性思維它會不斷的膨脹擴大，這就是一種「漏」。如果這種漏一直帶在身上，它會再繼續不斷膨脹擴大，對修行者來講就會是一個災難。一個人只要還有自我的想法、自我的意識，放不下自己的面子，把自己抬得太高、太在乎，這就是有自我的存在，放不下自我。如果一個真正達到無我的人，他不會在乎自身的環境，是處於怎樣的狀態，這才叫做真正的超越自我！超越不了自我的人，是因為他還放不下，在修行的這條路上將很難有成就；有些人雖然嘴巴説已經放下了，但那是受小我的欺騙，而真正放下的沒有幾人！反問一下自己，放下萬緣了嗎？放下自我了嗎？
修行，一切都是往內心去尋找真正的自己，才是正道，才能覺醒、開悟，才能告訴你真相。相反的，一切往外求，都是有求，都不究竟，沒有人能夠給得了你什麼；因為，修行是只能是靠自己，靠自己去悟，靠自己去尋求自己的內心，只有自己的內心不斷的回答你，給到你答案，這些才是你的智慧，這些才是真理。如果還沒有悟到這一些，就證明平時我們修行，只是在作秀、在欺騙自己，並沒有真正的領悟。
那修心為什麼最簡單的方式，是從改變自己的行為開始呢？這不是跟往內修相違背嗎？其實不然。我們平的言談舉止，行站坐臥都是一種行為的展現，而且這些行為的展現時時刻刻都在發生。如果沒有意識去注重生活上的每一個細節，我們就很難清楚知道自己展現了怎樣的行為，因為我們每天所展現的行為太多太多了；既使有錯，一般人也很難發現自己那些不良的行為，從而能夠有意識的去改變它，讓自己的行為都能正向的展現。
我們每個人的行為很重要，因為，我們的行為所散發出來的訊息，隨時都在宇宙中蔓延；我們有著怎樣的行為，宇宙就會得到怎樣的訊息。如果我們所有的行為都是正向的，那麼宇宙提供的訊息就是正向的（正能量）；同理，如果我們的行為當中有負面的，那麼為宇宙提供的訊息中也會有負面的（負能量）：我們的行為在宇宙中會產生如此大的作用，所以我們必須去重視。
由於行為能反映出一個人的生命層級，也可以説能反映出一個人的素質素養。如果我們有著不良的行為，那就會體現出我們生命層級的低下；如果我們的一切行為為展現都非常得體，不但能體現我們生命的尊貴，而且還能為宇宙提供更多的正向訊息（正能量），從而幫助宇宙不斷的向上發展。並且在現今這個五濁惡世中，由於我們仍然需要生活在這社會中，根本無法離群而索居、跟社會脫節；所以要做到純粹的清靜無為，也就是我們平常所説的清心寡欲，這是相當困難的，需要各種條件的配合。因此，面對現今複雜的社會型態，以漸進、間接的修行方式，也不失為另一種較佳的選擇。
所謂相由心生，一個人心好、心壞由其外在的行為中，都能一一的呈現出來。但是改變自己，不但是要改變自己的內心（心念），同樣也是改變自己的行為模式；而改變心念與行為，彼此之間是相輔相成的、並不會有任何衝突。因為改變內在的自己，需要的各方面條件的配合，而且非常的抽象，不容易察覺到成果；但是行為的改變，自己隨時都可以察覺而來修正，只要有決心卻很容易做到。這樣在行為的改變之下，久而久之就會出現潛移默化的效果：在行為的帶動下，改變自己的內心就容易許多。在此僅提供本身的經驗給大家作參考，目前我仍持續以這樣的方式在做著，你心中有那尊神佛菩薩，就以祂們為學習的榜樣，照著去做、依樣晝葫蘆，大家一起加油。謝謝閱讀，請多分享！感恩您！
看見一切人都是阿彌陀佛，看見一切事都是極樂世界，希望我們把這個念頭這樣轉過來，這就是轉凡成聖。不要做「我這個想法」，不是的，那是事實真相。你說我要這樣想，錯了，你想不出來。我們今天的錯就錯在不知道真實之際，真實之際就在我們眼前，因為我們有妄想分別執著，真實之際見不到。現在佛教我們用這個方法信願持名，你就能夠見到真實之際，就是事實真相，事實真相是一切眾生本來是佛。我們今天最大的一個困難是什麼？他是眾生，你看他起心動念、言語造作都在造罪，《地藏經》上說的「無不是業，無不是罪」，他怎麼是佛？這個對他沒障礙，對我的障礙太大。為什麼？我這一生見佛的希望沒有了。
轉境界不是從外頭轉，從裡頭轉，我要把這個錯誤轉過來，我一身是罪，別人沒有。別人怎麼沒有？別人是佛菩薩，示現表演給我看的，他是來度我的。我一念轉錯了，這些人，這個壞人、那個好人，變成什麼？變成我在境界裡頭，我在造業，他幫助我造業。我念頭一轉，他成就我，把我的業障煩惱統統消了，我成佛了。
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡頭沒有好壞；「好醜在於心」，我用什麼心看什麼東西，它就相隨心轉。我以佛心看外面境界全是佛，轉變都是佛，我用鬼的心看外面世界全是鬼，我用地獄心看外面世界全是地獄，相隨心轉。要記住，我以善心，外面沒有一樣不善；我以惡念，外頭境界沒有一樣不惡。外頭善惡都沒有，都是假的，內心裡起善惡是真的。為什麼面對外面境界我會起惡念？這是我的過失，與外頭不相干。中國千萬年前，老祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，這是什麼？你走不通，你遇到困難，困難不在外頭，在自己，你自己好好反省，改過自新，困難就沒有了，什麼問題都化解了。如果從外面，外面不能，解決不了問題；對物質環境是愈轉愈壞，對人事環境愈轉誤會愈深，結不善緣會惹出什麼？惹出未來生生世世冤冤相報。我不原諒別人，別人不原諒我，冤冤相報。幾個人懂這個道理！
我們在歷史上看到一段故事，從前李老師常常提醒叫我們注意。郭子儀，這唐朝的大將，安祿山造反他平定的，以後做了宰相，做過元帥、做過宰相文武全才。那個時候宮廷裡頭有個小官，地位不高，大概像個科長的地位，小官。他是元帥，他是首相，這個人到他家裡來看他，他是以大禮接待，非常隆重，穿著朝服。客人走了之後，家裡人問他，多少地位很高的人到這個地方來訪問，你都很隨便接待，對他為什麼這麼隆重？他告訴他家人，他說這個人他嫉妒、傲慢、報復的心非常強，我們如果得罪了他，將來他要一得志，那我們家就完了，他報復，這種人不能得罪。這個人叫盧杞，以後真的做了宰相，凡是得罪過他的人幾乎不是貶職，就是殺頭，他統統報復。唯獨對郭子儀很客氣，為什麼？郭子儀沒有對他不禮貌。
李老師講，郭子儀的智慧、郭子儀的經驗豐富。這給我們一個啟示，就是對於傲慢的人，對於有嫉妒心的人、有報復心的人，我們決定不能得罪他。不要看他現在沒有什麼地位，將來一旦得志的時候怎麼辦？這一生沒有得志，來生遇到怎麼辦？果報通三世。所以佛菩薩教我們對一切眾生要恭敬，禮敬諸佛這麼學的。
禮敬諸佛不容易，法身大士才能做到，普通人做不到。你能把惡人都看成菩薩嗎？不可能。你能把蚊蟲螞蟻、花草樹木都看成菩薩，都用那種真誠心、恭敬心？做不到。法身菩薩做到。為什麼？法身菩薩見性不著相。不是不見相，見相，從相上見性，就是見性不著相。所以他的心，真正是經題上講的「清淨平等覺」。而清淨平等覺就是阿彌陀佛，我要修到清淨平等覺，我就是阿彌陀佛，你修到清淨平等覺，你就是阿彌陀佛。其實它不在外，我修成了，所有一切眾生全是阿彌陀佛。為什麼？我把它轉過來了，我有能力轉。誰修到誰就轉境界，轉娑婆為極樂，轉自性為阿彌陀，學佛了學會轉境界就得受用，你轉不過來就不得受用，這個道理不可以不知道。
恭錄自淨土大經科註（第九十六集）淨空法師主講2011/12/23