是諸菩薩。莫不皆是法身大士。戒定慧解脫解脫知見之所成就。其心禪寂常在三昧。恬安澹泊無為無欲。顛倒亂想不復得入。靜寂清澄志玄虛漠。守之不動億百千劫。無量法門悉現在前。得大智慧通達諸法。曉了分別性相真實。有無長短明現顯白。
「靜寂清澄」是守戒，「志玄虛漠」是立志；「守之不動，億百千劫」為定力；
「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法」則是智慧。
《无量义经》中有一段﹕「静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫」，慈济三十年的路，就是依照这十六个字走过来的…
茫茫人海中，能够同心、同道又同志，是多么难得啊！大家有缘共同走在慈济菩萨道上，为普天下众生奉献心力，是多么殊胜的因缘，你们要好好珍惜！/詳見後
這種心靈境界，是否能每天感覺到？修行與世俗不同，世俗人紛紛擾擾在社會，修行者其心禪寂在叢林。雖然叢林很接近社會，但是心靈道場永遠寧靜、清淨，因為都是正知、正見、正念。
心要時時守持正知見，才能常在三昧，恬安澹泊，無為無欲。我們的生活要清淨、淡泊，無為、無欲到自然的境界，如果能夠每天都是順著自然而生活，沒有心靈造作、沒有計較，顛倒亂想就不會再生起，此即修行。
這些大菩薩，內心的境界常在禪寂之中，禪即定，只要是佛所開的法門，皆是為了引導我們進入禪寂的境界，佛陀施以種種的教法，無非是要使眾生能夠棄除煩惱；唯有如此，心才能達到禪寂的境界，此時心境即得寂靜輕安。
一個平日就很用功的人，且智慧具足，判斷是非的能力也會很強。當事情做好之後能隨即放下，心裡絲毫沒有掛礙的人，他的心境必定清朗寂靜。我們學佛，不論是修行或做事也必須「前腳踏出，後腳提起」；不要時時去計量，即能恬安澹泊。布施千萬不要存有期待回報的心理，有「我相」的布施，內心就不得清淨。學佛，必須修到任何時刻都在禪境之中。
過去的大德曾說過，挑水運柴無不是禪。念佛時，不只口在念佛，心也要念佛，這是要訓練念佛人行為舉止皆在一念中。我們都是凡夫，必須以佛的聖號來訓練心地的功夫，使心不受外境動搖，「顛倒亂想，不復得入」，沒有煩惱的生滅即為禪。
「寂」即是靜，指心不受外境動搖；「三昧」亦是禪，三昧意指心止一處，不令散亂而保持安靜。菩薩的心常在禪寂之中，不受世事煩惱所困擾，「恬安」即恬靜輕安。
過去有一則公案----蘇東坡曾寫一首偈：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」然後命書僮送與佛印禪師，表示他的心己十分恬靜，任何大風大浪都打不動他的心。當時佛印禪師就寫了一張紙條，請來人帶回給蘇東坡；蘇東坡一看，上面竟然寫著「放屁」兩字，他非常生氣，隨即過江興師問罪。佛印禪師安閒地說道：「居士不是說，你的心已『八風吹不動』，為何『一屁』就將你打過江來呢？」
由此可知，我們應於平日好好訓練定力、培養德行，等到逆境來時，才不會生起瞋恚煩惱。同時要訓練自己少欲知足，透視外界欲境的虛幻而完全放下，不去計較得失。習禪的人，尤其要安住在恬安的境界，如此心才會定靜，心靜則身能安。
我們的心若不能恬安，身體即不得安康；心能安定身即安康。菩薩已訓練到心在寂靜中，心常安泰，身體自然就很輕安健康。
「澹泊」 ，即對世間沒有貪求，不為世間的名利地位所動，只有救度眾生的心志。「無為無欲」即所做的事情都不是為自己的利害得失。菩薩並非完全無欲，但是他的欲和凡夫不同，是清高的希望，祈願世間能祥和平安。
凡夫皆離不開「財、色、名、食、睡」五欲。財、色、名、食、睡是地獄五條根，眾生總是在這五條根裡打滾，一生的勞碌。正當的賺錢方法倒也還好，有的人卻為不義之財而造業。例如：為官者貪污，經商者成為奸商，更有為財而殺人搶劫者。
曾有一位記者問我：「師父，慈濟功德會的委員，每一個人都很賣力付出，幾乎每個月都有好人好事，您為什麼不在慈濟的雜誌上發表呢？」
我說：「慈濟的委員完全是為眾生在做事，絕對不是為了名利而做，若是計較名利，志業絕對無法成就。我希望慈濟委員個個都能拋開名利心，每一位正信的佛教徒，都應該任勞任怨為眾生服務。如果參加慈濟委員的行列，還要計較自己的善行是否被刊登出來，這樣的人根本沒有資格加入慈濟委員的行列。」
「想要成為功德會的委員，必須具足『誠』與『正』，確確實實是在為民眾做事、接引大眾，貢獻自己的力量來為大眾服務；正即正當的見解，沒有偏私的念頭。如果為了沽名釣譽才加入會員的行列，就很難長久處在慈濟團體中，慈濟功德會之所以受到肯定，完全是建立在誠與正上；人人都不求名利，委員們一心一意助人而不求報，確實是發心的菩薩。」
記者聽了說：「真是難得！慈濟功德會之所以被肯定，完全是因為大家不求名利而付出。」
上午，上人為醫學院新生開示，闡明「慈悲喜拾」是慈濟根本精神：「人
，往往不怕窮，只怕病。許多人身體生病，心也隨之受傷──病人接受治
療時，醫護人員若態度不好，無同理心、悲憫心，會令病人身心皆苦。慈
濟之所以成立醫學院，就是希望藉著慈濟大家庭的薰陶，培養仁心仁術的
「慈誠爸爸與懿德媽媽，他們或在事業上有相當成就，或在家庭中是好爸
媽，人格皆受到肯定。教授給予學識功能，慈誠懿德爸媽則用心協助你們
開啟心靈的良知良能；智識與智慧平行，才能成就圓滿的人格，利益人群
甫返國的慈濟美國分會執行長黃思賢師兄，向上人請示《無量義經》經義
思賢：在「十功德品」中，開始時，大莊嚴菩薩即問世尊諸多問題，世尊
也已一一作答；為何此品結束時，大莊嚴菩薩又說「世尊慈愍，快為我等
說如是法，令我大獲法利……世尊慈恩，實難可報」云云？此處之「快為
上人：此品中，大莊嚴菩薩最初發問之後，世尊即向菩薩表示「我說是經
，其深甚深，真實甚深。」此語已直陳此經之妙，其深甚深。菩薩發問之
後，世尊即刻為大眾直說該經奧義，此即「快為我等說如是法」。
思賢：也就是說，世尊即刻為大眾說法，所以大眾感恩。
上人：是的。法華經事實上正是在解釋無量義經。所謂「法華三部」，是
思賢:「德行品」中的「微淀先墮，以淹欲塵」意義為何？
上人：「微」是指極小極小，眼見不到的露水，不斷地普降潤溼大地。
思賢：「守之不動，億百千劫；無量法門，悉現在前；得大智慧，通達諸
上人：是的，所謂「博聞愛道，道必難會；守志奉道，其道甚大。」無量
思賢：「如是無相，無相不相：不相無相，名為實相」，實相無相，是不
上人：心裏有「無相」的觀念，仍未脫離「有相」，所以，「無相」還是
「相」。世間萬物的真正面目到底是何種相？以人而言，同樣具有七孔，
但每張臉都長得不一樣，且有膚色之別，這是為什麼？因緣和合，自然形
成，不是人為所能超越的。無為法即無相，無相之法最微妙，這就是實相
思賢：「不相無相，名為實相」，所以，菩薩以「三輪體空」行事，就能
通達實相的境地，無量義即從實相而出。上人的四大志業，是一法生出八
萬四千法，不相無相，所以產生無量義，慈濟就是無量義的志業？
上人：「有為法」是指所見所聞的一切造作。如一張椅子，是一顆種子落
土長大戚樹，再經人工製作而成，這就是有為法。老舊的東西，失去使用
上人：許多慈濟人臨終時灑脫自在，是因為有乘願再來的信心，所以心無
惶恐。世壽有終止，慧命無窮盡，死是死了「身命」，而「慧命」常存。
思賢：「說法品」中有「法相如是，生如是法；法相如是，住如是法；法
相如是，異如是法；法相如是，滅如是法。法相如是，能生惡法；法相如
上人：此指心念在生住異滅之中，是善是惡，在於自心。凡夫心多變化，
上人：禪在「生活」中，不是去「坐禪」才叫做「禪」。禪是指心念正、
思賢：「戒、定、慧、解脫、解脫知見」（德行品）是指菩薩……
上人：須具足戒定慧，才能解脫。心不定，無法生智慧；心要定，就要守
戒。有戒，就不會去做後悔的事，所以無煩惱，心能定，能解脫知兒，成
上人：心不靜寂、不乾淨，怎能立大願？志玄虛漠是志廣無邊際，心包太
虛，量周沙界。經中文句很多字雖不同，義理是相同的。若「靜寂清澄」
真懂了，道理也就通了。做到了靜寂，就能諸境明朗，如一面「大圓鏡」
思賢：「法尚應捨，何況非法」（金剛經），對一切法都不執著。
上人：也就是要看得開！看開一切，不把煩惱放在心中，心就有如大圓鏡
思賢: 經文裏有很多菩薩，其名是代表其德行嗎？佛說有八萬菩薩在場，
上人：不要鑽入「佛學」理論之中，愈簡單愈美。經文意思是凡夫要成為
菩薩，須具備各種德行，如「虛空藏菩薩……」，意指要成為菩薩，須心
包太虛。不要陷入文字障，人人都有佛性，只要善念現前，你也是佛，也
上人：對！肉團心只是身體功能之一，現在科學發達，有的人心臟壞了，
做換心手術，換心後其性情可有改變？其實不會，因為這顆心只是『器官
』而已。那麼，其正所謂的心在哪裏？即是一切經驗、觀念、思想的綜合
上人讚歎思賢師兄認真體會《無量義經》的奧義，是用心的好弟子。思賢
師兄表示，從《齋後錄》一書中，得知上人非常喜愛《無量義經》中的一
段經文：「其心禪寂，常在三昧，恬安澹泊，無為無欲，顛倒亂想，不復
得入，靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫，無量法門，悉現在前
《无量义经》中有一段﹕「静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫」，慈济三十年的路，就是依照这十六个字走过来的…
茫茫人海中，能够同心、同道又同志，是多么难得啊！大家有缘共同走在慈济菩萨道上，为普天下众生奉献心力，是多么殊胜的因缘，你们要好好珍惜！
社会要详和，一定要从「家庭」开始；家家幸福，才能建立祥和的社会；社会详和，国家才能健全。而家庭幸福的主导者很多是「先生」，你们是慈诚干部，要做现代人的模范。
今年很特殊，有两个中秋。上个月的中秋气候清朗，月圆如镜；这个月的中秋，从昨晚到现在雷雨不断，晚上是否能云开见明月呢？不论天上的月能不能显露，人人心中的月一定要常保光莹！不仅年年有中秋月，最好日日都是中秋月—心中一轮明月，日日照耀大地，让暗角众生皆得光明、清凉。
佛教中，月代表「慈悲」，日代表「智慧」。日光一出，不论何种境界都能清楚显现；人生只要有智慧，就不怕路途坎坷，不论环境如何，都能轻安自在。月代表慈悲——人生如火宅，在热恼熬时，最需要如月之清凉；慈悲就能予人清凉、安详。人生不可缺少智慧和慈悲，就像世间不可缺少日和月一样。
凡夫就是「反反覆覆」—心中本具的智慧和慈悲被无明习气遮蔽，以致隐晦不显，难以在迷茫的世间掌握正确的方向。慈诚以「佛心」为己心、以「师志」为己志，都已经找到正确的人生方向，所以要以身作则，引导迷失真心的人，促进社会详和安定。
慈济精神以《妙法莲华经》为主臬，而法华经之前有《无量义经》。佛陀宣演法华经之前，先演说无量义经，之后再接着演说法华经；可见，无量义经是法华经的精髓，法华经是无量义经的延伸。
每次谈到《无量义经》，我就满心欢喜！尤其经中有一段是：「静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。」这十六个字，每天都在我脑海中浮现！慈济三十年路，就是依照这十六个字走过来。
人生为什么有烦恼呢？人生为什么会有错误呢？就是因为欠缺「静寂清澄」的心。心志动摇不定，就像是一湖浊水，如果再丢石头下去，扰动了浊水，就会「一念差，万念错」了。
心静下来，智慧才能显现。所谓「大圆镜智」，是指—顾好心念，运用「知足、感恩、善解、包容」，在分秒中随时丢掉烦恼，一点都不让烦恼扰乱自己的心；如果能有这样的功夫，心就如一面圆而清澈的镜子，山来山照，水来水照，智慧心光明明朗朗照耀人间。
人身难得，佛法难闻；既得人身，就要把握此生度此身，好好地发大愿、立大志。愿大、志大，就是「志玄虚漠」—「玄」是玄远微妙、广无边际的意思；也就是「心包太虚，量周沙界」，将大爱奉献给普天下的众生—发大悲心、立大志愿。
但是发心容易，恒心难。凡夫心反反覆覆，「发心」很快，「变心」也很快—开始时很感动，生起一念喜舍心，过没多久就后悔，觉得自己太冲动，愈想愈「舍不得」。所以，发愿立志要有「真喜舍」的心，不论遇到何种境界，都要经得起考验，这个志愿要能经历「亿百千劫」也不动摇。
「静寂清澄、志玄虚漠」是「意念」的境界；「守之不动，亿百千劫」代表「毅力」。只要做到这十六个字，成佛就不难！
在菩萨道上修行，应该相互鞭策、磨练，恒常抱持「虚心学习」的态度。我们都知道文殊师利菩萨是七佛之师，既然他有能力成就别人成佛，可见他本身也是具足智慧与慈悲；但是他仍然现菩萨相，仍然常住学地，不断地上求佛道，下化众生，这就是菩萨的精神。
慈济的千秋济世志业，需要每位慈济人「守志奉道」—法华经的精神，就在《无量义经》第一品「德行品」中那十六个字。
第三品「十功德品」，则解说这部经是何地深奥微妙。大庄严菩萨赞言︰「世尊说是微妙甚深无上大乘无量义经，真实甚深，甚深、甚深。…当知此经文理真正尊无过上，三世诸佛之所守护，无有众魔群道得入，不为一切邪见生死之所败坏。…」这部《无量义经》不但义理深奥，而且非常微妙，普被三根—不论是上根上智、中根中智、下根下智的人，都能在日常生活中，身体力行经中的道理，发挥经中所言十种普度众生的不可思议功德力量。
例如十种功德力中的第一功德力，包括「能令菩萨未发心者发菩提心」、「无慈仁者起于慈心」，意指如果能将这部经运用在人间，就能教化人群，使未发心的人能发菩提心，自私不仁者生起慈悲心。
诸位，你们未加入慈济时，有很多人不曾接触佛法，也不知道什么是菩萨，以及当菩萨应该具足什么条件？但是，因为听到、看到慈济人身体力行救拔苦难众生，而被感动，于是发心付诸行动。在还没听到、看到，还没感动、行动之时，是「未发心者」；听到、看到了，感动、也化为行动了，就是「发菩提心」。
真正的佛法，能应用在日常生活中，不只是自己受用，还能普及人群，这才是真正的「微妙」。这就是妙法。
再来是「无慈仁者起于慈心」—有的人比较自私，认为自己快乐就好，不关心别人的痛苦。所谓「独乐乐，不如众乐乐」，自己快乐，为什么不让大家都快乐呢？
慈就是「予乐」—给予众生快乐。社会人人快乐、人人幸福，这个社会才能详和。如果只有自己平安，其他人却受苦受难，自己能快乐得起来吗？所以大智慧者一定是大家都快乐后，自己才真正感到快乐。例如诸位到慈院当志工，帮助病人化解烦恼；看到病人露出快乐的笑容，自己更欢喜！
想给别人快乐，自己一定要先建立「慈」、「仁」的心。对于欠缺慈仁心的人，我们必须设法教导他们将小爱化为大爱，引导他们投入服务众生的工作。
慈济最重要的，就是必须具备「公信力」。公信力从何而来？来自团体中每个人的「自信」和「自我要求」。我们对自己要有信心—相信自己有和佛一样的大智慧和大慈悲；进而自我要求、自我磨练，开显本具的佛性。
自信从「心」起，一定要把自己的心照顾得「静寂清澄，志玄虚漠，守之不动，亿百千劫。」但是守持与否，要看你们自己。力量就在你们心里，不能轻视自己喔！
慈济精神来自《无量义经》，三十年来就是「守之不动」地力行菩萨道。各位都是慈济世界的慈诚金刚，希望大家都能守「志」不动、亿百千劫。