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"印光大師"：

對治妄想就是"心常覺照，不隨妄轉"。

淨界法師:

修行人"迴光返照"，

意思就是說:

如果你不希望

臨命終的時候

生死業力太重，

希望臨命終的時候，

離開三界比較好離開。

有一個觀念很重要:

從今天開始，

別人怎麼樣，

你都不要管他，

跟你沒有關係。

他造他的業，

你祇是在受果報，

你做你該做的事。

你說:

你罵我，我也罵你，

那你我兩個都墮落。

一個修行人不是這樣子。

你罵不罵我，是你決定，

那是你的事，

我做我該做的事。

願以此閱讀、轉發、隨喜之功德普皆迴向，願未學佛者，學佛因緣早日成熟，皈依三寶，建立正信；願已學佛者聞正法，遇明師，持戒精進修行。普願法界眾生，信願念佛，往生極樂，不退成佛!願十方賢聖，不離不動本際，應化十方。願法界在迷眾生，返照本覺真心，徑登上品！

願以此功德，莊嚴佛凈土；

上報四重恩，下濟三途苦；

若有見聞者，悉發菩提心；

盡此一報身，同生極樂國。

從佛教的因緣觀察，你寧可煩惱重、善根強，你寧可這樣子，因為你煩惱重，你善根強，你還是可以突破。也不要說煩惱淡薄、善根鈍，不要這樣，這個不好。所以說，

你的生命的改變是來自於你真實的覺悟、真實的智慧，你才可以產生一個強大的改變，

而這個智慧怎麼來的？是聽聞佛法來的，沒有其它的方法。

我要提醒淨土宗所有的菩薩，你要知道一件事情：藏傳佛教所做的每一件事情，總有一天這條路你要走。所以我們不能去毁謗人家，你要隨喜讚嘆。憑什麼我們在修學佛法當中，所需要的法不多，但是學習要廣？就是要擴大你的胸量，你要先隨喜讚嘆，你要把末來的路先鋪好。如果你毀謗了某一個法門，其實對別人沒有影響，你障礙你自己！

"楞嚴經"的思想，

就是妄想本來就沒有(此妄想不真)。

淨界法師:

"楞嚴經"它不對治妄想，

它認為對治妄想

產生一種對立，不好。

你祇要保持清楚的覺照，

觀察你的本性是清淨的，

何期自性，本自清淨，

"根本就沒有妄想"。

所以

"楞嚴經"的觀念是沒有妄想。

我們在治療疾病的時候

有兩種觀念:

我有病，我去治療；

或者我根本就沒有病。

根本沒有病的思想

就是"楞嚴經"的思想，

就是妄想本來就沒有。

"楞嚴經"曰:

一切衆生，

從無始來，生死相續，

皆由不知

常住真心性淨明體，

"用諸妄想，此想不真"，

故有輪轉。

淨界法師：錯用了心

我們花很少的時間

經營(向內)心地法門(創造來生)，

這是錯誤的，錯用了心！

今生的成敗得失，

是前生就決定了(前世因)。

當業力成熟，形成果實時，

你不能改變它(今世果)。

所以，

一個有智慧的修行者，

會慢慢地"把心收回來"(向外攀緣心)。

他知道這個水果已經成熟了，

不能改變了(今世果)。

他開始"創造來生"(觀心觀慧的成就)，

開始在心地上下功夫(經營心地法門)，

培養自己(內在禪心)心靈的力量。

詳見後/

總想向外求的概念，錯得很！/詳見後

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

上淨下界法師

〖淨界和尚問答錄〗

為什麼要放下今生

善士問：

　　師父在課堂中提到，面對業力今生能夠改變有限，應該放棄而寄託於來生。然則日常生活當中，我們念念在行為上的選擇，也能夠引發後續不同因緣的發生，比方說我們會產生對阿賴耶識變現果報的可以掌控的錯覺。弟子請問師父，在道理上應該如何去理解？

淨界和尚解說：

　　其實我們今生的一些修行，比方你今生起了菩提心，斷惡修善，你今生也會有一些美好快樂的因緣出現，這個是花報。但是為什麼佛法要我們把今生全盤地放下呢？它要你不要把精神體力放在今生。因為你今生已經是個有漏的了，它的本質是有漏，就算上面多一朵花，多一個水果又怎麼樣呢？它的本質是輪回的果報。

　　就是說，雖然我們今生好好念佛，好好持戒，你今生也會產生命運的改變，但是你都不能去執著，今生要徹底放下。佛法叫你放下今生的意思就是，你的精神體力要完全放在創造來生。也就是說你今生的人生只有一個意義，為了創造來生而活，這是佛法的思考。當然這是針對一定要往生的人來說了。

　　諸位！為什麼它要你放下今生？韓信的軍隊只有三萬，項羽有十萬大軍。憑什麼韓信能夠打敗項羽？在垓下的時候最後一戰，韓信能夠用三萬的軍隊打敗項羽的十萬軍隊，憑什麼？因為他背水一戰！他過河以後把船都燒掉了。諸位！你憑什麼用短短幾年的時間去了生死？你憑什麼用短短的幾十年的時間去解決無量劫來留下的問題？憑的就是你放下今生那個決心――我一定要成功！所以，你如果又分心，再對今生的果報攀緣，你的精神體力就分散了。本來你的精神體力就有限，你面對的又是一個強大的敵人，你要沒有背水一戰的決心，你就完了。所以，你要知道佛陀很多的規劃，他是有道理的。

　　今生跟來生你只能夠選擇一個，就像蕅益大師說的，你不可能腰纏十萬貫，又要騎鶴下揚州，你要選擇。你又要享受今生榮華富貴，你來生又想求生淨土，不可能！因為你沒有足夠的決心。一個會往生的人只有一種可能，就是背水一戰，因為你面對的敵人是一個無始劫的業力。往生與否只有一個判斷，就是你的決心夠不夠而已，其實不是佛號念多少。

　　諸位！你沒有決心，你佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，也沒有得生之理。你要是決心夠，一句佛號乃至十念就夠了。所以，如果你現在是「我很想要往生」，你大概不會往生了。你只是很想要往生，可有可無嘛。所以我們在學唯識，你會發覺，你不能對今生有任何的縫隙。無分別智就是把所有的縫隙――攀緣娑婆世界的門全部關住，把所有的精神體力放到來生去，你才可能成功。

【183】如果以往生為重，會不會顯得自己太自私？

我講實在話，佛陀都沒辦法主宰眾生的業力，何況是你呢？所以我們該做什麼還做什麼。但是我們強調把心收起來，是收你的攀緣心，但是沒有收你往生的願力，成佛的願力。這個願力也收，那你就落斷滅思想了，這樣懂嗎？

　　都攝六根，收的是你的攀緣心，主宰的心；淨念相繼，釋放的是你往生的願力，成佛的願力，帶動的是所有的善法。

生死業力的開關是攀緣心、主宰心，往生的願力的開關是一種離相清淨心，還有一種往生成佛的願力。這種願力跟攀緣心你得分清楚，你不能夠說，既然不攀緣，那我也不發願了，不可以這樣子，你這是極端的斷滅思想。

　　我們再回答一個問題，這是今天收到的，跟這個也有關係。

　　弟子問：弟子常為一事所苦，弟子現在已經六十九歲，應以自己的往生為重，還是繼續地為子女操心？如果以往生為重，會不會顯得自己太自私？

　　師父答：我想這個牽涉到主宰性。我們今天不要用藏教對立的思考，要麼就做，要麼就不做，不要這樣子。我們以大乘佛法來思考這件事情。就是說，你會操心，這地方有問題了，你想要主宰你的子女。我們菩薩道就是凡事盡心盡力，成敗交給業力。這個子女他來到人世間，他不是你創造出來的，他的背後有他的業力，他是依止你的因緣出生而已。你不管操不操他的心，他該怎麼樣就怎麼樣，是不是你白操心了？你打妄想：欸，我希望他變成什麼！他會照你的妄想走嗎？不可能！如果是，那是湊巧。

　　你不要以為你可以主導別人，講難聽一點，你自己都沒辦法主導你自己，要不然怎麼說萬般皆是業呢？如果生命可以主宰，那就萬般皆是妄想就好了。所以，你操心就是你重視他的結果。

　　其實，佛教只有過程。就是該怎麼樣，你就告訴他。我把我的經驗告訴你，但是怎麼做，你自己看著辦。做父母本來就是這樣子，難道不是嗎？

　　我們經驗傳承給下一代，但是他接受多少，這個東西是他的福分。但是作為你，作為一個母親的責任，你已經把你的經驗傳給他了，至於他怎麼操作，你就不要操心了，我們只問過程不要問結果。這是大乘思想，應無所住而生其心。無住，就是對結果不要有期待，因為這不是你說了算，他背後有他的業力跟妄想在主導他。

　　我講實在話，佛陀都沒辦法主宰眾生的業力，何況是你呢？所以我們該做什麼還做什麼。但是我們強調把心收起來，是收你的攀緣心，但是沒有收你往生的願力，成佛的願力。這個願力也收，那你就落斷滅思想了，這樣懂嗎？

　　都攝六根，收的是你的攀緣心，主宰的心；淨念相繼，釋放的是你往生的願力，成佛的願力，帶動的是所有的善法。

生死業力的開關是攀緣心、主宰心，往生的願力的開關是一種離相清淨心，還有一種往生成佛的願力。這種願力跟攀緣心你得分清楚，你不能夠說，既然不攀緣，那我也不發願了，不可以這樣子，你這是極端的斷滅思想。

淨界法師：錯用了心

我們現在最大的盲點在哪裡？

身為一個人最大的悲哀，

就是我們花很多的時間去注意結果，

這個錯了！

因為結果是不能改變的。

我們花很少的時間經營心地法門，

這是錯誤的，錯用了心！

以至人生就一世一世地錯下去。

凡事盡心盡力，成敗交給業力，結果要放棄。

我們只重視過程，因為過程是操之在我的，

用什麼心態來面對人生，是你可以決定的。

今生的成敗得失，

是前生就決定了(前世因)。

當業力成熟，形成果實時，

你不能改變它(今世果)。

所以，

一個有智慧的修行者，

會慢慢地"把心收回來"(向外攀緣心)。

他知道這個水果已經成熟了，

不能改變了(今世果)。

他開始"創造來生"(觀心觀慧的成就)，

開始在心地上下功夫(經營心地法門)，

培養自己(內在禪心)心靈的力量。

淨界法師：錯用了心

我們現在最大的盲點在哪裡？

身為一個人最大的悲哀，

就是我們花很多的時間去注意結果，

這個錯了！

因為結果是不能改變的。

我們花很少的時間經營心地法門，這是錯誤的，錯用了心！

以至人生就一世一世地錯下去。

凡事盡心盡力，成敗交給業力，結果要放棄。

我們只重視過程，因為過程是操之在我的，用什麼心態來面對人生，是你可以決定的。

今生的成敗得失，是前生就決定了。

當業力成熟，形成果實時，你不能改變它。

所以，一個有智慧的修行者，會慢慢地把心收回來。

他知道這個水果已經成熟了，不能改變了。

他開始創造來生，開始在心地上下功夫，培養自己心靈的力量。

總想向外求的概念，錯得很！

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

上淨下界法師

你只要做兩件事：第一個，安住清淨心；第二個，修一切法。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位你要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻煩。

我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的空就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，一念妄動烏雲變色了！生死輪回，把你整個生命的檔次都降低了，本來是功德莊嚴的，變成人天福報了。這就是你想求，求到最後是輪回生死。

佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。那你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，安住是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是常樂我淨的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？

所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？

這個是比較深，但是這個道理很重要——安住的問題，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不要求。

這個就是有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡，稱性起修。

附：術語解釋

【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。

【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。

【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」

遇到災難危險時，應該提起佛號，還是觀世音菩薩名號?

淨界法師

請師父開示，遇到災難危險時，應該提起佛號，還是觀世音菩薩名號?

答:

1約因緣......因緣深厚，感應明顯

2約目標......設定「來生目標」，決定「今生修學」

3約年紀......年紀越老，修學愈專。

要稱念哪一個菩薩的聖號，有三個條件來判斷:

首先，約你個人的因緣。因為我們不是今生才修行，所以感應有冥機顯應，有顯機冥應。有些人念觀世音菩薩，念沒幾句就有感應了。他過去生的修學已經修一個程度了，所以他今生稍微用功一下，的確就有感應。所以這個就是看你個人的修學經驗。你看有些人，遇到事情他念觀世音菩薩，他曾經有過那麼些感應，哦，他就知道了:有事情就念觀世音菩薩!他會把往生念阿彌陀佛、遇到障礙念觀世音菩薩區分開來。第一個，約因緣。

第二個，約目標，就是理性了，就不談個人的因緣了。佛法講因果報應，就是說，佛法是多元化的，它有很多種結果，但是你人生又短暫，那你現在的重點就是，你準備來生要變成什麼樣，這很重要!你來生要繼續輪迴，這是一個目標，反正我也不著急，我生生世世行菩薩道，這是一個目標。第二個，不行，我今生必須把這個生死給解決掉，不能再拖了，這再拖下去不是個事兒。這又是一個目標。

所以，你說你的因地要修什麼，其實是錯的。你要先問自己，你的目標在哪裡?因為這個目標影響到你的因地。所以，修行是先有目標再有因地的。你看四諦，苦、集、滅、道，他先想痛苦。為什麼有痛苦?因為有煩惱。滅諦，苦集滅道，那為什麼有滅?因為有道。所以佛法都是先談果地，就是你先設定你希望變成什麼結果，然後再考慮你必須要在有限的生命修哪些因地。

比如說，我來生想做大國王，那你的重點就不是在念佛，你的重點在修十善業，是吧?如果你的目標是往生，那很簡單，你往生是靠誰接引的?你不是靠地藏王菩薩接引，也不是靠觀世音菩薩，是阿彌陀佛接引你的，所以順從本願，你一定要把佛號擺在正行——如果你要往生極樂世界的話，如果了。

所以，這個就跟你喜歡什麼佛菩薩沒有關係了。重點不是你喜不喜歡，重點是你定這個目標，重點是你的目標，你要順從你的目標。那第二個，由目標決定，那就是很理性了。不管我喜不喜歡佛號，我一定是跟阿彌陀佛感應道交，彌陀的本願攝受我去的。所以你就必須把念佛當正行。為什麼?因為目標決定了。

第三個，跟年齡有關係。因為你年紀越大，你的造作能力越薄弱，你的心力越薄弱，所以你必須要集中你的心力，更多的心力，在你的目標上。就是說，你到晚年時候的重點已經不是離苦得樂的問題了，也不是趨吉避凶，這都無所謂。你到臨終的時候、晚年的時候，重點是你要規劃你的來生了。一個人到了晚年，你再注意今生，那你這個人就不對了。因為，到晚年你的太陽已經是夕陽西下了，你今生再怎麼經營也就這樣子了，再離苦得樂也就這樣子了。你到了晚年是怎麼去創造——趕快去把來生的你的目標給創造出來。就是你的心要跨越今生想到來生去了。所以你的年紀也會影響到你修行的法門。

比方說，你年輕的時候拜八十八佛，到晚年想說，不對!我跟這麼多佛結緣是挺好的，但是我臨終的時候靠阿彌陀佛接引。所以你可能會改拜阿彌陀佛。這個為什麼?因為年齡影響你的修行。你必須怎麼樣呢?一門深入了。以前慧天長老，我們的教務主任，經常講一句話說，年紀大了，要趕路了。太陽要下山了，你剩的時間不多了，要加緊腳步走了，要趕路了。

所以，到底念哪一個聖號，有三個因素。而這三個因素，後後重於前前。第一個，你的年紀。如果你還年輕，你還有大把的青春，你愛念什麼佛號就念什麼佛號，反正你不著急。第一個，年紀。第二個，你的目標。第三個，你個人的因緣。但是後後重要於前前。

——大乘妙法蓮華經講記152

一個沒有「家」的人，就被妄想追著打。

覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。

上淨下界法師

佛，簡單地說，是覺悟的意思，蕅益大師解釋說是「了了常知，不可昏昧」。修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照，古人說「心常覺照，不隨妄轉」。妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。

其實，妄想本來是不真實的。那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了。迷惑了以後，我們就跟著它走，認賊作父。所以這個地方最重要的觀念就是不隨妄轉。《楞嚴經》不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是：沒有妄想！

我們在治療疾病的時候有兩種觀念，一種說，我有病，我去治療；第二個觀念是說，我根本沒有病！根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有的。

我們心中有很多的「愛」、「取」、「有」，你的第八識有很多的業力已經被滋潤了，尤其到了晚年，那個業力已經躍躍欲試準備出來得果報了。那麼這時，如果你顛倒妄想太多了，就抓住一個原則--放棄主宰，就是對妄想不要主宰，無住，這是最快的方法、快捷方式。所以，修十二因緣是調伏業力的快捷方式。如果你不經過這個快捷方式，透過四諦法門，那你要先思惟苦諦，思惟無常，然後才能夠把業力給調伏。

...當然業力一定有徵兆，它必須用妄想來牽動你，就是你的心必須要跟著妄想走，業力才有可能把你帶走，因為妄想跟業力，這是生死業力，你的心一定要有一個顛倒妄想來做橋梁。如果你不跟著妄想走，業力是帶不走你的。這個時候你再來思惟什麼苦諦、無常，來不及了。只有印光大師那一句話「心常覺照，不隨妄轉」，你不能跟它走。就是它跟我沒關係，我不想主宰它，我放棄對妄想的主宰...

你怎麼從生死業力，即將得果報的時候走出來?就是不隨妄轉!就是直接從「取」下手--我不取。我們今生該做的都做了，懺悔業障我也懺了，念佛我也念了，平常調伏妄想，我也盡最大的努力了，但是你今生的努力不可能處理所有的問題，你可能處理了百分之七十、八十的問題，到最後的百分之二十，就靠你的智慧來處理了。

我想，沒有一個人是業盡情空走的，「我的業全部處理完了」--這種人很少。大部分人是今生盡最大的努力，把業力妄想降到最低，但是最後的業力跟妄想就靠智慧來處理，最後只有靠智慧了--看你怎麼去判斷。...妄想來誘惑你、刺激你，如果你想要去主宰妄想，結果就被業帶走，這個妄想背後是有業力的，所以你最好放棄主宰--「心常覺照，不隨妄轉」，你安住你的清淨心菩提願。

為什麼我們平常要訓練自己安住?...你不安住，你的心很容易被刺激。就是一個沒有家的人，風可以吹你，雨可以打你，老虎可以吃你，獅子可以咬你，你就被妄想追著打。所以，你要經常安住一念清淨心菩提願時，心常覺照。

覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。

【淨界法師】不能用壓抑式的修行，用道理來說服自己

我們讀經典就是借教觀心。一個修行人，什麼叫做靜坐、修觀？就是你跟你自己溝通，你必須跟你深層的自我意識溝通。說:「你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣。你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死。得到什麼？對不對！

我們是不是應該換一個新的生命——

回光返照，聽佛陀的開示改變自己。」

修行不能強迫，說：「誒！你不可以怎麼樣。」沒有用，反彈更厲害！不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。

所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音：誒！要怎麼做……要怎麼做……。不可以！會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。

我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的！因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己！讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望。你好過一個人什麼都不知道，這個人就沒有希望了，你連什麼是真、什麼是妄都不知道。你說：「我知道了，我改變不了！」至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來，看到你的希望。

以前我們的教務主任慧天長老說：「修行啊，不怕慢，只怕站。」站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以懺公師父常說：「修行是點點滴滴的功夫。」其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同。今天修怎麼樣……，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉。點點滴滴就是說，你保證：我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。即使說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。

一個人可以有一個不好的過去，也可以有一個不是很滿意的現在，但是你一定要有一個美好的未來！那麼，美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，堅持不隨妄轉。點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。

——摘自《楞嚴經修學法要》

現前一念心識，如何改造？

理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。

我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。

上淨下界法師

當我們已經掌握了一個生命的修行方向，應該是改造我們現前一念心識，那麼應該怎麼改造呢？在本論當中無著菩薩提出了三個重點：

第一個，你要確認你的修行目標。我們一個人假設生命當中沒有目標，就沒有一個努力的方向；沒有方向，就沒有力量，我們修行起來就沒有一種前進的動力。這樣子，我們一生的所學，就會變成一種分散的東西，而一事無成。所以我們一定要在剛開始的時候，知道自己到底是要成就一個什麼樣的功德。...你一定要內心當中有一個目標來引導你的內心。

第二個，你要「具足方便」。我們要趨向目標的時候，是有很多障礙的，不是很順利。我們的煩惱會障礙我們，我們的罪業也會障礙我們，我們色身的老病死也會障礙我們，所以我們必須有我空、法空的智慧。所有的障礙出現的時候，都是因為我們對它的執取，而使令這個障礙變得擴大而不可收拾。

所以，障礙的本身並不可怕，重點是我們不能夠去使令這個障礙擴大。那麼，你就必須要消滅你對這個障礙的執取，所謂我執、法執的執取，使令這個障礙降到最低。就是說，你有了目標，你應該有我空、法空的善巧方便來消滅心中對障礙的執取。這是所謂的「破障法門」。

當我們有一個明確的目標，又具足善巧方便，第三個就應該要付諸行動，實際地去修習六波羅蜜的法門，來懺悔業障、積集廣大的福德、智慧兩種資糧。

生命的真實相在佛法的一個基本原則是說：諸法無自性，一切從緣起。諸法無自性就是說一切法的本性是畢竟空的，那麼畢竟空是怎麼會有一切法呢？一切從緣起，是假借因緣的作用，才能夠顯現差別的相貌。這個因緣當然主要是業力，我們由於善業的因緣而成就人天的可樂果報，我們也由於罪業的因緣，而顯現三惡道的痛苦的果報，所以這個果報是我們自己去造作的業力所變現。

我們從這個緣起的變化當中，站在一個修行的角度來說，我們所關心的是，在這個整個變化的因緣當中，什麼是我們的本來面目？什麼是我們所應該皈依的體性、這個理體？這個是我們在研究正見篇所應該注意的。

理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。

我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。

莫向外求！這個很重要。

上淨下界法師

我們在日常生活當中，假設遇到了人事的障礙，產生了痛苦的感受，這個時候我們習慣性的方法，是去改變外在的人事，使令它能夠隨順我們的心意。但是當我們努力地這樣做了以後，我們發覺障礙依舊存在，我們的痛苦依舊出現。這是一個什麼樣的道理呢？

因為外在的世界，是我們內心的世界，所變現出來的，我們講說是「應觀法界性，一切唯心造」。心是能變現，外境是所變現，所以你的內心在生命當中是一個主導者。

它能變現，就是它是一個根源。也就是說，我們要修行，重點不在改變別人，重點是要改變自己。這是我們每一個人在修行佛法之前，應該有的一個最重要的方向，所謂的「莫向外求」。

《法華經》的會權入實，就是四個字做總結：莫向外求！這個很重要。諸位！當然，修行一定有回報，沒有回報誰修行呢？我每天拜八十八佛，結果沒回報，那誰還修行呢？修行應該有回報。佛陀也沒有說不應該有回報。但是你不要從因緣裡面得回報。現在我們凡夫最大的問題就是說，我們喜歡向外、向因緣求回報。你看，我做了那麼多善事，你來生總該給我個人天的快樂吧？哦，結果你得到的是糖果

諸位！你不要向因緣求回報，真如會給你回報；而真如給你的回報，按照祖師的說法，日劫相倍，是百千萬億倍因緣給你的回報。但是它是這樣：你今天向因緣求回報，真如門就關起來了。你要因緣給你回報，真如就不給你了。你心中無所得，真如就會回報你。就這樣子所以我們現在問題出在哪裡？不是我們今天修行有問題，是我們的觀念。我們喜歡向外追求回報，就是心外求法。這個觀念你不改，你就永遠做不出什麼大功德，就是你永遠活在過去的這種老路子，你的因緣就是這樣走下去了，就沒有回頭路了，直到遇到《法華經》開始修正。問題不在所修的法門，是心態錯了！

所以，這個地方就是說，權法的操作是對的，你修四諦、修十二因緣、修六度，都沒有錯，但是錯就錯在你不能從因緣裡面得到回報。你應該是要在無所求的角度，你應該假借四諦、十二因緣，「托彼依正，顯我自性」，你應該要追求來自真如給你的回報，叫做回光返照。一念之差，天差地別：一個叫做一佛乘，走上了康莊大道；一個是越走越窄，走上了鄉間的小路，結果走不出來。

用佛號來壓煩惱，臨終時恐怕壓不住

淨界法師

《惡獸毒蟲 藏竄孔穴

毘舍闍鬼 亦住其中》

前面的經文，那個火燒的情況：躁動不安、壽命短暫，主要的是約著欲界眾生。但是有些外道（這些外道還不是我們現在的外道，是佛世的外道），這些佛世的外道有一些也是值得我們讚歎，比方說他有出離心。

我們凡夫是看到火不知道怕，“不覺不知，不驚不怖”，我們是在火旁邊追求快樂，我們不把火當一回事，只有到死亡的時候才知道怕。外道不是，外道對火是有覺知的，他也知道怕，但是他沒有正確的方法。他沒有經過佛法的教授，就自己胡思亂想。

他想，火，這個身心世界為什麼會痛苦？因為躁動不安。那怎麼辦呢？我就修禪定，我創造一種寂靜的力量來壓制這個躁動不安的相狀，這樣子我就可以離苦得樂了。所以他就修“心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住”，就得到初禪、二禪、三禪、四禪。

那麼這樣子到底有沒有效果？我們看第一段。

“惡獸毒蟲，藏竄孔穴。”好一點！“惡獸毒蟲。”我們前面說過，我們心中貪瞋的煩惱……因為外道修四禪定，他就一定要調伏貪瞋的煩惱，尤其是瞋煩惱。所有的煩惱，障礙禪定的就是瞋恚。所以，你要得到初禪，從欲界定到未到地定還容易，你要從未到地定到初禪，你不是只有修專注，你一定要修慈悲喜舍四無量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障礙禪定，你內心有高慢，禪定照樣可以成就。如果你一天到晚發脾氣，你可能對念佛的這個禪定會破壞。

得到禪定的人，他欲界貪瞋的煩惱得到一定的調伏，所以這個人就好像怎麼樣呢？他這個身體是藏在山上的孔穴，這個火要燒他就不容易了。後面說，其實孔穴之火就是煙熏，色界那個躁動不安的相狀跟壽命短暫的相貌得到了一定的緩和，沒有火焰，只見到煙熏。但是，“毘舍闍鬼，亦住其中”，這個問題來了。外道的禪定只能夠暫時調伏欲界的貪瞋煩惱，但是他的我執、我見一點都沒改變，這個我見的思想，就在那一個禪定的明瞭寂靜的心中原封不動地存在。

古德對於禪定所產生的調伏，講一句話說“如石壓草”。一大片的草，他不去拔那個草的根，他就拿一些小石頭把它給蓋住；你看不到草，其實草一根都沒少。斬草不除根，春風吹又生。其實我們淨土宗很多人也是喜歡如石壓草，有定無慧。你看淨土宗很多人修行的時候起煩惱，就念佛，用念佛去壓它。當然有時候壓得住，有時候壓不住，但是至少會產生調伏。但這種調伏是不正確的調伏，這種調伏叫做“緣缺不生”，就是你只是轉移目標。煩惱的根源來自於你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正確的做法，你要把那個草根給拔掉。你不修我空觀，你就用佛號去壓煩惱，等到臨命終的時候，你壓不住了。

所以你看蕅益大師修“觀法無我”，他修我空的時候說：“外道枉糾纏，盲無慧眼。”就是說外道用禪定創造一個涅槃寂靜的假相，只是個假相，但是他沒有拔掉那個草的根，煩惱的根源。那個躁動的根源就是我執，所以用禪定是不對的。這個毘舍闍鬼，就是他無量無邊的寂靜的心中，那個自我意識是活在里面，它隨時會爆發出來。

《妙法蓮華經

把佛號跟四十八願做連結

淨界法師

問：憶佛念佛和心想佛號相不相同？

淨界法師答：佛號，我想這樣，你憶念佛陀的功德，四十八願，對不對？你要想辦法跟佛號連結，諸位，很重要！就是說，佛號雖然是一個橋樑，但是你沒有這個橋樑，就沒有這個四十八願的功德。所以你必須要怎麼樣呢？你要把佛號跟四十八願做連結。

舉個例子好了。你看世界上那個《福布斯》雜誌，它研究那些有錢人。它說，一個人為什麼有錢，你知道嗎？當然他們不懂得福報，他發現有錢人有一個共同的心態，就是他喜歡錢。真的！有些人，你看他有錢，他拿錢去買房子。他不喜歡錢，他喜歡房子。有錢人的特點，他喜歡錢。他為什麼喜歡錢呢？他一定把他的心中的理想抱負跟錢做聯想。就是說，我喜歡一個車子。為什麼？因為有錢。我喜歡一個房子，為什麼？因為有錢。當這個錢跟所有你的心中願望連結的時候，那它就不是錢了，它是你心中的願望，是吧？佛號亦復如是。

我不知道大家提起佛號的時候，你對佛號是怎麼想的。如果說我對佛號都沒有感想，那你慘了，這個佛號你抓不住。我們不可能抓住一個空洞的聲音，這不合理，不合乎人性。這個佛號，為什麼有些人念佛，念一念就忘？這個佛號就很容易丟掉？他為什麼抓不住呢？因為這個佛號你沒有產生一個跟你自身的連結。

人性就是這樣，這個東西跟我有關係，我才會抓住。我問你，找到一塊石頭，你會把它保存嗎？你不會。但是如果你手上握一顆鑽石，你會把它丟掉嗎？你不會。對不對？因為這個鑽石不只是鑽石，它是你未來的希望，是吧？

好，為什麼你佛號念不起來？為什麼有些人佛號他一念起來的時候佛號不容易丟掉？為什麼我這個佛號念一念老跑？因為那個佛號跟你沒關係，你怎麼可以把佛號念好呢？如果佛號現在在你的人生概念里面只是一個聲音，你這輩子都不可能把佛號念好，因為這個聲音太平常。

但是，如果這個佛號是萬德洪名，你想到七寶池、八功德水，是因為有佛號！你想到你極樂世界的身相莊嚴，三十二相八十種好，因為有佛號！你想到你壽命久遠，因為有佛號！你想到你未來極樂世界的神通具足、壽命久遠、衣食具足，無量的功德，因為有佛號！

當這個佛號跟來生所有的願景連結的時候，這個佛號就是你的生命的未來，你容易丟掉嗎？

我問你，一個貧窮人，他把所有的希望寄託在手中的鑽石，你認為他會把鑽石丟掉嗎？他當然不會。因為它不是一個石頭，它代表他心中唯一的希望。所以諸位，如果你憶念佛陀的功德，你沒有成功地把功德跟佛號連結，你就很難把佛號念好。佛號是佛號，阿彌陀佛是阿彌陀佛，你沒有把它連結起來，你這個佛號不可能念好。一個人會把佛號念好，這個佛號必須跟你的未來有密切關係。我們跟一個沒有關係的人、東西，不可能持久的，這樣懂嗎？就是這個意思。

你現在要做的一個很重要的事，意思就是說，把一個空洞的聲音透過你的想像力變成萬德洪名。你一定做得到的，我相信你有那種想像力的。當這個佛號提陞為萬德洪名的時候，這個佛號你就不容易念跑了，不容易跑掉，因為你知道它對你太重要了，是這個意思。

諸位！你要記住，你有兩種身份。

上淨下界法師

《楞嚴經》說，不為物轉，才能轉物。如果你不學《法華經》，你也可以發菩提心，你也可以生慈悲心，但是你所有的東西都被因緣所生法框在那裡，就是這個小水泡，你很難自我突破的。因為你只能用眾生的思想、眾生的行為去行菩薩道，很多不可思議的事情你就做不出來，你做不出來了。因為你一開始在成長你的善根的過程，你完全是從外面借來的，而外面借來的東西是脆弱的。這就是為什麼，我們今天從眾生法界，不能直接契入佛法界，要經過這個過程，就是心法界。要先回到心性，這是一個成佛的捷徑。就是用心性來帶動因緣法，而不是直接跳進因緣裡面。

我們如果今天不把心性的功德啓動，直接跳入因緣所生法，那就糟糕了！那這個佛法就很難修學了，就很難進步了！你背負了這麼多的業力，你累積了這麼多的顛倒妄想，你今天不走心性這條路，那怎麼走呢？你告訴我，你怎麼走呢？所以，智者大師就提出：佛法妙、眾生法妙、心法妙。先建立心法妙的平台。這個時候，那就是一個成佛的捷徑了，一個大白牛車。就是，不管你過去煩惱有多深，不管你業障有多重，你只要掌握正確的方法，它會產生最快的反轉，這個就是妙法！今天這個觀念很重要！先談方法，今天只是講到真如本性的功德妙用。

今天的課有沒有問題？就是說，今天你要學佛，你要先瞭解自己，知道你的優點在哪裡、缺點在哪裡。你不能說一天過一天，是吧？我們自己有兩個角度觀察：第一個，從因緣觀察；第二個，從心性觀察。從因緣觀察，那沒話說，那叫「業障深重，求出無門」。現在學佛其實有點晚了，因為業力已經弄出很多煩惱，妄想也很重。但是我們還有一個本來具足的東西，就是現前一念心性。

如果你會把它啓動起來，那就不一樣了，那局勢就不一樣了。那叫做佛陀是我的父親，我是佛陀的兒子。我們現在也可以說：是的，我是一個乞丐。其實，現在人生，你的快樂是別人施捨給你的。難道不是嗎？你告訴我，你現在所有的快樂，哪一個不是因緣所生法給你的？你過去有善業你才快樂的，否則那你怎麼有快樂呢？所以我們也可以說，我們是一個乞丐，所有的東西就是因緣施捨給我們，我們才能夠活到現在。

但是，你別忘了你還有個身份：你曾經是大富長者的兒子。這個父子關係是不會改變的，不會因為你離家出走而改變。父子叫做天倫。如果我們今天能夠善用我跟大富長者的父子關係，那就不一樣了。當然，如果這個關係你完全不看，就做一個乞丐，那你去工作，要賺到像大富長者的財富，那就不知道什麼時候了。

所以諸位！你要記住你有兩種身份。你還記得嗎，你從什麼地方來？欸，我從輪回而來。對，也是！因緣所生法，我們其實從輪回而來。還有一個，你從一念本自清淨、本自具足的心性而來，這個身份你別忘了！我們是兩種身份，這兩種身份對我們都很重要。一個理觀，一個事修。好，大家好好體會一下。

現前一念心識，如何改造？

上淨下界法師

當我們已經掌握了一個生命的修行方向，應該是改造我們現前一念心識，那麼應該怎麼改造呢？在本論當中無著菩薩提出了三個重點：

第一個，你要確認你的修行目標。我們一個人假設生命當中沒有目標，就沒有一個努力的方向；沒有方向，就沒有力量，我們修行起來就沒有一種前進的動力。這樣子，我們一生的所學，就會變成一種分散的東西，而一事無成。所以我們一定要在剛開始的時候，知道自己到底是要成就一個什麼樣的功德。...你一定要內心當中有一個目標來引導你的內心。

第二個，你要「具足方便」。我們要趨向目標的時候，是有很多障礙的，不是很順利。我們的煩惱會障礙我們，我們的罪業也會障礙我們，我們色身的老病死也會障礙我們，所以我們必須有我空、法空的智慧。所有的障礙出現的時候，都是因為我們對它的執取，而使令這個障礙變得擴大而不可收拾。

所以，障礙的本身並不可怕，重點是我們不能夠去使令這個障礙擴大。那麼，你就必須要消滅你對這個障礙的執取，所謂我執、法執的執取，使令這個障礙降到最低。就是說，你有了目標，你應該有我空、法空的善巧方便來消滅心中對障礙的執取。這是所謂的「破障法門」。

當我們有一個明確的目標，又具足善巧方便，第三個就應該要付諸行動，實際地去修習六波羅蜜的法門，來懺悔業障、積集廣大的福德、智慧兩種資糧。

生命的真實相在佛法的一個基本原則是說：諸法無自性，一切從緣起。諸法無自性就是說一切法的本性是畢竟空的，那麼畢竟空是怎麼會有一切法呢？一切從緣起，是假借因緣的作用，才能夠顯現差別的相貌。這個因緣當然主要是業力，我們由於善業的因緣而成就人天的可樂果報，我們也由於罪業的因緣，而顯現三惡道的痛苦的果報，所以這個果報是我們自己去造作的業力所變現。

我們從這個緣起的變化當中，站在一個修行的角度來說，我們所關心的是，在這個整個變化的因緣當中，什麼是我們的本來面目？什麼是我們所應該皈依的體性、這個理體？這個是我們在研究正見篇所應該注意的。

理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。

我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。

內魔不生 外魔不起

淨界法師

佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你要永遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。

你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管——只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入。

過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：你從什麼地方來？迴光返照，找他自己的家。

有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，誒！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。好！後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的硃筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…誒！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！

是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。

你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！

當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。

你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！我問大家一個問題，考考大家的正見──

有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？不好！為什麼呢？ 對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！

所以有人說我要見佛，印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講只問耕耘，不問收穫。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！

我們看這段文要知道─不要錯用心！

是什麼因緣觸動了十法界的門

淨界法師

我們時刻的檢查自己的內心的相貌，

從而反省自己心態是什麼樣的念頭

第一個，瞋恚邪淫。假設我們的妄念，經常起瞋恚，起邪淫，而且這個念頭是數數現行，深深好樂，你自己會把你心中的地獄的法界把它激發出來，就顯現地獄的果報讓你受用。是心作地獄，是心變現地獄。

慳貪不捨，餓鬼法界。我們的妄念的方向，是往慳貪、自私自利的方向跑，你自己會激發你心中的餓鬼法界，讓自己受用，你來生就會變成飢餓口渴。

如果你一生當中，經常生起愚癡暗鈍，經常也不學佛法，老是保持那個暗鈍愚癡的心，你就容易激發你畜生法界。

我慢貢高，阿修羅法界。阿修羅這個人是比較喜歡修善法的，但是他這個人修善法福報大，他那個瞋心、慢心特別重，對立心也特別強，這種人就很容易激發心中的修羅法界。

堅持五戒，人道法界。他能夠對於這個五戒的善法能夠堅持，他就激發心中的人道法界，讓自己受用。

那麼精修十善，這個十善比五戒更高了，因為他調伏心中的貪瞋癡煩惱，就產生天道法界。

但是這個六道輪迴，以佛法的角度全部是妄念。我們把妄念做一個簡單的定義，我們前面也說過，只要你迷失你的本體，只要你迷失了空性，這就是妄念。簡單的講你只要不是站在空的角度來面對人生，全部是妄念，你沒有站在清淨心的角度，來看人生就全部都是妄念了，簡單的判斷。

就是你沒有依體起用，從《法華經》來說你離家出走，真如不守自性，一念妄動，離家出走。忘知來時路，你根本不知道你從什麼地方來，然後在外境攀緣，攀緣到善的，運氣好一點，啟動了三善法界；攀緣到惡的，啟動三惡道的法界，但是本質統統是攀緣。

只要你的心沒有安住空性，你起一個念頭，你只要知道這個東西，認為它是真實的，真實有的，妄念！你知道它是如夢如幻的，是空性裡面顯現一個影像，真實！所以真妄，就看你有沒有安住空性，因為你沒有安住空性，你就向外攀緣，你就把它當真，就會去取，攀緣愛取；取到善法算你運氣好，快樂果報；取到惡法，你就出現痛苦果報，但是全部是妄念，因為你忘掉你的本來面目，因為你沒有安住你的本來面目，這個叫妄念。

這以下的四聖法界，全部是真實的念頭，從空出假了，只是它的層次不同了。

我們來看看，證悟人空，聲聞法界。這個人空就是我空，他從無常無我的道理悟入了我空，真實的念頭，但是這個檔次不是很高，但至少它是解脫道了。

第二個知緣性離，緣覺法界。他的我空的智慧，不是從無常悟入的，他是從因緣性空悟入的，這個人水平更高，這個緣覺法界，這個我們後面會再詳細的說明。

六度萬行齊修，菩薩法界，真慈平等，諸佛法界。

四聖法界都是安住空性。但是小乘的空，它是比較偏空，它沒有大悲心，大乘的空裡面有菩提心，大悲心，這差在這裡。但是基本上，三乘都已經安住空性。

所以《法華經》上說，三乘共坐解脫床，就是空性。但是這個空性當中，有些人是完全出離心，自私自利的空，有些人是慈悲的空，這樣子而已。所以我們從空性又分出了聲聞、緣覺、菩薩三乘，但是這些人都是聖人，不可思議了，他們在看人生，已經從空的角度來看人生了。只是說有一種人是比較自私的心態，有一種人是比較大悲心的心態，但是空的本質是差不多了。

了解了心念的相貌狀態，我們就會時刻調整我們思維模式，才能真實的步入佛法修持之路！

功德是被自己的後悔心破壞的

淨界法師

《廣論》上說，菩薩能夠不顧惜自身一切的生活資具，包括財物、飲食、衣服、臥具等。面對資具菩薩必須有兩個心態：第一無貪，沒有貪著的心，內心安住空性，調伏愛取。對於自己暫時用不到的資具，盡量布施出去。第二，有俱生之思，思就是誓願。他有大悲的願力悲憫一切眾生。菩薩以無貪的善根，跟慈悲的願力結合，所發動布施的身業跟語業。

有三個法才能成就布施，第一，有能布施的心；第二，要有所布施的對像；第三，有布施的行為。一個人成敗的關鍵就在於，你的心住在哪裡。你不能住在布施的行為，跟布施的物品，因為這都是生滅法。而以布施的心來安立菩薩道，成就布施波羅蜜。

宗喀巴大師解釋說，佛陀過去生蓋了很多塔廟，這些塔廟都消失了，成住壞空。如果我們今天安住在外境有個過失，佛陀在因地行菩薩道的時候，所蓋的塔廟都消失了，佛陀的布施不能圓滿。第二，如果安立外境做布施波羅蜜，那麼多人還在貧窮當中，佛陀因地發願，眾生無邊誓願度，那麼多人在貧困當中，表示佛陀的布施波羅蜜沒有圓滿，所以不能安立外境。如果以內心作安立，菩薩因為布施，慢慢棄捨貪心，加強他的悲願。結果他的貪心完全消滅，願力成就了，布施就圓滿。

淨界法師：功德是被自己的後悔心破壞的

以布施的心來安立菩薩道，成就布施波羅蜜

幾年前有一個居士找我討論佛法的時候，講一件事說：師父，我真是後悔，我以前花了很多錢，布施台灣南投埔一個大殿，九二一大地震來的時候，把大殿破壞了，我的功德都被破壞了。我說：你的功德的確被破壞了，但是，不是被地震破壞的，是被你的後悔破壞。他道理不懂，當發起布施心的時候，一念的慈悲願力，一念無貪的善根，緣的是三寶的境，心境和合，業已經成就了，至於事後被破壞，是眾生的共業，跟他沒有關系，菩薩道完全是心地法門。

菩薩道是有相行，人天乘也是有相行，有什麼差別？人天乘是住相布施，所以果報是很脆弱的，住在相狀。你永遠要注意因地，今天布施的心住在相狀，功德果然受到破壞，因為你自己執著相狀，心就生滅相牽進去了。你的心安住在菩提心，地震來的時候，功德沒有被破壞，因為你以菩提心為住。同樣修布施，有些人的功德容易破壞，因為心住在外境。外境業力的風一吹，你的心就心隨境轉，你的功德是被自己後悔的心破壞的。這就是我們凡夫干不出什麼大事，因為心住在外境，八風一吹心就動，一個人沒有安住的心，做不出什麼大功德。

善業不能改變煩惱，但善根不一樣

淨界法師

設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。

前面的尊貴身，當然還是一個有漏的福報，這個地方是說你受持名號，你很容易成就出世的善根，你善根會增長。看經文：在我成佛以後，有十方無量不可思議諸佛世界，這麼多的菩薩眾，他平常的定課能夠受持本尊的聖號，包括禮拜、贊嘆、觀想，命終之後，他來生會怎麼樣呢？常修梵行，他的煩惱、慾望會比一般人淡薄。這種情況就是他的那個善根強。

你看有些人他的心跟五欲的境界接觸，他自然會產生排斥的效果，即便他還沒有接觸佛法，他這個人的煩惱淡薄。這個地方就是說，你經常在受持聖號的時候，即使你來生沒有往生，你來生的內心會比一般人清淨，「至成佛道。若不爾者，不取正覺。」

這個善根跟福報有什麼差別，我這裡講一下。今天，你去做一個義工，或者你捐錢給慈善機構，這個叫作福報。那麼福報進入你內心當中，你的內心沒有產生變化。你昨天是這樣子，今天還是這樣子的，只是加一個善業下去。這個善業本身對你的煩惱沒有對治力，沒有對治煩惱的力量。

也就是說，你昨天煩惱很重，你佈施出去以後，你今天煩惱還是很重，因為善業不能改變你的煩惱。但是善根不一樣。

你打佛七，你每一天把很多很多佛號放到你的心中去，這個摩尼寶珠不斷地進去，清珠投於濁水，濁水不得不清。你打完佛七以後，你煩惱輕薄了，因為這個佛號是一種善根，它對你的煩惱有對治的力量，它可以改造你的心念。修福報沒辦法改造你的心念。所以說，佛陀的聖號進入你的心中，它本身可以清淨你的煩惱，就叫「常修梵行」。它可以清淨煩惱，可以對治煩惱。這個地方是講到善根的增長。

你心裡頭只有這個，業障就沒有了！

《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼?

為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛?

念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。

我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。

什麼叫業障?妄念就是業障。

沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。

大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。

一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學?

上淨下界法師

人如果業障重，妄念(雜念)就多，平時心浮氣躁，不得寧靜，打坐、念佛、誦經、持咒時雜念紛飛，有時甚至如脫繮野馬無法控制。

因此，妄念就是業障，也就是說妄念是業障的一種表象。

消除業障的方法是念佛、懺悔、放生、行善、超度冤親債主等。

什麼時候發現念佛、經、咒時雜念少了，比較容易入靜了，就表明業障減少了。

1、放下萬緣 提起正念

念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們：放下身心世界，放下萬緣，提起正念。

什麼叫正念?無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念。

什麼叫妄念?凡是為自己的就是妄念。

業障從哪來?生死從哪來?輪回從哪來?

只要有我，就有業障、就有生死、就有輪回。

所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，就是無我。

《金剛經》上講：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

無我，你就入佛門了。

無我，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死也沒有了。　　

我們要想這一生當中真正得到佛法殊勝 功 德 利益，就要認真地去修行。

修行從哪裡修？祖師大德常常教導我們：

「從根本修。根本是什麼？根本是念頭、妄念。怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。」

佛在經上告訴我們：「我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕!一個善念，三善道受生；一個惡念，三惡道受生。」

沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道；想惡的，又是一個三惡道，不得了!

所以，不要想過去的事情，也不要想未來的事情。　　

2、忘掉前世今生 念阿彌陀佛

大家要學習冥界的孟婆，孟婆生於西漢時代，自小研讀儒家書籍，長大後，開始念誦佛經。她還在世時，從不回憶過去，也絕不想未來，只是一心一意地勸人不要殺生，要吃素。

一直到她八十一歲，依然是處女之身。她只知道自己姓孟，於是人稱她為：孟婆。

後來，孟婆入山修行直到後漢。因為當時世人有知前世因者，往往洩露天機，因此，上天特命孟婆為幽冥之神，並為她造築醧忘台。

《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼?

為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛?

念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。

我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。

什麼叫業障?妄念就是業障。

沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。

大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。

一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學?

你心裡頭只有這個，業障就沒有了！

上淨下界法師

人如果業障重，妄念(雜念)就多，平時心浮氣躁，不得寧靜，打坐、念佛、誦經、持咒時雜念紛飛，有時甚至如脫繮野馬無法控制。

因此，妄念就是業障，也就是說妄念是業障的一種表象。

消除業障的方法是念佛、懺悔、放生、行善、超度冤親債主等。

什麼時候發現念佛、經、咒時雜念少了，比較容易入靜了，就表明業障減少了。

1、放下萬緣 提起正念

念佛法門，這些祖師善知識常常開導我們：放下身心世界，放下萬緣，提起正念。

什麼叫正念?無念就叫正念，無念是無一切妄念，不是無正念。

什麼叫妄念?凡是為自己的就是妄念。

業障從哪來?生死從哪來?輪回從哪來?

只要有我，就有業障、就有生死、就有輪回。

所以佛門裡說，入佛門第一個得道的，就是無我。

《金剛經》上講：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

無我，你就入佛門了。

無我，不但自私自利沒有了，煩惱沒有了，業障沒有了，生死也沒有了。　　

我們要想這一生當中真正得到佛法殊勝 功 德 利益，就要認真地去修行。

修行從哪裡修？祖師大德常常教導我們：

「從根本修。根本是什麼？根本是念頭、妄念。怎麼樣把妄念打掉，這叫從根本修。」

佛在經上告訴我們：「我們每起一個念頭都有果報，一個念頭就是一次生死的親因緣，可怕!一個善念，三善道受生；一個惡念，三惡道受生。」

沒有事情，想想過去，想善的，又是一個三善道；想惡的，又是一個三惡道，不得了!

所以，不要想過去的事情，也不要想未來的事情。　　

2、忘掉前世今生 念阿彌陀佛

大家要學習冥界的孟婆，孟婆生於西漢時代，自小研讀儒家書籍，長大後，開始念誦佛經。她還在世時，從不回憶過去，也絕不想未來，只是一心一意地勸人不要殺生，要吃素。

一直到她八十一歲，依然是處女之身。她只知道自己姓孟，於是人稱她為：孟婆。

後來，孟婆入山修行直到後漢。因為當時世人有知前世因者，往往洩露天機，因此，上天特命孟婆為幽冥之神，並為她造築醧忘台。

《金剛經》上講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

過去已經過去了，未來還沒有來，想它幹什麼?

為什麼不把這些時間去想阿彌陀佛，去念阿彌陀佛?

念佛一定要趁早，所謂：練兵千日，用在一時。

我們現在天天在訓練，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，給諸位說，什麼樣的業障都沒有了。

什麼叫業障?妄念就是業障。

沒有妄念，業障就沒有了，生死就自在了，就能預知時至，甚至於想什麼時候往生，就什麼時候往生。

大勢至菩薩修念佛法門是：都攝六根，淨念相繼。

一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛人的好榜樣。

大勢至菩薩是等覺菩薩，他是：都攝六根，淨念相繼，一天到晚佛號不間斷，等覺菩薩尚且如此，何況我們初學?

五蘊就像「地雷」，少碰為妙！

上淨下界法師

我們的五蘊（色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。）身心世界本來是五種功能，就是一個色受想行識，就是一個因緣所生法，按照唯識學的說法叫做依他起性，它沒有好壞。比方說，你是一個男眾的五蘊，你是一個女眾的五蘊，每一個人各有各的五蘊。它只是一個色法跟心法的活動的功能，它沒有好壞。但是如果你不斷地逼迫它，你不斷地刺激它，它就容易出生煩惱。就是說，五蘊本身不是煩惱，但是作為凡夫你不能刺激它，你老傷害它、老干擾它，那這個就有問題了。

那麼它就會怎麼樣呢？...「其捨恐怖，變狀如是。」為什麼五蘊的這個宅變成恐怖呢？因為你老刺激它，它就會產生五種煩惱火出來。五蘊本身不是火。諸位！果報體是沒有善惡的，你不能說我的五蘊是善，你的五蘊是惡。五蘊只有苦樂的差別，你福報大，你的五蘊快樂一點；我的五蘊差一點，痛苦一點。到底快樂的果報比較好修行，還是痛苦的果報好修行，難講！你如果把痛苦變成一種激發的動力，那反而是一種逆增上緣。所以，重點是安定，你要有一個安定的環境。但是，如果到了五濁惡世，它是越來越不安定，彼此間互相的刺激、環境的逼迫，所以這個五蘊就會產生變化。

這有三種變化：第一個，從五蘊產生煩惱，這第一種變化，煩惱障；煩惱不斷地活動，貪瞋痴慢，如果你不動，不阻止它，放縱它，它就會轉成業障，造生死業力；如果業力再不阻止，來生就變成果報，又創造下一個五蘊了。所以它有三種變狀：煩惱、業障、報障。...這個餓鬼怎麼來的？就是三種變化。本來是煩惱，你不當一回事，後來變成業力你還不當一回事，來生你就知道怕了，「他今受富樂，我獨受貧苦」。這個人的生命就是這樣變出來的，就三種變化，唯心所現，唯識所變。煩惱你不管它，就變成業力；業力再不管它，就變成果報，就這樣子。這個五蘊的可怕就是「變狀如是」。

眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人贊美當中受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想象，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。

其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想象。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。所以，一個人要wang生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。

所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。更嚴重的是，我們不知道「火」。這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三途。

求生淨土的人，不要再背負肉債和命債/法因

——淨界法師

這個不殺生我們再談一下。《楞嚴經》不殺生的定義更廣。諸位你看《楞嚴經》講不殺生，它講殺盜淫妄四種清淨明誨，它很強調不吃眾生肉，這一塊要注意喔，這是斷間接的殺生。

《楞嚴經》的意思就是說，沒有一個眾生死亡是心甘情願。它福報差，它有罪業，它變成一隻雞，但是它身為一隻雞，你養它是一回事，你殺它時，哪一隻雞是心甘情願地說：我被你殺好了，報答你！有沒有？沒有！都叫得很厲害，對不對？這就有問題，它含恨而死，所以你變成欠兩筆債，一個命債，一個肉債。

如果說：哎！我去買的時候，它已經殺死，它不是因為我而死的，那你也有肉債。它即便死了，它也不是想讓你吃的。所以你這個就是欠肉債跟命債，你都得還。

所以你如果有志於今生求生淨土，最好不要在你的背後扛這麼重的業，關鍵在這兒，因為你不容易跳出去。臨終無障礙，平常你就要注意了。

所以吃眾生肉這一塊，印光大師很重視，你看看《印光大師文鈔》，其他的罪，他不是很強調，他告訴你，吃素很重要。因為你每天在造業，你每天都在增長你那個生死的業力，臨終時你怎麼跳得出去呢？

而且在《楞嚴經》講得更可怕，它說你吃肉，還不只是跟眾生結惡緣，而且斷你的慈悲善根，肉吃久了以後，你的慈悲心沒了，斷大慈悲佛性種子。

所以，諸位要知道，《楞嚴經》的意思經常吃這叫熏習，慢慢你的慈悲心就退失掉了。沒有悲憫心，沒有同情心，你看到眾生，就沒有辦法感同身受，那這個傷害更大。

所以在大乘裡面，除了不殺生，它兼制斷眾生肉，這個很重要！

修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感應，

這樣你才不會出事情，也比較能夠持久

淨界法師

佛菩薩的加持，當然，每一個佛菩薩可能針對某一部經來加持。

我過去讀佛學院，一年級的時候，那一年結夏安居，有幾個外來的行腳比丘來參加我們僧團的結夏安居，我私底下就跟一個行腳比丘聊天。他平常修行就兩個法:第一個是拜懺，一個誦《法華經》。我問他說，你平常拜懺、誦《法華經》，有沒有什麼感應?初學者對這個感應，諸佛菩薩的感應是比較好奇。他講一句話很重要，他說，我們修行，不能靠感應來支持，我們要靠信心。他說怎麼要靠信心呢?他說你受持《法華經》，你有三分的修行，自然會有七分的感應。而這七分的感應你不一定感受得到，但是它冥冥當中幫你化解了災難，冥冥當中增長你的福報。這句話很重要，冥冥當中的加持。就是我們前面說過的，叫做顯機冥應，「終日無感，終日無悔」。

所以，我們不要看到普賢菩薩的加持，就好像在期待普賢菩薩的現身，這個都是不對的。就是說，「終日無感，終日無悔」，佛菩薩的加持可能就是在暗中幫你消除了罪障，幫你增加了福報。但是我們不能夠去執著這件事情。還是那句話:你相信，你有三分的修行，佛菩薩就會給你七分的感應。就是修行要靠信心，而不要去靠心外求法的感應，這樣你才不會出事情，也比較能夠持久。

所以普賢菩薩就是保證，你只要依止普賢行願來受持《法華經》，我一定會給你人的護持跟咒的護持，是決定的。

——節錄自 《大乘妙法蓮華經講記》

為什麼愈修行，煩惱愈重？

上淨下界法師

印光大師在《文鈔》中說：有些人他愈用功，佛念得愈多、拜佛愈多，他的煩惱反而更重，瞋心、慢心更重。印光大師說：為什麼一個人念佛，沒有使令他內心改造呢？就是這個人的修行屬於心外求法！

他內心當中，沒有產生正念的觀照，觀察「我空」的真理。也就是說，他內心當中的想法，是有一個真實的自我，這個我積集很多的善業，使令我以後的生命，因為這個善業的力量，得到安樂的果報。這個自我，以前沒有善業、沒有資糧的時候，他當然很低調的。

但是他現在不同，他現在一天拜五百拜、一千拜，他的善業力加強以後，也就把這個自我膨脹。所以，這就是為什麼他愈修行，煩惱愈重、瞋心愈重、高慢心愈重的道理，就是他沒有回光返照。

那這個地方有一個問題了，諸位可以看看所謂外道的學者。外道也是深信因果，但是他沒有我空、法空的正見。比如我過去認識一個外道，差不多十年前他的個性是這樣子，你十年後再看，他的個性還是這樣子。這個人十年前跟十年後的差別在哪裡呢？修了一點善業，如此而已。他的個性沒有辦法改變，他以前是什麼脾氣，現在就是什麼脾氣。

為什麼佛弟子能夠很快地自我突破呢？因為他修我空觀。修我空觀，他內心調柔，就是「我不可得」，所有的煩惱都是因緣法，都是可以改造的。我們先相信這個真理：我們心中貪瞋痴的煩惱是可以改造的，它的本性都是畢竟空的。這個時候，對你的修行有很大的加持力。

你一直認為你內心當中那個我：「我的個性就是這樣子，沒辦法改變的，這就是我嘛！」--那你這樣的思考，就沒辦法改變了，的確不能改變。這就是外道說的「分別我為作者，我為受者」，由我來積集業力，也是由這個我來得果報。那這是對於愛非愛緣起的一個愚痴。

是什麼因緣觸動了十法界的門

淨界法師

我們時刻的檢查自己的內心的相貌，

從而反省自己心態是什麼樣的念頭

第一個，瞋恚邪淫。假設我們的妄念，經常起瞋恚，起邪淫，而且這個念頭是數數現行，深深好樂，你自己會把你心中的地獄的法界把它激發出來，就顯現地獄的果報讓你受用。是心作地獄，是心變現地獄。

慳貪不捨，餓鬼法界。我們的妄念的方向，是往慳貪、自私自利的方向跑，你自己會激發你心中的餓鬼法界，讓自己受用，你來生就會變成飢餓口渴。

如果你一生當中，經常生起愚癡暗鈍，經常也不學佛法，老是保持那個暗鈍愚癡的心，你就容易激發你畜生法界。

我慢貢高，阿修羅法界。阿修羅這個人是比較喜歡修善法的，但是他這個人修善法福報大，他那個瞋心、慢心特別重，對立心也特別強，這種人就很容易激發心中的修羅法界。

堅持五戒，人道法界。他能夠對於這個五戒的善法能夠堅持，他就激發心中的人道法界，讓自己受用。

那麼精修十善，這個十善比五戒更高了，因為他調伏心中的貪瞋癡煩惱，就產生天道法界。

但是這個六道輪迴，以佛法的角度全部是妄念。我們把妄念做一個簡單的定義，我們前面也說過，只要你迷失你的本體，只要你迷失了空性，這就是妄念。簡單的講你只要不是站在空的角度來面對人生，全部是妄念，你沒有站在清淨心的角度，來看人生就全部都是妄念了，簡單的判斷。

就是你沒有依體起用，從《法華經》來說你離家出走，真如不守自性，一念妄動，離家出走。忘知來時路，你根本不知道你從什麼地方來，然後在外境攀緣，攀緣到善的，運氣好一點，啟動了三善法界；攀緣到惡的，啟動三惡道的法界，但是本質統統是攀緣。

只要你的心沒有安住空性，你起一個念頭，你只要知道這個東西，認為它是真實的，真實有的，妄念！你知道它是如夢如幻的，是空性裡面顯現一個影像，真實！所以真妄，就看你有沒有安住空性，因為你沒有安住空性，你就向外攀緣，你就把它當真，就會去取，攀緣愛取；取到善法算你運氣好，快樂果報；取到惡法，你就出現痛苦果報，但是全部是妄念，因為你忘掉你的本來面目，因為你沒有安住你的本來面目，這個叫妄念。

這以下的四聖法界，全部是真實的念頭，從空出假了，只是它的層次不同了。

我們來看看，證悟人空，聲聞法界。這個人空就是我空，他從無常無我的道理悟入了我空，真實的念頭，但是這個檔次不是很高，但至少它是解脫道了。

第二個知緣性離，緣覺法界。他的我空的智慧，不是從無常悟入的，他是從因緣性空悟入的，這個人水平更高，這個緣覺法界，這個我們後面會再詳細的說明。

六度萬行齊修，菩薩法界，真慈平等，諸佛法界。

四聖法界都是安住空性。但是小乘的空，它是比較偏空，它沒有大悲心，大乘的空裡面有菩提心，大悲心，這差在這裡。但是基本上，三乘都已經安住空性。

所以《法華經》上說，三乘共坐解脫床，就是空性。但是這個空性當中，有些人是完全出離心，自私自利的空，有些人是慈悲的空，這樣子而已。所以我們從空性又分出了聲聞、緣覺、菩薩三乘，但是這些人都是聖人，不可思議了，他們在看人生，已經從空的角度來看人生了。只是說有一種人是比較自私的心態，有一種人是比較大悲心的心態，但是空的本質是差不多了。

了解了心念的相貌狀態，我們就會時刻調整我們思維模式，才能真實的步入佛法修持之路！

【1008】聽聞〈藥王菩薩本事品〉的利益，最重要的就是破除身見，成就法身

好，我們看辛二的付囑。付囑當中有三段，先看第一段：

辛二、付囑

　　是故宿王華！以此藥王菩薩本事品，囑累於汝。我滅度後，後五百歲中，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕，惡魔、魔民、諸天、龍、夜叉、鳩槃荼等，得其便也。

　　是故宿王華，以此〈藥王菩薩本事品〉囑累於汝。這個地方特別講到<藥王菩薩本事品>，因為在我滅度之後，後五百歲就進入末法時代的時候，你應該在這種五濁惡世、煩惱邪見熾盛的時候，把<藥王菩薩本事品>流通後世，無令斷絕。

　　那這樣子有什麼好處呢？一切的外在的干擾，魔王、魔民、諸天、龍類、夜叉，夜叉就是飛行的鬼神，鳩槃荼，鳩槃荼就是魘寐鬼，不得其便也。

　　這個地方是約平時，就是在《楞嚴經》上說，外面的魔王鬼神要干擾你，它必須你內心是燥動不安的。就是你一定有所執著、有所畏懼，它會找你最畏懼的地方去下手。那你能夠不斷讀<藥王菩薩本事品>，為法滅身，我不愛身命，但惜無上道，那麼這個時候，第一個你不怕痛苦，第二你不怕死亡。

　　你這個身體的病痛死亡都不怕了，你內心安穩，所以這個魔王跟這個鬼神，它不得其便，因為它下手最好就是往你的色身下手，那麼你慢慢把色身捨棄了以後，它根本就不得其門而入了。所以這個魔王不得其便。

　　看一下段：

　　宿王華！汝當以神通之力，守護是經。所以者何？此經則為閻浮提人病之良藥。若人有病，得聞是經，病即消滅，不老不死。

　　這個地方是說，宿王華，汝當以神通之力，守護此經，所以者何？此經則為閻浮提一切病痛的良藥。若人有病，得聞是經，這個地方得聞是經，特別指的是<藥王菩薩本事品>，病即消滅，不老不死。

　　這個地方蕅益大師解釋，不是說你誦了《法華經》你就不生病了，不是這個意思了。它意思就是說，蕅益大師說聞經得常樂之解，坦然無畏，三惑病消已。就是你看藥王菩薩這種為法滅身的精神，你內心會產生常樂的理解。

什麼叫常樂呢？你慢慢地對色身的死亡就不執著了，那你不執著死亡就是常；第二個你對色身的病痛、快樂，也不執著了，那就是快樂。所以有病痛、有死亡，對你來說你不住在上面，起碼你做到不隨妄轉，叫作坦然無畏。

所以，它這個地方的意思就是說，你不是沒有病痛，也不是沒有死亡，關鍵是你無所畏懼，所以它對你的干擾降到最低了，這個地方就是生死無懼。

　　好，看下一段：

　　宿王華！汝若見有受持是經者，應以青蓮花盛滿末香，供散其上，散已，作是念言：此人不久必當取草坐於道場，破諸魔軍，當吹法螺，擊大法鼓，度脫一切眾生老病死海。是故求佛道者，見有受持是經典人，應當如是生恭敬心。

這段是結勸了。

宿王華，假設你能夠在末法當中，看到有人受持整部《法華經》的，你應該怎麼辦呢？用青蓮花來盛種種的沈香、末香，來供散其上。一方面心念口言，這個修行者不久當取草坐於菩提道場，能夠破除一切的內外的魔軍。而且從利他的角度，能夠吹法螺，使令眾生生善；擊法鼓，使令眾生破惡，而廣度一切眾生的生老病死。是故求佛道者，見有受持經典者，應當生起如是的恭敬供養，最後就恭敬供養。

好，我們看下一段，丁三，聞法利益。看經文：

丁三、聞法利益

　　說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩，得解一切眾生語言陀羅尼。

最後說明聽聞本品的利益。

佛陀說<藥王菩薩本事品>的時候，與會大眾八萬四千菩薩，得解一切眾生語言陀羅尼，就成就法身了。

所以聽聞本品的利益，最重要的重點就是破除身見，成就法身。

我們看丁四的多寶佛土的稱贊。看經文：

丁四、多寶稱贊

　　多寶如來於寶塔中，贊宿王華菩薩言：

　　善哉！善哉！宿王華！汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。

這個時候多寶如來在寶塔的當中，就贊嘆宿王華菩薩說，善哉！善哉！宿王華，你能夠成就不可思議的功德，而來請問釋迦牟尼佛有關藥王菩薩燒身燒臂，供佛的這些種種的事跡，來廣利一切的末法眾生，做個總結。

【1009】藥王菩薩的為法滅身就是告訴你，你怎麼面對色身的問題

　　這個<藥王菩薩本事品>從這個以後都是借菩薩的事修，來詮釋中道的道理。就是前面的道理講完以後，我們從事修去體會中道的實相。

　　<藥王菩薩本事品>，我們從兩點來說明。

　　第一個他修學的重點，從事修來說。他的事修就是佛陀說的，是真精進，是真法供養如來，它強調的是智慧的觀照跟精進的修學。那麼重點在哪裡呢？重點他面對的是身見，這最根本了，就是破除身見，而尋求法身，這是他的修學重點。

　　那麼它的核心思想是什麼呢？這個道理要給我們什麼啓示呢？就是一個人的安住問題。所以你瞭解一心三觀，你的內心要怎麼安住？

　　我們一般人會習慣地安住在我們的業報身，因為一般人都是想受用，受用快樂，尤其是那些福報大的人更明顯。就是你過去有善業，那善業怎麼轉成快樂呢？善業變成快樂，它中間很重要的橋梁就是色身，你要保持色身的健康。

　　所以我們過去是透過色身，來吸收很多我們前生的善業給我的快樂，那這個時候我們會產生錯覺。所以你看，我因為身體健康所以我享受著各種美食、享受著這種快樂，會產生錯覺。

　　其實你的快樂跟色身沒有關係。你色身怎麼給你快樂呢？你的快樂是善業來的，它只是一個傳遞的工具。就是因為你有善業，第二個你有色身這個助緣，所以你的心裡感受到快樂。然後我們現在，我們不會感謝我們的善業，我們會感謝我們的色身。

　　那這有什麼問題呢？慢慢地，我們的心感謝我的色身給我各種的享受的快樂，久了以後，我們的心跟色身兩個就結在一起了。直到你年紀大的時候，你就知道糟糕了。這個色身它有什麼問題啊？諸法無我，你沒辦法控制它，色身衰老我們可以理解，所以無常的問題不嚴重，最怕的是你沒有辦法控制它。

　　你說，誒，這個人他身體很健康，他作息很正常，他怎麼就得癌症了呢？你找不到病因啊。就是說你怎麼弄都不對，到晚年的時候，你發覺你怎麼弄都不對。我遵循所有醫學家的、健康專家的所有建議，還是得癌症。為什麼這樣子啊？你為什麼會感到遺憾呢？因為你把色身當真，因為長久以來我們都靠色身來成就快樂，所以我們以為色身給我快樂，你忽略了是善業給你快樂。等到色身要修理你的時候，你就知道怕了，那來不及了，你們咬太緊了。

　　所以，這個<藥王菩薩本事品>就是告訴你，身是苦本。諸位，你的快樂不是色身給你的，是你的善業給你的，它是一個傳遞的工具。所以你不能以色身為住，你把色身放下，你還是有快樂。你不要去執著色身，你有善業，照樣可以快樂。

　　所以，你安住一念心性，你得到更大的快樂，你不但是外在的善業，你還有自性功德力的加持，你那個快樂還安穩清淨，常樂我淨。

　　所以蕅益大師講一句話很重要，這句話你要永遠記住：不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。世界上沒有說我依止色身來享受快樂，我又要成就聖道，我又要往生，這不可能。世間的快樂跟出世的聖道，永遠是相違背的，當你腰纏十萬貫，你這個白鶴就飛不上去了。

　　所以諸位，我們不要說女眾了，不管男眾、女眾，你如果你發覺，你對你的色身特別執著，你要趁早注意，到晚年的時候、到臨命終的時候，你就知道怕了，到那個時候才知道就來不及了。

　　因為色身，我再講一次，它不可掌控的。善業會透過色身給你快樂，但是你別忘了，罪業也會透過色身來傷害你。所以，成也蕭何，敗也蕭何，最好的方式是把蕭何給關掉，就是我不要執著色身。當然，你拒絕了外在的快樂，你也會拒絕外在老病死對你的干擾，這道理很簡單嘛。

　　那你說我對色身怎麼辦呢？我也不能否定它，該睡覺睡覺，該吃飯吃飯，你也在調和啊。最好的方法就是古德說的，借假修真，這個方法最中道，就是把色身當作一個旅館、當作一個酒店，就是我假借這個色身來往生的。你千萬不要把色身當作受用，你一旦跟色身建立一種彼此互相受用的關係，那就糟糕了。

　　我再講一次，色身給你快樂，色身也會傷害你。所以你要把這個管道給關掉，就是把色身當暫借相，這跟你的臨終有關係，所以這整個藥王菩薩的為法滅身就是告訴你，你怎麼面對色身的問題。

　　好，我們今天上到這。

向下文長，付再來日。回向。

【118】三法印之諸行無常

我們看丁二的三法印。那麼前面的安樂道，講到苦樂的問題，這一塊我們全部講完了。這個以後談談解脫的問題，就是解脫道，三法印，這個有三個法來決定你是不是解脫。

怎麼能夠知道我的生命能夠解脫呢？你的生命當中是不是出現了三種的功德法，來判斷你是一個好人，還是一個道人，就像印章一樣，有三個法。哪三個法呢？我們先把他念一遍：

　　《大智度論》云：一切有為法無常，一切法無我，寂滅涅槃，是佛法義，是三印，一切論議師所不能壞，雖種種多有所說，亦無能轉諸法性者，如冷相無能轉令熱，諸法性不可壞，假使能傷虛空，是諸法印如法不可壞。

　　好，那麼什麼是三法印呢？就是一切有為法是無常變化的，就是生命是一個動態的，我們今天跟昨天不一樣了，我們也可以由此類推，明天跟今天的身心世界也不一樣了，所以生命就像水流一樣，是剎那剎那生滅變化的，這是第一個概念。

　　第二個，一切法無我。我們知道生命會變化，但是它是往哪一個方向變化？往好的方向變化，還是往不好的方向變化？這件事情是我們不能做主的，我們不能決定我們的生命，我們沒有主宰性，這第二個。

　　第三個，生命的最終的皈依處是寂滅涅槃。這個不生不滅的涅槃寂靜，這是最深的最終的涅槃寂靜。

那麼你內心當中能夠有三種認識：第一個，一切法是無常的；第二個一切法是無我的；第三個生命的終極目標是涅槃寂靜，那麼表示你已經是一個趨向解脫的功德了。

那麼這三法印是一切外道論議所不能破壞，即便他有種種的言說也不能夠去轉變這一切法的體性是無常無我，是涅槃的。就好像這個冷相，你不能把這個冷相，這個月亮的冷相轉成太陽的熱性。所以這一切法的本性，這個無常無我的本性是不能夠去傷害的，即便你能夠傷害虛空，你也不可能改變三法印。這個就是我們從一個安樂的水平提升到解脫的水平。

　　我們先來看第一個，諸行無常。這是一種無常的概念的建立，我們把它念一遍：

　　一、諸行無常

　　行者，造作遷流義。此中言諸行者，泛指一切有為諸法。常者，恆時固實不變義。謂一切有為法的存在，當體即是因緣和合而有的生滅法。無論是物質的色法，或精神的心法，都是生滅遷流，因果相續而顯現，故名諸行無常。

　　當我們開始學習佛法的時候，我們對人生的概念是一個善惡的概念，就是我們要去斷惡修善，這是一種業力的思考。但是你這個時候頂多也就是個好人，但是你跟了生死是沒有絕對的關係。那如果你要把一種從生命的安樂提升到生命的解脫，那你的智慧就要提升了，就不是善惡，開始思考空有的問題了，空有的問題再上去就是真妄的問題，那這個到了菩提道我們再來說，我們先講解脫道。

　　那麼你開始面對人生不是只有善惡而已，不是善惡的業力，你必須要把人生的空有的這一塊，要把它釐清，你開始要帶著空有的眼鏡來觀照你的身心世界了。你要把空跟有要釐清，首先你要有的第一個智慧就是無常的概念。

　　生命會變化，我們一般人我們早上看到我們的車子是跟昨天長得很像，因為我昨天看也是這樣，今天看也是這樣，那麼明天再看也是這樣，所以產生常見。那麼常見慢慢慢慢的就產生自我概念了，尤其是這個因緣變化少的時候，產生這個常見，那常見的結果就產生一種愛取，所以這個解脫道最重要的就是調伏這個愛取。那麼我們在調伏愛取的時候，首先調伏的是所愛取的相狀，就是無常，我們要告訴自己，所有的身心世界都是無常變化的。

　　我們把它做一個解釋：行就是造作遷流。那麼諸行就是一切的有為諸法，那麼常就是恆常不變，就是我們會認為說：我昨天的房子跟今天的房子都一樣，就產生一種常見，但是事實上一切有為法的存在當體是因緣和合而有的生滅法，因為它背後是由因緣和合的，它不是本來就有的，不管是物質的色法或精神的心法都是生滅遷流因果相續而顯現，故名諸行無常。

　　其實諸行無常我們前面講出離心的時候也講到，諸行無常套到人生來說有三個概念：

　　第一個，人生充滿了痛苦。從無常的角度來說人生沒有快樂，因為它給你不安穩，它沒有給你安全感，所有的快樂都在變化，就好像經典上說這魔術師拿一塊布，這個布今天變個兔子給你看，你看得很高興，但這個布明天又變一隻貓，後天變成一個石頭，或者變成一團火，所以這個布它是變來變去。所以在三界當中我們對於這個果報體我們是追求安穩的，但是事實上三界沒有安穩的東西，所以第一個，人生充滿了痛苦。

　　第二個生命是無有止境的。它在無常變化當中，他有一種相續的力量，因為業力的相續就讓生命相續。所以輪回是沒有止境的，這個痛苦是沒有結束的，只要你沒有離開三界，你的痛苦是不會結束的。我們不要以為說你今生造了善業來生得到福報就像離苦得樂，這個沒有究竟，只是吃個止痛藥而已，你的病根在於輪回。所以從佛法的三法印的角度，你沒有離開輪回，你根本談不到快樂，就好像說這個三界火宅，這個火燃燒的時候，你在牆角的地方喝一杯咖啡，你還是沒有離開三界的火宅，所以輪回是沒有止境的。

　　第三個，輪回是沒有意義的。我們不可能從三界的痛苦得到任何的啓示，不可能，這種痛苦是白費的，你去地獄裡面受刀山油鍋的痛苦，出來以後也沒有讓你更有智慧。

　　所以我們從輪回當中，我們可以知道說，無常，其實諸行無常，小乘的思想它說無常，它的詮釋是什麼？詮釋苦諦。它只要講諸行無常，就把整個三界的果報全盤否定了。所以諸行無常，聲聞人從諸行無常這四個字開展出人生，認為人生沒有價值，輪回毫無意義，第一個，它給你痛苦；第二個，它欺騙你，欺誑性，它今天是這樣，明天是那樣；第三個，你付出慘痛的代價，最後毫無意義。

　　所以聲聞人整個人生觀，他為什麼會把人生看得那麼的悲觀？說悲觀也好，他是非常的厭惡，它主要是這四個字，諸行無常這四個字開展出來，從無常得到很多的結論，它是痛苦的，而且這個痛苦是無止境的，而且這個痛苦是毫無意義。我們在修行中我們遇到痛苦，但這個痛苦會轉成一種增上的力量，但是你在三界裡面的痛苦對你來說一點幫助都沒有。

這個諸行無常等於是否定了所有整個身心世界的果報，所以讓我們調伏我們對它的愛取，它就不是一個好東西。這個無常，等於是調伏所攀緣的相狀，這是第一個。

【117】果報種類之結示法要——萬般帶不去，只有業隨身！

　　第五，我們看最後的總結。就是前面的業力的生起，增長廣大，最後業力的轉變，最後看業力的結果。

　　一旦無常到，方知夢里人；萬般帶不去，只有業隨身。

我們前面花了大概兩堂課的時間來學習業果，這一段就是它的總結了。我們一般的業都是保存，到什麼時候才開始算帳，到臨命終的時候就是無常到的時候，真正業力開始算帳的時候是在臨終的時候了。把你過去生今生的業一起算，強者先牽。

所以這個時候你這一個人生就像做夢一樣，這個夢即將要結束了。那麼當然你夢境裡面的東西都帶不去了，但是你在做夢的過程當中，你每一個過程所做的行為業力都保留下來了。

這個地方說出了兩件事情，就是說，第一個，萬般帶不去，就是人生是沒有結果的，人生的現象是沒有結果的，你像做夢，你也沒有什麼結果了，你在夢中不管你做到什麼境界，你醒來的時候也沒結果，但是你的過程是很重要的，你用什麼心態來面對你的人生？這個業力是會貫穿死亡，來生繼續受用的。

尤其是淨土宗的人，你臨終時候的業按照印光大師的規劃，淨土宗你今生的福報要留四成，所以你平常只能受用六成。

有些人你看他福報大，他死命的花福報，這個人是愚痴。因為你想你生命的轉變在臨命終，臨命終的時候你把自己弄得很痛苦，你很難生起正念的。

你可以買一百塊的東西，你最好買六十塊就好，是這樣子沒有錯，就是你要留點東西，留點資糧到臨命終的時候用。我們必須為臨命終的正念創造一個比較好的環境，你不能把福報都享盡了。

　　我自己的觀察，老一代的，懺公師父那一代他們修十分的福報，我估計只花三分而已，他們留七分，老一代的；到我們這一代呢，我們大概十分花五分，花一半；到年輕一代就很可怕了，這一代不如一代。現在有的年輕人他是死命的花福報，那你臨命終就非常不利了。

　　因為你壽命雖然在但是你福薄，你福報享盡的時候你就很糟糕了。福報享盡那當然罪業起現行了，那你就是臨終的時候肯定插滿管子，那是罪業的相貌完全現出來了。

　　所以諸位，如果你有志於拼往生的話，除了臨終的正念以外，請你留點福報臨終的時候用，很重要，善終，願我臨終無障礙。因為福報它不一定能夠幫助你往生，但是它會創造一個讓你保持正念的好環境，就好像我們平常一樣，我們如果在一個很安穩的環境，我們容易提起佛號，如果你身體病痛，牙齒又痛，肚子又痛，你佛號就提不起來了。

所以這個臨終算總帳的時候，那是非常殘酷的。我們一定要為未來的萬般帶不去，只有業隨身，一定要把這個臨終的時候的福報規劃下去。

【120】三法印之涅槃寂靜

　　那麼，我們修行無常無我以後，最後的結果這很重要，涅槃寂靜，這個是解脫道的一個很重要的相貌，就是寂靜相。我們把它念一遍：

　　三、涅槃寂靜。

　　涅槃者，寂滅、離系、無生義。謂行者明無常、無我之理，生起我空之觀慧，內除三毒之煩惱，永脫三界輪回之苦，而證得不生不滅、永恆安樂之涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟永離苦惱，寂靜安樂，故名涅槃寂靜。

那麼涅槃它有寂滅的意思，有離系，這個系就是煩惱，煩惱會系縛我們，讓我們覺得很躁動不安，不得自在。有無生的意思，它本來就是不生不滅的，他沒有開始也沒有結束，不生不滅。…… 顯示更多

因果的真相

因果有現世現報，有來世再報，有很多生生世世以後再報。但是很多人不懂，認為必須要現世現報。今天造業了，明天沒什麼事，就覺得造業沒有果報。今天行善了，今晚沒有什麼變化，就懷疑行善沒有善報。

覺得不太順利，跑到廟裡燒柱高香，祈禱了很長時間，很有把握地回去了。第二天卻沒有什麼變化，也許更不順利了，就開始懷疑了：「我給菩薩上了那麼高的香，祈禱了那麼長時間，我的事怎麼越來越不好了呢?」

佛讓我們不能殺生、不能偷盜、不能邪淫，有些人去做了，結果什麼事都沒有。「我今天殺生了，不是說殺生短命多病嗎，你看我沒有事嘛!我去詐騙了，不是說偷盜貧窮嗎，可是我什麼事也沒有，現在更有錢了，條件更好了。」你做惡事了，這個惡業不一定這麼快就成熟，但果報是不會浪費的。

我們去農村看看，農民是如何種莊稼的?今天播種了，是不是明天就發芽，後天就可以收穫了?哪有這樣的事啊!春天播種了，要到秋天才會有收穫。這都有過程。

惡業也是這樣。為什麼有時候造惡業了，反而更順利、更有錢了?惡業種下去了，已經在阿賴耶識中儲存了。但是，你目前非常好，這是因為你往昔修的善業提前成熟了。本來就沒有多少善業，這些善業一定會快速窮盡，窮盡以後就是一片黑暗，要感受無窮無盡的痛苦。除了自己的業力，沒有誰能懲罰自己。

佛在《百業經》中說：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」意思是無論是善業還是惡業，即然種下了，即使經過了百千劫，也不會消亡，不會浪費的。一旦因緣成熟了，都需要自己去承受。

龍欽巴大師在《功德藏》裡講：「高空飛翔金翅鳥，雖暫不見身影前，雖遇其身不聚合，因緣聚合定現前。」金翅鳥在高空自由飛翔的時候，身影不是跟身體分開了，而是暫時顯現不出來;當它落到地上的時候，身影立即就顯現了。

善業惡業也是如此。這些業果，暫時不一定能顯現出來，但它是不會離開自己的。因緣具足的時候，它一定會成熟在自己的身心上，由自己來承擔，不會浪費的。（轉載）

人生為什麼不能十全十美

淨界法師

經云：財富從佈施中來，貧窮從慳貪中來。長壽從慈悲中來，短命從殺生中來。尊貴從持戒中來，卑劣從破戒中來。莊嚴從忍辱中來，丑陋從瞋恚中來。高位從恭敬中來，下位從憍慢中來。

因果有一個對應關係，比方財富怎麼來的呢？是從佈施的心跟佈施的行為創造出來的。貧窮怎麼來的呢？是慳貪的心跟慳貪的行為，一個思想跟行為的結合。佈施創造財富在唯識學講很多，基本上分成兩類，包括財富，做義工也算佈施，佈施你的體力，如果你的內心是心甘情願，起大歡喜，得果報的時候財富輕鬆自在，你就生長在一個富貴的家庭，很自然地得到長輩的加持，得到財富，輕鬆顯現。如果你行佈施做義工的時候，心不甘情不願，勉勉強強把它做完，雖然你也做了，得果報的時候也很有錢，但是你要白天上班，晚上加班，整天被老闆罵才能得到錢，得的是很辛苦的錢，因為你因地夾雜著煩惱，得果報的時候就有問題了。在因地你種下種子的時候，就不是一個純粹的佈施業。所以你要麼不做，你既然要做，為什麼不快快樂樂地去做？你為了自己的未來著想，佈施有帶業的佈施跟不帶業的佈施。

長壽從慈悲中來，短命從殺生中來。如果你今生健康長壽，過去生是喜歡原諒別人，慈悲包容別人。你如果今生常生病，你過去生可能有殺業，嗔心也比較重。

尊貴從持戒中來，卑劣從破戒中來。有些人看起來特別尊貴，氣質上帶有貴氣，過去生喜歡持戒，反過來，如果你的身心世界屬於比較卑賤低劣，過去生是破戒。尤其指六根不具跟破戒有關係。

身相莊嚴是過去生修忍辱，你遇到逆境衝擊的時候，選擇安忍不動，果報是莊嚴。如果你遇到逆境選擇抗拒，產生對立，就會長得丑陋。如果你的地位比較尊高，就是謙卑的果報。如果你的地位比較低下，跟憍慢有關係。

這個公式可以兩說，一個是從今生推算過去，當然你也可以從今生來預推未來。推未來就看你內心的因地，比方說，你今生多分來說，財富願意跟人家分享，喜歡佈施，我們可以預測你來生是有財富的；你今生遇到事情選擇忍辱，不跟人家計較，我們可以合理地推論你來生不管去哪裡，身相是相對莊嚴的。這個對應的公式可以從果報推論過去，也可以從你現在內心的因地推未來，這個公式說明一個重要的道理，因果不能抵消。有些人以為，我做了錯事，拿錢佈施三寶就沒事了，這是兩碼事。你佈施有佈施的善業，但是，過失有過失的罪過，除非你懺悔。

佛教史上有一個公案，賴提公主是波斯匿王的一個女兒。波斯匿王有三個女兒，善光公主長得很莊嚴，賴提公主非常丑陋，丑陋到波斯匿王生下她以後，根本不讓任何人看，覺得太丟他的臉。經典上說，她身相丑陋，頭髮像草繩一樣非常粗糙。她一出生，養母就在一個密閉的房間，把所有的窗戶關起來，不准讓任何人瞻仰。賴提在封閉的房間慢慢長大，長大以後總要嫁人的。波斯匿王就頭痛了。找侍從說：「你去找一個貧窮的年輕人。」他不敢嫁給貴族，不然傳出去就不得了。佳人找到一個平民老百姓，長得相對莊嚴，就把公主嫁給他。國王對年輕人說：「我給你很多錢，給你官做，但是有一個條件，你要把公主鎖起來，不能讓別人看到。」

年輕人就答應了，他本來是一個低下的平民，得到官位以後，就擠入了上流社會，白天就參加上流社會的聚會。別人多半都要帶太太去，只有他一個人單獨赴宴，大家都知道他娶了波斯匿王的公主，就說：「你應該把公主也帶出來。」但是他不敢帶出來，因為國王有這個要求。大家就想出一個辦法，以後參加聚會，誰不把太太帶來罰錢。第二天，年輕人吃早餐的時候悶悶不樂，賴提公主說：「你今天早上好像心情不太好。」他說，是啊，就如是如是地講出來。賴提公主聽了以後非常慚愧，因為自己的身相丑陋，在家讓父親蒙羞，嫁出去以後讓先生蒙羞。

先生出去以後，她一個人就面對牆壁，遙念釋迦牟尼佛的名號，拜下去向牆壁懺悔，拜到第三拜的時候，她頭抬起來看牆壁的時候，釋迦牟尼佛在牆壁裡面現出三十二相八十種好，放大光明的身相。賴提公主看了以後讚美佛陀，用種種美好的語言讚美佛陀，她一讚美的時候，頭髮開始改變了，由粗糙轉成柔細，於是她繼續讚美，身相變成一個非常莊嚴的公主。讚美完以後，佛陀就消失了。她先生回來說：「你是誰？」她說：「我是賴提公主！」她就將經過說了一遍，因為懺悔而得到莊嚴。年輕人把賴提公主帶回到王宮，波斯匿王也很高興，帶著大家去見佛陀，請示賴提公主過去的業報。

佛陀說：賴提公主過去生，長在一個大富長者的家庭，她是女兒，非常喜歡佈施，尤其是三寶，出家人。但是，她看到出家人威儀不好，有時候就譏嫌謾罵出家眾，她有佈施的善業，也有惡口的口業，得果報的時候，兩個果報同時出現。她能夠衣食無缺享受王宮家庭的富貴安樂，但因為口業的關係，也讓她的相貌非常丑陋不堪。

可見，業是很多元化，很複雜的。我們今生的果報為什麼不能十全十美？因為它由過去很多很多的業結合起來，不是單一的業。就是說業與業之間不能抵消，只有透過懺悔才能夠改變，斷相續心。

佛法的修學是一種 「心地法門」 ，

淨界法師/李泓慧

不管你今天是修密教、修止觀、修念佛，好比說你在念佛，那「念佛是誰？」不是嘴巴能夠念佛、也不是身體能夠念佛，一定是你那個明瞭的心能夠念佛。在我們心地法門當中，佛法的修學基本上有兩個重點：一個是「破壞的法門」，一個是「建設的法門」。

破壞的法門：它的所對境是「罪業」，就是你已經在內心當中，累積很多的罪業，這些罪業都要加以破壞。

建設的法門：這是對善法、對波羅蜜的善根來說；諸佛菩薩有種種的善根：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這種種戒定慧的善根，我們本來沒有的，我們應該建設、加強。淨界法師/李泓慧

佛法的修學，簡單講就是「有所破壞，有所建設」；而「懺悔法門」在我們的修學當中，所扮演的是一種破壞的角色，就是你本來已經有的，你要把它消除。當然它所破壞的是「罪業」，在這裡有一個重點是：應該用什麼樣的心態來懺悔，這個罪業才會消失呢？佛法說：「一切法因緣生。」如果你今天沒有掌握正確的因緣，你雖然修懺，這個罪業還是不能消失。 淨界法師/李泓慧

在當下你就要有這種心情，先不管你以後做得到、或做不到。就是說，你在懺悔的當下，要很堅定的告訴自己：不再造作了。假設這種心念不能夠生起，那麼這些罪業是不會消失的，這一點大家一定要注意。總之，懺悔的心情有兩個重點：第一個是「對過去的反省訶責」，第二個是「對未來的發願期待」。不管你修什麼懺法，修大悲懺、八十八佛…只要內心具足了對過去罪業的訶責、對未來生命的發願，那你在念念之間，就能夠快速地除滅所累積的罪業，

因為你已經掌握到「滅罪」的因緣了。淨界法師/李泓慧

這個地方等於是我們先簡單的，把懺悔的名稱的安立做一個說明。

不管你今天拜什麼懺法，內心當中必須要具足兩個心態：

第一個「恥心於往犯」：對於過去已經造作的罪業，表示追悔。

第二個「止斷未來非」：對於未來的生命，發願永不再造作。

對未來「止惡」的發願── 斷相續心 ，這一點很重要！有些人懺悔只是對過去追悔，並沒有明白地表示『以後決不再造作！』換句話說，以後遇到惡因緣的刺激，他可能還會再造作，這樣的情況就不能構成懺悔了。當然，身為一個生死凡夫，遇到了染污的因緣刺激，有可能還會再造作，不是說懺悔一次就好了。但這不是重點，重點是：

你在懺悔的當下 / 必須要發願 你不再造作了 淨界法師/李泓慧

智者大師的破魔方法

一個人當他突破了魔障時，就說明他的太陽準備出來了。這個時候，「雲開見日，萬境洞明，妙慧深禪，法樂內充」。合理地推論，他應該得到根本禪了。前面只是得到《法華經》的前方便，從他能夠怖魔的過程看得出來，智者大師這時正式契證法華三昧了。

淨界法師

師初至佛隴，一日入坐，忽於後夜，大風拔木，雷震動山，諸魔鬼魅，一時俱現，狀甚可畏，師安心空寂，諸魔自退。魔復作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕，師深念實相，體達本空，一心寂靜，憂苦之相，尋復消滅，強軟二緣，所不能動。至此雲開見日，萬境洞明；妙慧深禪，法樂內充。

智者大師到了天台時，沒有馬上蓋道場，他結了幾個茅棚，主要選擇自修。去天台山之前他先到佛隴山，結了幾個茅棚，修法華三昧，跟所有弟子們拜佛、經行、誦經、修止觀等等。

有一天在三昧當中，突然間「大風拔木，雷震動山，諸魔鬼魅，一時俱現，狀甚可畏」。這就是大丹將成，群魔環繞。一個人要成就大功德之前，在《楞嚴經》上說一定要先破魔。因為他從生命的一個水平要提升到另外一個水平時，一定要先把障礙破掉。

用什麼方法破魔呢？安心空寂。《法華經》的思想，一心三觀很重要。安心空寂，不是跟外境對峙，那是第二義諦。真正的第一義諦是不隨妄轉，達妄本空，知真本有。要知道所有的外境都是虛妄的，只要不跟它感應，它自己會消失掉的。

為什麼外境會變得那麼強大呢？《楞嚴經》上說，是你給它力量的。你說這個人對我傷害太大了。錯了！他對你的傷害是你給他力量的，是你攀緣他。所有外境的力量都是自己定義的，它對你重不重要，也是你說了算。你把能量收回來，正念真如，不隨妄轉，它就什麼都不是了。所以，按照天台教觀的意思，我們不能夠去改造人生，但是可以去解讀人生。

人生因為業力的緣故不能改變，不會因為修了法華三昧，過去的業就不認賬了，沒有這回事。但是面對事情，你的處理方法可以不一樣。也就是說，它跟你之間沒有互動，你不是把它消滅了，而是跟它互動的那條線被你切斷了。你的心開始內收，都攝六根，淨念相繼。

過去為什麼受傷呢？因為向外攀緣，跟它感應道交。外境要傷害你，要有一個過程，要有一個橋梁，就是要等你把心釋放出來，就是說業力必須跟妄想結合才能構成傷害。你自己的心不打妄想時，只有業力，它不能構成傷害，因為它沒有辦法感應。所以這個魔沒辦法了，就自己消失掉了。這個叫硬賊，我們再看軟賊。

魔王看到硬賊傷害不了智者大師，就用感情來觸動他，變成他過去的父母師長的相狀來依靠他，來擁抱他，來哭泣，希望能夠觸動他的感情，破壞他的禪定。智者大師「深念實相，體達本空，一心寂靜，憂苦之相，尋復消滅」。他也是一樣正念真如，觀察「何期自性，本來清淨」。這些都是虛妄的因緣假相，不迷不取不動，它自己就消失了。這時就是強軟二賊，所不能動。