我們修行人要做兩件事:第一個趨吉，第二個避凶。我認為趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫。
印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自於《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉!你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。
所以你看世間人講主動積極，修行人這四個字不適合，尤其是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。
所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始，等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禪定、神通、三昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。
如果一個人他連不隨妄轉這四個字都不知道，怎麼修行?那你說要避免災難，那是很困難的。因為你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。
我們在日常生活當中，假設遇到了人事的障礙，產生了痛苦的感受，這個時候我們習慣性的方法，是去改變外在的人事，使令它能夠隨順我們的心意。但是當我們努力地這樣做了以後，我們發覺障礙依舊存在，我們的痛苦依舊出現。這是一個什麼樣的道理呢？
因為外在的世界，是我們內心的世界，所變現出來的，我們講說是「應觀法界性，一切唯心造」。心是能變現，外境是所變現，所以你的內心在生命當中是一個主導者。
它能變現，就是它是一個根源。也就是說，我們要修行，重點不在改變別人，重點是要改變自己。這是我們每一個人在修行佛法之前，應該有的一個最重要的方向，所謂的「莫向外求」。
《法華經》的會權入實，就是四個字做總結：莫向外求！這個很重要。諸位！當然，修行一定有回報，沒有回報誰修行呢？我每天拜八十八佛，結果沒回報，那誰還修行呢？修行應該有回報。佛陀也沒有說不應該有回報。但是你不要從因緣裡面得回報。現在我們凡夫最大的問題就是說，我們喜歡向外、向因緣求回報。你看，我做了那麼多善事，你來生總該給我個人天的快樂吧？哦，結果你得到的是糖果
諸位！你不要向因緣求回報，真如會給你回報；而真如給你的回報，按照祖師的說法，日劫相倍，是百千萬億倍因緣給你的回報。但是它是這樣：你今天向因緣求回報，真如門就關起來了。你要因緣給你回報，真如就不給你了。你心中無所得，真如就會回報你。就這樣子所以我們現在問題出在哪裡？不是我們今天修行有問題，是我們的觀念。我們喜歡向外追求回報，就是心外求法。這個觀念你不改，你就永遠做不出什麼大功德，就是你永遠活在過去的這種老路子，你的因緣就是這樣走下去了，就沒有回頭路了，直到遇到《法華經》開始修正。問題不在所修的法門，是心態錯了！
所以，這個地方就是說，權法的操作是對的，你修四諦、修十二因緣、修六度，都沒有錯，但是錯就錯在你不能從因緣裡面得到回報。你應該是要在無所求的角度，你應該假借四諦、十二因緣，「托彼依正，顯我自性」，你應該要追求來自真如給你的回報，叫做回光返照。一念之差，天差地別：一個叫做一佛乘，走上了康莊大道；一個是越走越窄，走上了鄉間的小路，結果走不出來。
【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。
【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。
【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」
你只要做兩件事：第一個，安住清淨心；第二個，修一切法。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位你要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻煩。
我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的空就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，一念妄動烏雲變色了！生死輪回，把你整個生命的檔次都降低了，本來是功德莊嚴的，變成人天福報了。這就是你想求，求到最後是輪回生死。
佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。那你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，安住是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是常樂我淨的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？
所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？
這個是比較深，但是這個道理很重要——安住的問題，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不要求。
這個就是有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡，稱性起修。
【清淨心】1、毫不懷疑的心。2、沒有污染的心。3、沒有煩惱的心。
【攀緣】是心意不定，隨著外境而轉的意思。凡夫之心，時常攀緣外境，隨著外境而轉，沒有一刻的寧靜；有道之士，放下萬緣，凡事隨緣而不攀緣，其心不取於相，如如不動。
【攀緣】心不獨起，必有所對之境，攀緣於彼而起。恰如老人之攀杖而起，謂之攀緣。又心忽彼忽此，馳回外界之事物，如猿攀木枝，忽在彼處，忽在此處，謂之攀緣。常略之以緣之一字而說之。心為能緣，境為所緣，心涉於境，謂之緣。楞伽經一曰：「法佛者離攀緣，攀緣離一切所作根量相滅。」楞嚴經一曰：「諸眾生以攀緣為自性。」維摩經問疾品曰：「何謂病本，謂有攀緣？（中略）云何斷攀緣？以無所得，若無所得則無攀緣。」
覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。
佛，簡單地說，是覺悟的意思，蕅益大師解釋說是「了了常知，不可昏昧」。修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照，古人說「心常覺照，不隨妄轉」。妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。
其實，妄想本來是不真實的。那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了。迷惑了以後，我們就跟著它走，認賊作父。所以這個地方最重要的觀念就是不隨妄轉。《楞嚴經》不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是：沒有妄想！
我們在治療疾病的時候有兩種觀念，一種說，我有病，我去治療；第二個觀念是說，我根本沒有病！根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有的。
我們心中有很多的「愛」、「取」、「有」，你的第八識有很多的業力已經被滋潤了，尤其到了晚年，那個業力已經躍躍欲試準備出來得果報了。那麼這時，如果你顛倒妄想太多了，就抓住一個原則--放棄主宰，就是對妄想不要主宰，無住，這是最快的方法、快捷方式。所以，修十二因緣是調伏業力的快捷方式。如果你不經過這個快捷方式，透過四諦法門，那你要先思惟苦諦，思惟無常，然後才能夠把業力給調伏。
...當然業力一定有徵兆，它必須用妄想來牽動你，就是你的心必須要跟著妄想走，業力才有可能把你帶走，因為妄想跟業力，這是生死業力，你的心一定要有一個顛倒妄想來做橋梁。如果你不跟著妄想走，業力是帶不走你的。這個時候你再來思惟什麼苦諦、無常，來不及了。只有印光大師那一句話「心常覺照，不隨妄轉」，你不能跟它走。就是它跟我沒關係，我不想主宰它，我放棄對妄想的主宰...
你怎麼從生死業力，即將得果報的時候走出來?就是不隨妄轉!就是直接從「取」下手--我不取。我們今生該做的都做了，懺悔業障我也懺了，念佛我也念了，平常調伏妄想，我也盡最大的努力了，但是你今生的努力不可能處理所有的問題，你可能處理了百分之七十、八十的問題，到最後的百分之二十，就靠你的智慧來處理了。
我想，沒有一個人是業盡情空走的，「我的業全部處理完了」--這種人很少。大部分人是今生盡最大的努力，把業力妄想降到最低，但是最後的業力跟妄想就靠智慧來處理，最後只有靠智慧了--看你怎麼去判斷。...妄想來誘惑你、刺激你，如果你想要去主宰妄想，結果就被業帶走，這個妄想背後是有業力的，所以你最好放棄主宰--「心常覺照，不隨妄轉」，你安住你的清淨心菩提願。
為什麼我們平常要訓練自己安住?...你不安住，你的心很容易被刺激。就是一個沒有家的人，風可以吹你，雨可以打你，老虎可以吃你，獅子可以咬你，你就被妄想追著打。所以，你要經常安住一念清淨心菩提願時，心常覺照。
覺照什麼呢?當然是向內覺照你的心性，清淨心...妄想來的時候你不隨妄轉。這個時候十二因緣裡面這個「取」被破壞，當「取」被破壞的時候，你的生命只有停留在愛，它不能變成「有」。...所以，十二因緣是整個修行的快捷方式，就直接從「取」下手，而四諦法是從感受下手，從感受去調伏「愛」，再去調伏「取」。
我們讀經典就是借教觀心。一個修行人，什麼叫做靜坐、修觀？就是你跟你自己溝通，你必須跟你深層的自我意識溝通。說:「你不要這樣子，不要老是喜歡攀緣。你看你攀緣的結果，你得到什麼？無量劫來你攀緣也該夠了吧！每一生都攀緣，你看你現在得到什麼？什麼都沒得到，除了生老病死。得到什麼？對不對！
修行不能強迫，說：「誒！你不可以怎麼樣。」沒有用，反彈更厲害！不能用壓抑式的修行，要用道理來說服自己。所以為什麼要讀經典？就是你用佛陀的教理跟自己溝通，跟過去的你溝通。
所以我們在修行當中，你開始修《楞嚴經》你會發覺，你遇到事情會出現兩個聲音，一個是過去的聲音：誒！要怎麼做……要怎麼做……。不可以！會有兩個聲音在你內心當中同時出現，那你就必須要選擇正確的聲音，你每一次都選擇正確，你那真實的力量就慢慢擴大。
我們不是說聽了《楞嚴經》就馬上把妄想拋掉，不容易的！因為它跟著我們太久、太熟悉了，這一條路閉著眼睛都可以走了，太熟悉了！但是你先明白道理，你先有一個目標，你每一次的失敗當中就呵責自己！讓你自己從失敗當中，累積一種改變的力量，至少你就有希望。你好過一個人什麼都不知道，這個人就沒有希望了，你連什麼是真、什麼是妄都不知道。你說：「我知道了，我改變不了！」至少你知道了，你已經開始改變了，你就有一個美好的未來，我們看到你的未來，看到你的希望。
以前我們的教務主任慧天長老說：「修行啊，不怕慢，只怕站。」站著不動那就完了！說我走得很慢，走得很慢也在走嘛。所以懺公師父常說：「修行是點點滴滴的功夫。」其實這種暴起暴落的修行，我們不是很贊同。今天修怎麼樣……，明天拜三千拜，我們也不贊成，這種人一般容易退轉。點點滴滴就是說，你保證：我今天比昨天進步，我後天要比明天進步，每天進步一點點。即使說進步一點點，也沒什麼明顯，至少你在進步當中，我們看到你光明的未來。
一個人可以有一個不好的過去，也可以有一個不是很滿意的現在，但是你一定要有一個美好的未來！那麼，美好的未來是從什麼地方開始呢？從你每一個念頭當中，堅持正念，堅持不隨妄轉。點點滴滴，我們就看到你美好的未來，看到極樂世界的功德，點點滴滴開始出現。
理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。
我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。
當我們已經掌握了一個生命的修行方向，應該是改造我們現前一念心識，那麼應該怎麼改造呢？在本論當中無著菩薩提出了三個重點：
第一個，你要確認你的修行目標。我們一個人假設生命當中沒有目標，就沒有一個努力的方向；沒有方向，就沒有力量，我們修行起來就沒有一種前進的動力。這樣子，我們一生的所學，就會變成一種分散的東西，而一事無成。所以我們一定要在剛開始的時候，知道自己到底是要成就一個什麼樣的功德。...你一定要內心當中有一個目標來引導你的內心。
第二個，你要「具足方便」。我們要趨向目標的時候，是有很多障礙的，不是很順利。我們的煩惱會障礙我們，我們的罪業也會障礙我們，我們色身的老病死也會障礙我們，所以我們必須有我空、法空的智慧。所有的障礙出現的時候，都是因為我們對它的執取，而使令這個障礙變得擴大而不可收拾。
所以，障礙的本身並不可怕，重點是我們不能夠去使令這個障礙擴大。那麼，你就必須要消滅你對這個障礙的執取，所謂我執、法執的執取，使令這個障礙降到最低。就是說，你有了目標，你應該有我空、法空的善巧方便來消滅心中對障礙的執取。這是所謂的「破障法門」。
當我們有一個明確的目標，又具足善巧方便，第三個就應該要付諸行動，實際地去修習六波羅蜜的法門，來懺悔業障、積集廣大的福德、智慧兩種資糧。
生命的真實相在佛法的一個基本原則是說：諸法無自性，一切從緣起。諸法無自性就是說一切法的本性是畢竟空的，那麼畢竟空是怎麼會有一切法呢？一切從緣起，是假借因緣的作用，才能夠顯現差別的相貌。這個因緣當然主要是業力，我們由於善業的因緣而成就人天的可樂果報，我們也由於罪業的因緣，而顯現三惡道的痛苦的果報，所以這個果報是我們自己去造作的業力所變現。
我們從這個緣起的變化當中，站在一個修行的角度來說，我們所關心的是，在這個整個變化的因緣當中，什麼是我們的本來面目？什麼是我們所應該皈依的體性、這個理體？這個是我們在研究正見篇所應該注意的。
理體，我們可以分成兩部分來說。第一部分就是空性，就是我們從生命的變化我們知道「諸行無常，諸法無我」，這個生命它是有變化性的，而整個變化的過程我們沒有主宰性，從這個無常無我的觀察，我們能夠從這個變化的相貌當中，去看到了我空、法空的真理——一切法畢竟空是我們的皈依處，一切法畢竟空是我們的本來面目。
我們剛開始會從生滅變化的因緣當中，找到了一個暫時的皈依處，就是空性，從空性當中把我們無量無邊的惑業苦給息滅了。但是我們如果要進一步追求無上菩提，追求諸佛菩薩的萬德莊嚴，這個空性的理論是不夠的，所以我們應該進一步地去探討，從空性當中再觀察它的背後還有一個更深、更不可思議的理性，那就是真如。...我們大乘佛法的一個不共的皈依處，就是真如佛性，這才是我們真正的本來面目。
佛陀對於我們的勸誡，有兩句非常重要的話──你一旦要修行，你要永遠記住這八個字：內魔不生，外魔不起。
你在打佛七的時候、你在佛堂靜坐的時候也好，你永遠不要管外面的鬼神，誰來干擾你…你都不要管——只要你自己不要亂，這個世界就亂不了，答案就是這樣！你自己不要顛倒，所有的鬼神就沒有機會能夠介入。
過去的禪宗，禪師們很用功…他一天要坐香十六個小時，他不是枯坐在那裡，他是要觀照的——觀照自己：你從什麼地方來？迴光返照，找他自己的家。
有一位禪師，他功夫相應的時候，一旦進入那種智慧光明的時候，誒！他就覺得有一隻蜘蛛，在他身上跑來跑去，很麻煩的。但是他一出定，蛛蜘就沒有了；時間久了，他也很生氣，就跟他師父說：我今天準備一支針在旁邊，等這只蜘蛛再來的時候，我要刺它一下！師父說：不要刺它，你拿一支紅筆在旁邊，它再來的時候，你在它的背部畫個圓圈就好了，它自然消失掉。好！後來他又打坐…那只蜘蛛又出現了，在他身上跑來跑去的，他就用那支紅色的硃筆，在它背上畫了一個圓圈，畫完之後…誒！蜘蛛果然消失掉了。結果等他出定，那個圓圈竟然是畫在他的肚子上面！
是他自己的心變現出來的！可能他過去生，或者他小時候，曾經看過大蜘蛛，他有這種色陰魔境，影像過去了，但是他當時的感受很強烈，那個影像沉到他內心的深處，所以用功的時候，就這樣逼出來了。
你看我們打佛七的時候─有些人一念佛就開始哭泣了，你們覺得這樣好不好？對，不好！我們修行，你不能夠用感情在修行！
當然剛開始第一次念佛的時候，啟動了你的善根，這個可以理解。但是：所有的修行都要跟正念相應，即便我們對佛陀的皈依，也是在一種智慧的正念力量當中。
你老是哭泣，你容易產生悲魔；你為什麼哭泣？你一定有所攀緣！這時候鬼神最喜歡你這種人，有機可趁啊！我問大家一個問題，考考大家的正見──
有一個人要打佛七，他發願我七天之內一定要見到阿彌陀佛，這個願好不好？不好！為什麼呢？ 對啊，你心向外攀緣。打佛七是求一心不亂，印光大師說：你要重視你的因地─你一心不亂了，佛陀自然現前，你一開始就攀緣要見佛，那就錯了！
所以有人說我要見佛，印光大師說：你已經通身魔氣氛了。念佛不可以這樣！所有的修行──都不能先追求果報；反求諸己─你把你心的佛號念好，阿彌陀佛自然現前，我們講只問耕耘，不問收穫。你打佛七的時候，你一開始就想見佛，你已經非常危險了，你這個因地已經不真了，你的心想要攀緣─阿彌陀佛什麼時候出來啊？這是不對的，這是非常危險！
《首楞嚴王三昧》它所破的當然是煩惱。我們剛剛講過煩惱它是有根本的，什麼是根本呢？《楞嚴經》講生滅心或者講妄想，這地方講顛倒想，這都是煩惱的根本。
我們解釋一下：顛倒想我們又叫妄想，在《楞嚴經》的觀念，它第一個要你分別真妄。我們這一念心，你要隨時知道你現在是安住在妄想還是安住在真心。那麼怎麼知道什麼是真心跟妄想呢？《楞嚴經》做出一個判斷的方法，什麼叫顛倒想？
譬如我們吃苦瓜，當我們的舌頭跟苦瓜接觸的時候，有一個苦的感受；這受我們就產生一個想法，這苦瓜不好吃，這個就是顛倒想。
我們今天去吃蜂蜜，我們的心跟蜂蜜接觸的時候，會產生一個感受，一個甜蜜的感受，這蜂蜜很好吃，這也是顛倒想。
就是說我現在有一個想法，你問他，你從什麼地方來？這想法是我跟外境接觸的時候而產生的，外境消失了我這想法就消失，這就是顛倒想。
我今天生起一個想法，外境不管怎麼變，我一定要利益有情，我一定要弘揚佛法，外面怎麼變你的想法還是不變，這就是真實想。
總而言之，阿難尊者說：這法門我得到最大、最大的好處，就是消滅我的顛倒想。
《楞嚴經》說：所有的煩惱有一個根本，不管貪慾、瞋恚，就是顛倒想。
你這個根拔掉以後煩惱就沒有根本了，所以當我們把顛倒想拔掉以後，就很快能夠證得清淨的法身。