六大宗旨:不爭，不貪，不求，不自私，不自利，不妄語。
感恩一切，懺悔一切，慈悲一切。諸法本一如、平等、不二。
不住空有/空有同時/不落二邊/中道清淨/圓融無礙。
真誠清淨平等正覺。請常念"南無阿彌陀佛"六字萬德弘名。
"六祖壇經"曰:心量廣大，遍周法界。(心佛衆生，三無差別)
用即了了分明，應用便知一切。(般若無知，般若無所不知)
一切即一/一即一切。去來自由/心體無滯，即般若(平等一如)
虛空有盡/我願無窮/心包太虛/量周沙界/情與無情/同圓種智。
【游心法界如虛空，心充滿了法界，跟虛空一樣】詳見後/
故經云：游心法界如虛空，心充滿了法界，跟虛空一樣。則知諸佛之境界，
而且心跟法界、跟虛空是一，一而三，三而一，心有多大？跟法界一樣大，跟虛空一樣大，沒有邊際/詳見後
《華嚴經》有一首偈頌：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，意思是：菩薩就像天上的月亮，常遊於虛空之中。眾生要如何與菩薩感應道交呢？只要眾生的心海清淨，沒有塵垢，菩提月光就會映現在我們的心上。假使眾生的心不清淨，品德汙穢，不但不能顯露光明，佛性也不會現前。
我們看天上的月亮是一個，這個人看月亮是一個，那個人看月亮也是一個。月亮雖只有一個，但是它在不同的時空下，不論江、湖、河、海，只要有水的地方，都可以有月亮的顯現。如偈語說「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，藉由月映水中，來譬喻菩薩的修行，能因應眾生千差萬別的根性普應群機，給予不同的感應。
曾有人說，東方人念觀世音菩薩，西方人也念觀世音菩薩，為了大家求這個、要那個，菩薩常常要「千處祈求千處應」，東奔西跑，怎麼忙得過來呢？還有人說，怎麼這個人有菩薩感應，那個人也有菩薩感應，而自己卻沒有得到菩薩的感應？
其實不然！這就是「菩薩清涼月，常遊行畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」的道理。沒有菩薩的感應，不能怨怪菩薩，而是要真心的問問自己，自己的心湖清淨嗎？不管是江、湖、河、海，只要心清淨了，菩提的月亮自然會現前。這就是為什麼有的人能得到菩薩的感應，有的人無法得到菩薩的感應。
菩薩如同圓滿皎潔的月亮，以和藹、清涼的光輝，平等普照大地。然而有的地方能受到月光映照，有的地方接收不到，這是眾生接受條件的問題。好比眾生心中的貪欲、瞋恚、愚痴，遮蔽了自己的真心佛性，就不能怪菩薩沒有感應了。
《華嚴經》的這一段偈子告訴我們，要得到諸佛菩薩的感應，念念自淨其心，時時自修自行是很重要的！
這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念：
我們這個明瞭的心，剛開始是「為物所轉」，這個「物」就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做「物」，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以說：
你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重 ，你果然業障深重，你被業障「物化」了！/詳見後
故經云：游心法界如虛空，心充滿了法界，跟虛空一樣。則知諸佛之境界，
而且心跟法界、跟虛空是一，一而三，三而一，心有多大？跟法界一樣大，跟虛空一樣大，沒有邊際。
中國古人說這兩句話非常非常有道理：「大而無外，小而無內」，這是什麼？這是心。無外是講廣，無內，沒有底限，妙，妙極了，能生一切萬法，能現一切萬法。
宇宙的來源、萬法的來源、一切眾生的來源，就是自性一念變現，沒有先後，沒有古今，確實就是一念，當下這一念。一念裡面沒有時間、沒有空間，沒有空間，沒有距離；沒有時間，沒有先後，真正清淨平等到極處。
佛知道，佛，悟了，佛知道眾生，眾生迷了，眾生怎麼迷的他知道，用什麼方法幫助眾生回歸到覺悟，他也知道。只要眾生肯聽話，肯接受他的方法，依照他的方法去做，很快就覺悟。眾生為什麼這麼難？眾生就是頭一個他懷疑，他不能相信，他不能接受，這就難了。
或者是接受了、相信了，不徹底，牽腸掛肚的事情很多，想放放不下，這個麻煩。這裡面，佛沒有一樣不知道。
眾生跟佛的關係，雖然迷悟不同，體是一個，都是一個心，一個心變現出來的。
「故法華經云：唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，這是佛無差別。到成佛了，對於一切法的真相完全明瞭，不是說這尊佛明瞭多一點，那尊佛明瞭少一點，沒有，平等的。
你不問他的時候他不知道，你問他的時候他什麼都知道。不問他的時候，他心在定中，問他的時候，這定起作用，他什麼都知道，他能現身、他能說法。你要問他，他起心動念沒有？告訴你，他沒有起心、沒有動念。
這個妙，這個不可思議！沒有起心動念能現相？對，真心沒有起心動念，現了整個宇宙，現了一切萬法。換一換迷，真心不迷，什麼時候迷？起心動念就迷了，起心動念叫阿賴耶，從真心裡面跑出來一個妄心，這妄心就是迷。
你要是不注意，妄心就代替了真心，這個麻煩了，那就搞六道、搞十法界，想出來不容易了。於是我們就明白，怎樣才能回歸到自性？要轉八識成四智，要把它扭轉過來，就是轉迷為悟，問題就解決了。迷是虛妄的，悟是真的，返妄歸真，破迷開悟，這問題就解決了。
迷是自己迷的，悟還得自己覺悟，別人沒辦法幫助你覺悟。別人可以把覺悟的方法教給你，你要真幹你才會覺悟；方法教給你，自己不幹，還是悟不了。所以佛也沒有能力幫助我們開悟，一定要自己修。
可是雖然不能幫助我們，細想他幫助我們一個很大的忙，那是什麼？阿彌陀佛他建立一個極樂世界，就是幫我們最大的忙。我們不要破迷，帶著迷可以到極樂世界去，到極樂世界再破迷開悟，這個辦法妙極了。
往生到極樂世界，沒有一個不開悟的，到極樂世界的人沒有一個不放下的，為什麼？沒有需要了。極樂世界所有一切，你所需要的東西，它是心想事成。我想要飲食，飲食自然就在面前，不要了，不要就沒有了，你對這個還要操心嗎？不要操心。
我想要居住的房子，房子現成的，就在面前，你就住進去了；不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，痕跡都找不到。我要衣服，衣服在身上了。不必要儲存，想什麼就有什麼，心想事成，不想就沒有了。
哪有這個世間這麼麻煩？所以，人的貪瞋痴慢疑全斷了，沒有一個人有貪心，資源太豐富、太多了。你說你有萬貫家財，累贅，多麻煩！極樂世界人聰明，不找麻煩，要的時候它就有，不要的時候就沒有了，不必要去保存。你就想到多自在，這麼一個好地方。
十方世界六道裡頭，跟我們這兒情形差不多，有這麼一個肉身，這個肉身需要飲食、需要穿衣服、需要有房屋居住，樣樣都很辛苦的才能得到。
得到又怕丟掉，患得患失，這就叫煩惱，這就叫憂慮。這些事在極樂世界完全沒有，身是法性身，永遠不會生病，永遠不需要飲食，精神飽滿。用什麼來養這個身體？用歡喜，歡喜能養身體，中國古人所謂「人逢喜事精神爽」。
人要常常生活在歡喜裡面，這個人不容易衰老；如果這個人有憂慮、憂愁，他很快就老了，這個事情我們有經驗。我在台灣，去的時候一個人，到台灣之後，遇到了很多同學、老師，抗戰期間同學，大家組織一個同學會，我到那裡面看到好多熟人，都年輕，歡歡喜喜。以後我出家了，他們也很歡喜。
到五、六十歲的時候退休了，沒有退休的時候生龍活虎，工作的精神好，退休之後沒事情做，想想自己老了。兩年沒見面，碰到了，我一看很驚訝，兩年好像老了二十年，怎麼老得這麼快？這佛經上說的，憂慮。
人的觀念不一樣了，工作的時候把年齡忘掉了，把老也忘掉了，一退休的時候就發現什麼？天天想到我老了，你看不能上班了。想老就老，老得好快，想病就病，病得好苦。老年人就想到會病，病就想死，他怎麼會不死
一切法從心想生。所以同學看到我都問，你沒有老。是，我沒有想老，我每天還在工作，每天工作八個小時，讀經四小時，講經四小時，工作很忙，沒想老他就不老。出家人怎麼老的？也是年歲大了天天想老。跟我同年的人很多，都老了，我還沒老，什麼原因？
他們天天想老、天天想病，所以一身都是病。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛不老，阿彌陀佛也不生病。想的不一樣，念頭不相同，總得明白這個道理。學佛殊勝，學佛的好處就在眼前，得真幹，把佛教給我們的道理貫通。
教給我們哪些該做的、哪些不該做的，不該做的全放下，該做的隨緣，有緣就做，沒緣別去找，叫隨緣，隨緣就自在！
我們跟一切諸佛如來沒兩樣，就是迷悟不同。「故涅槃經云：一切眾生即是佛，是名眾生無差別」。
《華嚴經》上佛說得更好；「一切眾生本來是佛」，跟《涅槃經》上講一個意思，真的不是假的。迷了叫眾生，悟了叫佛，迷了也是這個自性，也是這個心，覺悟了還是這個心，心沒改變。
所以，心佛眾生，三無差別，一體！講倫理，只有佛法講到最極圓滿，圓滿到極處。
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這裡所要詮釋的觀念，就是《楞嚴經》一再強調的一個觀念：
我們這個明瞭的心，剛開始是「為物所轉」，這個「物」就是一個假相，凡是有相狀的，就叫做「物」，我們的心是沒有相狀的，那麼我們一開始被它所轉，久了變成怎麼樣呢？變「物化」了。你看有些人說：「欸！你怎麼這種個性呢？」「欸，我改不過來。」被物化了嘛！你怎麼改不過來呢？你本來不是這個樣子的，是我們自己覺得改不過來，那就真的改不過來。所以說：
你不要認為：你業障深重，你認為你業障深重 ，你果然業障深重，你被業障「物化」了！
你不要老是想你「煩惱深重」，你要經常想：「何期自性，本自清淨。」所以你看經典裡面，佛陀告訴我們菩薩要怎麼想？你要思惟：「我的心是本來清淨、本來光明、本來具足無量功德的。」菩薩要經常這樣想；你老是想你煩惱重，你就被煩惱物化了，你就被它束縛住了，所以首先「不為物轉」是關鍵。
蕅益大師在解釋「二十五圓通」的時候，他舉出一個很重要的思想：
他說：「釋迦牟尼佛」，他來到人世間，因為過去的業力，他有十種的餘報，比方說：「馬麥」，佛陀曾經三個月，沒有人供養他，結果馬伕拿粗的馬麥給佛陀吃。我們旁邊的人，看到佛陀真的把馬麥吃下去，但事實上是這樣嗎？不是。蕅益大師說 ：「入此人口，成甘露味。」佛陀真如的心啊，跟馬麥接觸時，轉成「常樂我淨」的甘露。佛陀啊！「佛為法王，於法自在。」你說：「欸！釋迦牟尼佛假設生長在我們這個時代，也跟我們吃同樣的飯，那他是什麼相貌呢？」表面看是跟我們一樣，但實際上不一樣，因為他不為物轉，所以他能夠去改變外境。
我們一般人「改變外境」方法錯誤，向外去改變，你永遠改變不了。你過去有一個業力，結果你去跟它對立，兩個人惡緣越結越深，就像滾雪球一樣，輾轉增勝。佛陀告訴你，你不要這樣做，你遇到惡因緣，你把心帶回家，它自然脫落嘛！你只要不為它轉，你就能夠轉它，因為它是虛妄的。你想想看，後面《楞嚴經》說：你安住在真實，它活在虛妄，當然是你轉它。
諸位要知道：一個人「不動念頭」是最大的力量，「無念」是全世界最大的力量！
所以在「二十五圓通」佛陀說：魔王來干擾你……開玩笑，魔王是什麼境界啊？六欲天的天主啊！他過去生的福報比我們大啊，他那個魔王也有一點禪定的，起碼有「未到地定」了，能夠做魔王也不簡單啊，我們一個生死凡夫，憑什麼能夠跟那個魔王抗拒呢？憑的就是我們安住真實，他活在虛妄。佛陀說：你安住真如就像 「光明」一樣，他活在虛妄顛倒當中就像「黑暗」。佛陀說：你看過哪一個黑暗去破壞光明？不可能。所以我們面對事情：第一個安住真實，不隨妄轉，你就能夠轉變它。你看他遇到了淫欲之火，他安住、他迴光返照，就「神光內凝」，然後再用種種的方法對治，他就能夠轉物——「轉淫欲之火，成智慧之火」。
一個人要懂得放下， 你才能夠擁有所有的東西，這個思想很重要。
「二十五圓通」的根本思想，就在這一句話：「不為物轉，則能轉物。」就是這個思考。