寺院木魚聲聲,只為喚你回到當下。若不明白這點,數年的木魚白敲了。若是明白,山河大地溪泉之聲,鳥鳴蟲叫之聲,風雨聲,牲畜聲,鑼鼓聲……,種種皆是敲打木魚之聲。
若你是個明白人,天地間、人間,種種音聲皆是阿彌陀佛聲,皆是木魚聲,皆是佛聲,皆是心聲,只為喚你回到當下,喚你出離夢境。真會敲木魚的人,聽到的都是木魚聲;真會念佛的人,聽到的都是佛號;若你明白佛或心,聽到的都是自己的心聲。
法無自性,法無對錯,只看你如不如。你若如,一切皆如。如來如去,只關自心,不關外物。忘心論法,大糊涂矣,窮劫修行,不能悟道。但向自心中尋,清其所有,西方淨土、極樂世界至矣。
不管修何種聖道,但自歸心。去除自心亂意,佛光淨土自己現前,西方世界現汝腳邊。汝若心淨,所見即是淨土;汝若是佛,所見即是佛土。沒有妄念,本來自性清淨光現前,一切聖境界現前,無有秘密,不從外來,不藉他力。是故息卻自己心,一念、無念,以至無念之心現其面前。腳跟下干淨,不移半寸土,當下而往生!
不管先聖教念什麼,都為導向一念,導向無念,導向無心之心。無心即淨心,唯其淨心是真淨土。十方佛子,二六時中,做個干淨人。是心干淨,是身干淨,是口干淨,一切干干淨淨,即是淨土中人。成此淨土中人,不離當處,沐浴在西方極樂世界中。
人生的災難,都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事,識出它們的虛假,從中解脫。不拜真佛拜木佛,不問活佛問石佛;只因木石更客觀,沉默不語聽吾說。我心即是真佛心,我心即是真正佛。若有疑惑來相問,不問此心問何心?不聽此佛聽何佛?誰說都是自心說,只是凡夫勘不破。凡人若能知此事,當下無作是佛陀。
多數人的一生,都掉在自己的識裡,自心內玩著各種或痛或樂、或悲或喜、或愛或恨、或親或疏的遊戲,而未能突破這個“迷局”——所謂“自心取自心,非幻成幻法”的活動及運作過程。
你看花,判斷美、醜,然後反應喜歡或厭惡,這和花顯然無關,只是你後心取前心而已。看貓或狗或人亦如此。
越深入地觀心越會發現:一生中,心根本就沒碰觸過任何外物,都是它和自己的變化物在玩耍嬉戲。心生了相,然後和它們相互作用,產生更多的幻化,以至於相越來越豐富,故事越來越密集,塞滿了自己,如樹子發芽繁殖,形成茂盛的大樹。我們的心,就是這樣讓它自己內在的宇宙豐富和密集起來的。
明白心沒有真正碰觸過外物,遇事就停止對外物的指責、相信和執著;明白心一向自己耍自己,就不再自心取自心。如此我們當下清淨,中止了內在的迴圈或業力之輪。即使止不了,已明白怎回事,過程、業力之輪只能給我們帶來喜悅或快樂,而不是悲傷或痛苦。
認識心、它的存在及生存模式、運作過程、它的內在與外在、它生生不息的變與如如不動的不變,全面瞭解後,沒什麼能困住、迷惑我們,即便它仍“自心取自心”,莫再“非幻成幻法”了。如此就是修行、修心。
當它不再自心取自心,我們就能斷了業力之輪;當它不再非幻成幻法,我們就跳出了輪迴。自心若不取,幻法則不生。即便幻法生,因有覺知性,不落輪迴中。
凡人大部分時間,都在無知中自心取自心;明心的菩薩,識破這個過程;成聖日久的佛,才結束了這個過程。修行者想要止息內在粗細的苦,同於諸佛,第一步要識別自心取自心的內在活動;第二步要漸漸止息心自我緣取的舉動。完成這兩步,跨到佛門裡,坐到如來座。
心念虚幻無實體,起於真空,真空之中,「有」非常微妙
的道理,看不到摸不著,卻恆常存在,譬如透過網路視訊
就可将影音傳送海内外讓許多人同步聆聽。影像音訊的組成
粒子看不到摸不著,卻能發揮廣大妙用,人的起心動念亦同
此理。佛法將人的意識分析歸纳為九識,凡夫的意識運作通常
只到第八識經由修行悟道,不斷自我提升可以展露最為清淨無
染的第九識也就是真如本性。心念意識裝在哪裏,其實一切皆
空卻又無處不在,難以掌控這正是意識之妙。凡事應注重自己
無心帶來無心,有心引發有心,此所謂”此有故彼有,此無故彼無;此生故彼生,此滅故彼滅。”
和人相處如果你是無心的,對方一般就會無心;如果你有心,對方也會有心。無心天真自然,隨順和諧,依清淨本性而展現,就是無我的意思;有心就是有我,算計、比較,有我的想法、主見,凡事都烙上“我”,突顯我。
無我的人是山谷,當你行走其間會感到很愜意、輕鬆、自然,消失自我,山谷給人深邃、博大、包容的感覺,其實它只是無我、無心。老子就是山谷,佛也是,山谷是美好的、優美的象徵。
有我的人是一座山峰,當你攀爬也許欣賞到刺激的風景——頭腦的興奮劑,但總是比較消耗能量的,之後就會感到疲憊甚至厭煩。人們可以長時間地走在山谷,但沒人長時間地爬山,爬山是頭腦的需要,沒頭腦就沒必要攀爬。
攀爬是困難的,頭腦需要製造困難和受苦以顯示和支持它的存在,自我的根本傾向是受苦,讓它感到存在。如果你很快樂,自我就會消失、忘我,快樂到極點會無我;但受苦不一樣,你越苦自我越存在,苦越多自我就越大。一個人如說他在受苦,百分之百的他有一個我,如受的苦很深,那麼他有個大自我。
苦是自我的營養劑,自我就是靠受苦而存在的,有自我的人常會“找苦吃”,如爬艱困的山、做艱難的事,以感覺自我存在。
只要你的心打了結,才有我或有心,若沒打結則無我、無心。此人不給人威脅感,與其相處就像走在山谷,你可以暢行無阻,自由玩耍甚至祼行,你更加容易做自己、成為自己,這是喜歡和其相處的原因。
無我、無心是自然的,有我、有心是不自然的——不符合“人”的本然,我們必須回到自然,無心、無我更加真實,有心、有我則遍地虛假,虛假讓你受累受苦,不如無心和無我。來!進入你的本來面目——無心、無我,化為一座自然的山谷而存在。
天地是一個巨大的山谷,當你無心、無我,你走進這座山谷成為它。山谷有真實的也有佯裝的,有自然的也有人工的;自然的山谷是本性的無我、無心,但卻有人用自我製造出一座山谷,虛假、虛無的天地,那樣的山谷只是倒轉的山峰,是巨大的謊言,遲早你會因此受更大的苦。
認識自我,消融自我,我們要的是自然的山谷,真實的天地——那個無心、無我,本性自然的你,以你最真實的面目存在,莽莽蕩蕩,有萬物、有一切,就是沒有“我”。修行不是向前而是回歸,回到那個最初、無心、無我的你——佛,回到本性佛,做回本性佛。
寺院木魚聲聲,只為喚你回到當下。若不明白這點,數年的木魚白敲了。若是明白,山河大地溪泉之聲,鳥鳴蟲叫之聲,風雨聲,牲畜聲,鑼鼓聲……,種種皆是敲打木魚之聲。
若你是個明白人,天地間、人間,種種音聲皆是阿彌陀佛聲,皆是木魚聲,皆是佛聲,皆是心聲,只為喚你回到當下,喚你出離夢境。真會敲木魚的人,聽到的都是木魚聲;真會念佛的人,聽到的都是佛號;若你明白佛或心,聽到的都是自己的心聲。
村婦罵聲,村夫喝聲,鶯歌燕語,蟲唱鳥鳴,高山流水,風聲雨聲,你聽到了心聲佛聲……。若我們真會聽,是個明白觀音的人,必能明白、聽見這一切。
敲木魚,聞泉雨聲,也可以讓人開悟。開悟不在別處,只在當下;不離別物,只於現前之物而開悟。你明白了嗎?
要想開悟,前世今生,回到當下。風聲雨聲,同歸心聲;人聲物聲,皆是佛聲。如果我們不能於當下種種音聲上明白這點,體知這點,我們沒有瞭解觀音法門,我們沒有開悟。當我們明白,木魚聲,佛號聲,獸吼聲,人罵聲,一切音聲齊喚我們回到當下,從夢中而醒;那些寂靜無言的萬物,也在以其一默如雷的別種風情,喚我們回到當下,出離幽夢。
木魚僧,木魚聲,聲聲清脆喚迷僧,回當下,出於夢。木魚聲,木魚僧,敲打木魚三十載,今日才覺從夢醒。我聽木魚即是佛,站在彼岸喚我行。木魚聲,木魚僧,今日和衣與佛共,臥於涅槃體不動。木魚僧,木魚聲,清脆聲聲是佛言,從未間斷喚我醒。今天忽然才明白,可見愚僧多迷懵。
聲聲佛號,也只為喚我們回到當下。修行人也要藉世間一切音聲回到當下;也要藉世間一切萬物回到當下。一切都是喚我們回到當下的法,也都是在彼岸向我們招手的佛。
走在天地間,大樹在當下裡向我們招手,小草、花朵、石頭……,一切萬物都在當下裡向我們招手,都在齊聲喚我們回到當下。萬物指歸當下,萬物都在當下,你注意到了嗎?來,回到當下。與一切音,一切聲,一切體,一切形,一切萬物同在當下。與萬物同在,安住於“現實”,這實實在在的大涅槃中。
修行之途,一切皆靠自力。自力即是心力,即是佛力,三世諸佛加持全是自己心念。修行途中,無自無他,全是一心。能見、所見是自心。一切修造,是自心逐自心。越造作、越追逐,自迷越深,是故三世諸佛,皆勸人息心,自淨其意,佛土自現其前,自是西方極樂世界。
西方極樂,息方極樂,唯此是也。極樂即是至樂,超諸對待,若不息心,妄念狂生,能所不斷,求極樂世界終不可得。是故息心淨意,不離座下,極樂現前。十萬億遠方佛剎,只是十萬億妄念阻隔,妄心頓息,即在極樂。
不生一心,不著一念,不染一相,當體無心即是淨土。於見聞覺知之心,不立見聞覺知之意,即是無心。活生生的,可照可用,周流十方,不遣障礙。無心是佛,無心即是無念,念無心亦是念無念。所以,真念佛即是無念,無念是真淨土。
一句聖號,只是一念,一念脫落時,無念應時而現,即是圓覺大海。是故,專持一聖號,只乘一念船,能到西方世,淨土現其前。諸聖教導,只在自心作正確領會,合他聖意,即是聖途,去聖不遠。不正確領會,不合聖意,去聖路遙,多費周折。故而不管修何宗何門,以正見為先導,導其正路直走直行,直趣無上涅盤,不枉用心力。
法無自性,法無對錯,只看你如不如。你若如,一切皆如。如來如去,只關自心,不關外物。忘心論法,大糊涂矣,窮劫修行,不能悟道。但向自心中尋,清其所有,西方淨土、極樂世界至矣。
不管修何種聖道,但自歸心。去除自心亂意,佛光淨土自己現前,西方世界現汝腳邊。汝若心淨,所見即是淨土;汝若是佛,所見即是佛土。沒有妄念,本來自性清淨光現前,一切聖境界現前,無有秘密,不從外來,不藉他力。是故息卻自己心,一念、無念,以至無念之心現其面前。腳跟下干淨,不移半寸土,當下而往生!
不管先聖教念什麼,都為導向一念,導向無念,導向無心之心。無心即淨心,唯其淨心是真淨土。十方佛子,二六時中,做個干淨人。是心干淨,是身干淨,是口干淨,一切干干淨淨,即是淨土中人。成此淨土中人,不離當處,沐浴在西方極樂世界中。
人生的災難,都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事,識出它們的虛假,從中解脫。不拜真佛拜木佛,不問活佛問石佛;只因木石更客觀,沉默不語聽吾說。我心即是真佛心,我心即是真正佛。若有疑惑來相問,不問此心問何心?不聽此佛聽何佛?誰說都是自心說,只是凡夫勘不破。凡人若能知此事,當下無作是佛陀。
有困惑,人們習慣向外尋求答案,尤其喜歡詢問世間智者或高僧大德。實際上,真正能解決內心困惑的智慧或答案,是自己內心生起的。外在的答案即使再微妙正確,也不怎麼給力,除非你認同了;而你認同的早已存在你內心,只是你沒注意而已。
困惑生起,你能聽到自己內心那真正有用的聲音嗎?這非常重要。首先安靜自己,然後輕輕聆聽,耐心等待它出現。
習慣向他人詢問答案的人,不如去廟裡詢問木石銅佛更好,那些不會開口說話的佛像,會給你更多、更真。當你冷靜下來,面對永不開口說話的它們,你只能聽到來自內心的聲音,那時正是內觀或觀照的好時節。真正對你有用或能解決困惑的答案,會在那些內觀中出現。
清理自己故事不夠徹底的“智者”,會把自己的“看法”、“認為”塞進你的世界,把你推進死胡同,封閉你看問題的更廣視角和自己智慧的迸出,使你的心在虛妄世界裡生生死死。不如去問佛像更乾淨利索,它們的堅定沉默,迫使你靜下來,傾聽自己的心,獲得那真正對自己有用的答案——本源自性佛的聲音。
某些時候,人類以外的事物,對我們有更大的幫助。佛像等這些無情物,雖不能直接幫你,但能“啟動”那真佛——“你自己”來幫助你。山河大地,花草樹木,一切萬物,都是佛的化身。只要用心,向它們發問,藉它們靜心,都能對你有所裨益。拜一塊普通的石頭,和拜廟裡的金佛相同,如果你跳過你的故事,具備靜心和內觀品質的話。
山河大地之間,如果用心,藉對它們的尊敬、安靜和如實看待,你將能收穫到最真正有用的智慧。好像反光鏡,都在返回你的心智,都在照見心的影子,都在幫你解決你的困惑。鳥叫、花草、石頭、人物…,若能真見,你的人生將無憂,你將從那些人際糾纏中解脫。
客觀地觀察你自己、你的心,能夠消彌內心湧起虛妄的影和響。以客觀的態度,觀察那心和念頭,虛幻的故事、不真的情識,將不為而退,不退無害。在純客觀的世界,痛苦即使生起,又化為無痛苦的客觀存在。能堅定的活在這種純客觀的世界,將是極樂世界,彌陀的世界。以不帶故事的心走過世間,經過萬物,是一位佛的旅程。
人生的災難,都是由你的故事造成的。注意觀察心裡泛起的故事,識出它們的虛假,從中解脫。不拜真佛拜木佛,不問活佛問石佛;只因木石更客觀,沉默不語聽吾說。我心即是真佛心,我心即是真正佛。若有疑惑來相問,不問此心問何心?不聽此佛聽何佛?誰說都是自心說,只是凡夫勘不破。凡人若能知此事,當下無作是佛陀。
生命是一個不斷地回收、回收,你此刻收到的一切,正是你前時投擲的反彈。就如同你往牆上丟乒乓球,你收到的每顆,都是彈回來的。不時有飛來的乒乓球打疼了你的臉,你以為是別人惡意擲你,其實是你自己用力過猛了。
生命之中沒有外人,一切都是你和你。你和你的解釋、理解生活在一起,和你創造的畫面生活在一起。再也沒有別人,每一個別人都是你創造的另一個形象的自己。你喜歡他、你討厭他、你愛他、你憎惡他——總之那實際不關他,只關乎你和你。在你對他表現得不好的過程中,他只是個無辜的受害者。他受到你對自己糊塗的影響。
諸位!世界從沒給我們帶來傷害,都是我們在不斷地傷害世界。傷害是個嚴重的誤解,一旦你明白,這就是解脫,解脫就是對誤解的解除。我們有同一個物理的空間,但我們有無數不同的世界。每個人單獨成一個宇宙體系,從來沒有人真正進入過你的宇宙,你的宇宙,一切只是你自己思想的化現。
生命中從沒有交集出現過,但我們還能彼此理解對方,那是因為宇宙無數的眾生,原來只有一顆心,就像同家電腦工廠的產品,軟體系統都相同。我們每位正如被老天生產出來的電腦,四大和合的身體是硬體,相同或類似的信念系統是軟體。每個人遇到相同的生活事件,如被輸入類似的“指令”,就會發生同樣的反應,那正是我們的本質相同,同一顆心,不同的頭腦。
我們的相同是心,不同是頭腦。心是先天的,源於老天;頭腦是後天的,源於迷惑和我們自己。我們都迷惑進入頭腦,因此成了眾生;如果我們都歸於心,我們皆成上帝。
地球上有人被稱作覺悟,那是他們回到了心。如仍活在痛苦掙扎迷茫之中,那還滯留於頭腦。歸於心吧!這就是覺悟。留在頭腦?你體會孤獨、分離、恐懼、不安全的人生。
聖人和凡夫,因居住在不同的地方而有所不同,聖人居住在沒有概念的心裡,凡夫居住在複雜的頭腦中。你想做哪一種?取決於你。離開頭腦,準備走向心,這就是朝聖。這個過程就是朝聖之旅。你正走在這條路上嗎?老天歡迎你!