一八三、８、『如是』二字，固是指上文如夢如幻等說。須知如夢如幻，正謂諸法之相本空。亦正謂諸法之性一如。可見「如是」一言，實含有「一如皆是」意味。觀一切法如夢如幻，即是觀一如皆是也。
９、《圓覺經》云：「生死涅槃，猶如昨夢。無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無捨。其能證者，無作無止，無住無滅。於此證中，無能無所。畢竟無證，亦無證者。一切法性，平等不壞。」此中一切視同夢幻而無之。正是諸法空相，不取於相之意也。「平等」即是如如，「不壞」即是不動。
10、無為者，無所作為也。若無所為，妄何能除，真何能證。凡何能轉，聖何能成。故無為法，須從有為法做出。故曰『應作』也。應明瞭者，是以無為法為目的。借有為法作路徑，若只認無為，捨棄有為，是自絕也。
11、修有為法而不著，便是無為。除此別無所謂無為法也。涉有而不住有，觀空而不住空。雖終日行六度萬行，終日講經說法，而實終日涅槃。由此可知，不取法，當從不取非法做出。即非，當從是名做出。不執著，當從不斷滅做出。無實，當從無虛做出。
一八三、14、
六喻以『夢』喻為總。餘喻為別。令人一聞，便明瞭緣生之法，當體皆空。一切悲歡離合，得失窮通。轉眼成空，了無所得。若乃迷戀塵世，計較分別，執著不捨。真癡人說夢也。此偈正喚醒眾生速覺耳。
17、當知人生在世，一切遭逢，莫非妄識業緣所變現。世間即是戲場，順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。智者便當自警，轉眼即下臺矣，豈可當真。當知因果難逃，因果可畏。
18、世界則由一切眾生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成。故以『泡』喻之。色身則由性光之所變現。故以『影』喻之。此世此身，與泡影同一緣生。可見身世，亦與泡影同一虛妄。豈可迷為真實。
19、《楞嚴經》曰：「認悟中迷，晦昧為空。空晦昧中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。（一切法從心想生。）妄想本非真實。剎那生滅。由其變現之身世，豈能真實乎。
20、水中之泡，極其脆薄，最易壞滅。殊不知世界亦然。《楞嚴》曰：「空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。」三有，三界也。有漏，明其必壞也。一切學人，當常觀此理。虛空尚是晦昧昏擾擾相，渺小如泡。何況世界，何況此身，何足道也。
21、虛妄現有，考實則無。因心造業，循業而現。壽夭好醜，因果難逃。然五蘊本身，已了不可得，何況假合之幻身，其為似有實無可知。了不可得者，有即非有也。
22、識心「如幻」，世界「如泡」，此身「如影」。身心世界，虛幻非實。一切有為法相可知矣。「如露如電」，所謂生命在呼吸間。當加緊用功，如救頭燃也。
23、觀此六喻，雖是觀諸法空相。即是觀如如之性。以性相本來融通。故觀緣生，即可契入如如不動。無為法性，從觀有為法相如夢幻入手。便是兩邊不著，合乎中道。
４、因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故「因果」攝一切法盡。
５、因緣生法，但有相而無性。可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰「體空」。顯其當體是空耳。
17、當知人生在世，一切遭逢，莫非妄識業緣所變現。世間即是戲場，順逆諸境，雖歷歷身受，其實皆如幻耳。智者便當自警，轉眼即下臺矣，豈可當真。當知因果難逃，因果可畏。
18、世界則由一切眾生，於性海中，起無明風，造此共業之所結成。
《楞嚴經》曰：「認悟中迷，晦昧為空。空晦昧中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。」此段經文，明白開示，虛空、世界、色身，全由眾生昏擾擾的妄想之所變現。（一切法從心想生。）妄想本非真實。剎那生滅。由其變現之身世，豈能真實乎。
１、『云何為人演說』，有二義。一是問演說之人，應當如何。二是問演說經義，應當如何。『不取於相，如如不動』兩句，正開示二者應當遵守之軌則也。
２、以說者言，應於能說、所說、及聽說者之相，皆不取著。所謂以不生滅心，說實相法是也。不生滅心，即是本性。所謂『如如不動』是也。
３、演說之人，應三輪體空，稱性而說，直指心源。令聞者，即文字、起觀照、悟實相般若也。以此經所說，皆成佛之法也。
４、為人演說，若不得扼要之方。非大而無當，即散而無歸。聞者難獲法益。故示以經義之扼要處。即此之二句與下文之一偈是也。可見此二句一偈，乃本經之要旨。亦及一切佛法之要旨。千經萬論，所說性修理事。此二句一偈，包括盡矣。
５、如是演說，必能如是受持。當知此兩句，是全經之歸結語。亦是全經之發明語。全經要點，不外『不取於相，如如不動』八個字。學者當從此入。不致瞻前顧後，泛濫無歸矣。
６、此二句皆說修功。亦是說成效。必能不取，方能不動。亦必能觀不動，乃能不取。所謂互為因果者也。
７、經中說「相」，甚多甚多，歷數難盡。總之，凡說一法，便有其相。今概括之曰，「凡所有相，一切不取」。當知說一「相」字，法與非法，皆攝在內矣。
８、無論取何，取則心動。取則著相。而非如如之性矣。《圓覺經》云：「種種取捨，皆是輪迴。」輪迴，生滅心是也。若能不取，當下便離生滅心矣。
９、『如如不動』者，不生不滅之性也。『不取』者，無住之真詮也。「無住」者，不動之真詮也。「如如」者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言耳。
10、如如之義，明其能所雙亡。寂照同時。無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。
11、《圓覺經》曰：「一切諸眾生，無始幻無明。皆從諸如來，圓覺心建立。猶如虛空花，依空而有相。空花若復滅，虛空本不動。」此圓覺心，即是生佛本具之性體。空花喻眾生無明不覺之幻相。空花若滅，喻無明滅。虛空不動，喻性本不動也。
12、當知平常所言心動，乃無明動耳。由此更可了然，但能不取於相，如如不動之本性，當下便現。又可知取捨正由無明，而無明本是幻相。然則不取於相，當下便如如不動。是故學人，當於不取（即無住）上，痛下功夫。方契真如，智與理冥也。
13、當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》云：「一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。」細究此段經義，可見離相功夫，全在「堅持」。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。
14、無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便。」是也。「知幻」二字，即是離無明之最妙方便。不必另尋方便也。
15、《楞嚴經》曰：「如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。」正念，即是覺照。須經直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。不但應向「不取」上堅持，還須向「如如」上覺照。
16、《圓覺經》曰：「一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」輪迴根本，即是無明我見也。經云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在「圓照」二字。
17、何謂「圓照」。前念已滅，後念未生。正恁麽時，一心湛寂，了了明明。是之謂「照」。「圓」者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圓，是也。此際一念未起，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目。務須綿密無間，久久便能入定。如此用功，便是隨順趨入也。
18、《圓覺經》曰：「如來因地修圓覺者，知是空花，即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。」此言自性既本不生，則亦不滅。故曰「本性無」。發心便應覺照本不生之性，故曰「因地修圓覺」。如是修者，知彼一切生滅幻相，儘是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。與「知幻即離」義同。
19、觀上引經文，當可了然，徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。本不生處，即於未起念時，向不動處，攝心覺照（觀心），以成其不取。於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動。庶於如如性體，得有入處。
33、修行人，不可於妄心外，別執有一真心。若其如此，仍復昧性。何以故。不著於性，乃真實性故。要緊功夫，惟在不起遍計執。則依他起，便是圓成實。何以故。於性相皆不計執，雖熾然現相，而心固無相也。雖示入生死，而性本無生也。
34、本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。
35、觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相。一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。
36、一部《金剛般若》，「無住」妙旨，全在「不取於相、如如不動」上。欲達到不取於相如如不動，全在「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法也。