阿難尊者跟佛陀白告說,世尊啊!你老人家過去經常講到一個道理,說是「和合因緣,一切世間種種變化」,因為因緣的和合,才有世間上依報正報的種種變化之相(依報叫做外四大,正報叫內四大)。而如此的變化之相,都是由於地水火風四大的因緣和合有生,而也是因為四大的因緣別離而叫做滅啊!當四大結合的時候,我們看到了一個房子,看到一個樹木,也看到我的色身;假設這個四大別離了,就看不到我的色身,也看不到房子,也看不到樹木。所以這一切的世間變化之相,都是由於四大的和合跟別離來作發明的。佛陀在過去的《阿含經》,也的確是講出這個觀念。「云何如來,因緣自然,二俱排擯?」為什麼佛陀到了楞嚴會上對於因緣跟自然兩種的道理皆加以排除呢?我對於這其中的義理實在是不知道怎麼去會通。