“諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”
“諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。”
“法”都是從因緣而生，也是從因緣而滅，這是一個輪回的道理，也是一個“物極必反，否極泰來”的道理，也是世間一切的相對法。相對法，就是好到極處則變壞，壞到極點又變好了。好像我們剛生出來是一個好，等到死時又是一個壞。“生住異滅”，“生”了之後就“住”，住以後又變“異”，變異後就“滅”。生老病死亦是同理，生了之後慢慢就會變老，老了就有病，有病就有死，這都是一種緣。
人人都有“生”，都喜歡生;人人也都有“死”，但都怕死。你若不歡喜生也不怕死，這就是一種定力。好像人怕鬼，為什麼怕?因為鬼很丑陋恐怖，會對人不利，會把人弄死，所以人怕鬼。這是一種怕死的表現。如果你不怕死，什麼也不會怕的，不論鬼神或妖魔鬼怪皆不怕，無所恐懼。你若有所恐懼，則不得其正。無所恐懼才是一種正定正受，得到定力。有定力之人是：“縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。”這個意思就是，若是有人用刀割去我的頭，或用毒藥毒死我，我也無所謂，無動於衷。為什麼?因為自己的生死已了--“所作已辦，不受後有”，得一萬事畢了。
可是單單“得一”還是不行的，要把“一”想法子返本還原，變成○。○是個妙不可言的道理，你們誰明白○，誰就能修行證果。如何明白○?就要先明白一。所謂“得一萬事畢”，它是離言說相，離文字相，離心緣相;掃一切法，離一切相。又所謂“一法不立，萬法皆空。”你想要得到這種境界與道理，先要得到“一”，你不要把“一”看得那麼簡單。“天得一以清，地得一以寧，人得一以聖”，天為什麼能覆蓋萬物呢?因為得一了。地為什麼能載萬物呢?因為得一了;若是地沒有一，失去一，即刻就有山崩地裂、地震海嘯種種地災發生。哪個地方丟了“一”，哪個地方就有地災發生。若是不丟失一，地是平平安安的。
“人得一以聖”，人若是真能得到“一”，就能出輪回，證聖果，開智慧。人失去這個“一”，就在六道輪回裡轉，就會有種種煩惱無明。八萬四千種煩惱都因為失去一，所以都來了。若得一了，首先就是煩惱變成菩提，生死變成涅槃，如反掌之易，毫無困難。可是為什麼不能將煩惱生死變成菩提涅槃呢?就因為失去“一”，而跑到“二”上，跑到“三”上……，跑到“十”上，由十就有十十無盡，百千萬種的煩惱都來了。所以這個一是很要緊。可是我們失去一，又想得回一，不是一件很容易的事。從一再能返本還原，回到○上，那更是不容易的事。
我再給我們說這個簡單的譬喻。什麼時候叫一?什麼時候叫○?從一歲開始，女的到十四歲，男的到十六歲，這段時期都沒有失去這個一。什麼時候是個○?一入胎到出生，都是在○的位置上，那時候沒有什麼妄想、煩惱、貪瞋癡心，等到會吃飯了，餓了就生貪心要吃飯，貪瞋癡就開始發生，但是這個時候還沒有失去一，這時候是做人的開始。從○字演變成一字，這個一字還是很完整，是一切一切的開始。等到經過人事的變遷，在“一”上又加上東西，就變成二，二又變三，三又變四……，一路一路地增加，增加越多，負擔也就越重，人也越變愚癡了。
性，就是個○字，○就是個“性”──○性○性，是什麼也沒有，“本來無一物，何處惹塵埃。”修行要修到如渾沌赤子之心，心無一物，就像小孩子似的，返老還童。但返老還童並非叫你等著吃奶，而是叫你的貪瞋癡慢疑心都沒有，這時叫返本還原，和小孩子的知見差不多，很天真無邪，一點也沒有懶惰懈怠心，也沒有占便宜心，或人我是非的心，這時是“本來無一物，何處惹塵埃。”
所以，修道若是能真明白這個理，才能真正覺悟。為什麼聽經?就是要返本還原。為什麼要修行?就是要返本還原。把所有零零碎碎的垃圾，都收拾干淨，不要在人我的問題下用功夫。別人講你一句就不高興，受不了;動你一根汗毛，你也痛到心裡去，甚至拔一毛能利天下，也不肯，有這種自私是不能修道的。
修道人要無我、無人、無眾生、無壽者相。“無我相”不是做事時，盡叫別人去做。“無人相”不是吃東西時，說我無人相，我多吃點不要緊，因為無人相嘛!但你這時無人相，別人卻有人相。又如果打架時，你就“無眾生相”;或者吃肉時就“無壽者相”。這是不對的，都是邪知邪見。那麼，應該怎麼樣做呢?
(一)無我相：不要有貢高我慢，不要有為自己打算的心。
(二)無人相：不要妨礙或障礙他人，凡對人不利的事都不要做。
(四)無壽者相：大家都應該有要求生命存在的權利，不應該奪取別人或其他眾生之性命。
所以我們修道是處處不為己求，不為自己打算，要多為他人著想。