世間本來無垢無淨、無好無醜、無貴無賤、無高無低，只緣自妄念，起分別心、認假為真、認物為實，迷惑執(情)不放，顛倒夢想，墮生死輪廻也。
念頭是怎麼來的？找到了念頭，當下你就會發現，念頭本是虛妄，無念才是本來真正的面貌，本來面目就是無念。
無念是沒有眾生的、我法二執的念頭，但是有自性的妙用，是為無念。
如果無念是什麼都沒有的話，那麼菩提自心能生萬法怎麼講呢？對不對啊？我們能夠找回自己的本來面目的真心，就是我們所講的，不生不滅的清淨的本體，那就是無念的本性。
因此，‘心無所住’是身在紅塵能不受紅塵困擾，‘生其心’是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。
我們凡夫也不妨練習‘無所住而生其心’，最初可能比較困難，但是時間久了，就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戲，那就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。
師：一進農禪寺的門，在照壁上就可見到這句話。它本是《金剛經》中的句子，六祖惠能未出家之前，聽到有人誦讀這個句子，當場若有所悟而決定出家求道，往湖北黃梅見到五祖弘忍，半年之後，聽五祖講《金剛經》，一聽到這句話就豁然大悟，可見這個經句在禪宗是多麼的重要。很多人認為無我、無心、不動心大概就像木頭、石頭、植物一樣吧！如果真是如此，釋迦牟尼成佛之後就不要說法度眾生，禪師們悟道之後也不該再弘揚禪法了。事實恰巧相反，釋迦牟尼佛成道時只有三十多歲，接下來花了四十多年的時間說了許多法，度了很多人，使佛教流傳到今天，成為世界三大宗教之一。可見不動心並不等於木頭、石頭，它的意思是不住心，《六祖壇經》中也談到無住無相無念，二者大同小異。‘無住’是什麼呢？就是不在一個念頭或任何現象上產生執著，牢牢不放。
比如受了打擊，被心外的事物所困擾，那叫心有所住。又比如貪男女色的，心就注意男女色；貪名的，心注意名；貪財的，心注意財；貪美食的，心注意美食。這些人若沒有女色、男色就活不下去，沒有名、沒有財就渾身不對勁，沒有美食也不能過日子，心中老是牽掛著這些東西，這就叫‘有所住’。至於心無所住呢？美色當前也當作是平常事。《維摩經》中的天女散花，又是美女又是鮮花，菩薩們看了若無其事，認為是天女自己在散花罷了，跟菩薩們不起關聯；可是那些阿羅漢對美女和鮮花還存有潛在的厭離心，所以花落到他們身上就掉不下來了，這是因為心有所住。因此，‘心無所住’是身在紅塵能不受紅塵困擾，‘生其心’是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生，為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心，是佛和菩薩們的境界。
我們凡夫也不妨練習‘無所住而生其心’，最初可能比較困難，但是時間久了，就會把世間的人、事、物看作如幻如夢如演戲。你會非常認真地演好目前的角色，但很清楚自己是在演戲，那就不會受到利害、得失、你我、是非的影響而煩惱不已。
「安心」有兩層意思：一是把內在浮動的煩惱安定下來，二是無心可安。煩惱安定之時，可得輕安，可得定境；無心可安之時，可得自在，可見佛性，就是發現了無我無住的無念心。
通常的凡人，都有恐懼、憂慮、悲傷、失望等情緒，都是不能安心的原因。禪修就在於練習著將這些忽起忽落的虛妄心，隨時能用禪修的觀念和禪修的方法，達成攝心、安心的目的。
無心可安即是無我，若知無常即見無我，所以，若用無常觀，也能安心。任何現象，不論在心內或心外，都在剎那生滅，瞬息變化，無非幻起幻滅的虛妄境界，此即無常。不論是非善惡，時過則境遷，無有實法，毋須心隨境轉。若能知道並接受這種無常的觀念，就不會被境風所動，不用安心，心已自安了。
心解脫就不需要語言了，一個人看到一切境界，心進入『無諍』的狀態，自然解脫。連動到語言都不要，不用求真，唯須息見，你不需要求得什麼真心，“真心”就在煩惱放下的當下，你只要放下種種的觀念、知見就好。
你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎？
你碰到人家罵你，四大皆空，五蘊無我，無！沒有所謂侮辱我的事。
今天你做善事佈施，佈施了一了百了，無！加一個無字，沒有所謂的佈施一了百了的事。
你今天貧窮，你告訴自己沒有所謂的貧窮；你很富有，加一個無，沒有所謂的富有；你很健康，加一個無；你很病苦，你也不必苦惱，沒有所謂得病苦。
碰到一切好的不執著，碰到人家跟你計較，你今天吃虧，沒有所謂吃虧，吃虧就是佔便宜。
你今天佔便宜，有一天人家就會來報復你，你今天什麼都要贏，有一天你就必須吃盡苦頭。
同學們，師父教你一個偉大的思想：你什麼事情都不要考慮到「我」，先考慮整個佛教，整個團體，大無我的精神！
你任何事情都不要顧慮到自己，你的煩惱就少，為什麼？你沒有時間來自私，沒有自私，處處考慮別人，你的煩惱就沒有。
煩惱從那裡來？從一個「我」開始。什麼你今天怎麼對我不滿，我受盡委屈。
無我，你煩惱什麼？處處為別人著想，犧牲奉獻，你想想看，你的煩惱怎麼會多呢？根本不可能。
你今天縱然有不愉快的事情，有仇恨的人，你也知道這個緣起是如幻的，沒有仇人，
你的內心真正的生命，是喜悅的生命，我們把它變得如此地煎熬，如此地煎熬，是誰之過呢？不是別人，是因爲你內在深層的無明它的過患，所產生的一種痛苦的煎熬，因爲看不破假相，所以你認爲萬法是實在的。
你認爲萬法是實在的，就有所追求、有所取捨、有所得失，這樣的觀念就會卡了一輩子。
你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎？
你碰到人家罵你，四大皆空，五蘊無我，無！沒有所謂侮辱我的事。
今天你做善事佈施，佈施了一了百了，無！加一個無字，沒有所謂的佈施一了百了的事。
你今天貧窮，你告訴自己沒有所謂的貧窮；你很富有，加一個無，沒有所謂的富有；你很健康，加一個無；你很病苦，你也不必苦惱，沒有所謂得病苦。
碰到一切好的不執著，碰到人家跟你計較，你今天吃虧，沒有所謂吃虧，吃虧就是佔便宜。
你今天佔便宜，有一天人家就會來報復你，你今天什麼都要贏，有一天你就必須吃盡苦頭。
同學們，師父教你一個偉大的思想：你什麼事情都不要考慮到「我」，先考慮整個佛教，整個團體，大無我的精神！
你任何事情都不要顧慮到自己，你的煩惱就少，為什麼？你沒有時間來自私，沒有自私，處處考慮別人，你的煩惱就沒有。
煩惱從那裡來？從一個「我」開始。什麼你今天怎麼對我不滿，我受盡委屈。
無我，你煩惱什麼？處處為別人著想，犧牲奉獻，你想想看，你的煩惱怎麼會多呢？根本不可能。