IVY LEI/

佛教與人生 01

慧律法師

不瞭解生命，就得不到生命

今天，來到新加坡這個地方，看到這麼壯觀的場面，由此可以知道諸位都很虔誠，對佛法都很有興趣。

有許多人問：「慧律法師你有什麼神通嗎？」我說：「沒有，一點神通都沒有。」我既不會看地理，也不會算命，也不像商業巨子王永慶那樣有錢。

我只是個兩袖清風一無所有的修行人，唯一擁有的就是佛教的智慧和真理，以法的喜悅來享受自己的生命。

泰戈爾曾說：「上蒼付給你生命，你如果不奉獻出生命，你就得不到生命。」意思即是說，上蒼給我們生命，可是我們並不瞭解生命是什麼。

如果你走在大街上、車站裡、百貨公司里，隨便找個人，問他：「你的人生在忙些什麼？」

他會有以下幾種回答：「賺錢啦！四處忙啊！」「成家立業，出人頭地。」「出名啊，我希望全世界的人都認識我。」

「你吃飽閒著，整天胡思亂想做啥，無聊！」不是為了名，就是為了利，要不然就是茫然無知、無可奈何。

人一生下來，就是學講話、學走路。然後，每天上學讀書，每天上班工作，接著就談戀愛結婚。結婚後，生兒育女，拼命賺錢！

辛苦努力的二三十年，終於也跟人家做阿公、阿媽，可是年紀也漸漸大了。閒著沒事，就牽著一條狗去公園走走、聊天。

有一天，突然發現，每天早上在公園樹下，甩手練外丹功的老先生怎麼沒有來？再過幾天又聽人說，跳土風舞的某某大嫂，中風住院了。

這時候，自己才開始有些擔心。再過不久，換成別人發現你怎麼也沒去公園了。原來自己已經躺在床上，沒力氣了，就這樣一直休息，一直休息……

然後，孝順的兒女就會準備一具棺材，把你封起來，讓你永遠休息。最後，把你送到荒山野嶺上，埋在冰冷的泥土里，或者請人燃起熊熊的火炬，把你燒了。

無論你是多麼有錢、多麼有名、多麼風光，或者曾經你是多麼動人、多麼美麗，還不就是這樣過了一生。宛如過眼雲煙，恰似春夢無痕，這就是人生。

佛陀告訴我們：這是一個迷迷茫茫的人生，生不知道從哪裡來？死也不知道往那裡去？迷迷糊糊的過了一生，他還認為自己很了不起。

所以說：「上蒼賦予我們生命，我們不瞭解生命，我們就得不到生命。」

慧律法師·

透視人生（二）聖人與凡人的差別

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聖人與凡人的差別

我希望大家做聖人。聖人有兩種，一種是像孔夫子那樣的聖人，另外一種是像佛陀那樣真正覺悟的聖人。像禪宗的淨土宗的祖師大德們，都是覺悟的聖人。剩下的就是凡夫，一個不覺悟的人，如果整天只知道吃喝玩樂，那就是廢人。

聖人與凡人的差別，就在於「覺悟」與「不覺悟」。

就拿坐飛機來講，那十多個小時就是吃，有人就覺得很快樂，而我們就覺得很累。我在洛杉磯沒有搞道場，回台灣後，我可以把大量的書、錄音帶寄到這裡來。

錢對我們出家人來講，最大的意義就是把它散髮出去，散財（諧音「善才」）童子嘛。錢用得有智慧才是你的。執著金錢，錢還不一定是你的。

有的人問：「師父，您怎麼這樣講？」我說是啊。譬如，你身上放了一萬美金，是不是你的？那可不一定！如果你出去，不幸發生意外死了，那一萬美金是不是你的？那當然是別人用啊！人家也不可能把這一萬美金幫你拿去埋葬、火化。

有的人家財萬貫，不懂得錢要佈施出去才是你的，沒有做到功德，就不算是你的。把錢放在口袋里，準備做功德的時候用，這是不錯的。

有一次，台北有一個信徒來問我：「慧律法師，你缺不缺錢？」我想：怎麼問我這個話？做法師當然會講缺錢了，要印那麼多經典，哪會不缺錢呢？他一下子開了一百萬台幣。我說：「你怎麼供養這麼多？」他說：「萬一我今天晚上死了，明天爬不起來怎麼辦？」我說：「嗯！你這個思想我能接受。」說明這個信徒比較有智慧。

佛教與人生 02

慧律法師

02

世間現實的真相是什麼？

生命的真義是什麼？生從哪裡來？死又往哪裡去呢？這是一個最現實的問題。

世間人常批評出家人說：「出家人逃避現實。」好！我現在請問大家：「現實的定義是什麼？你瞭解嗎？」

哦！我知道了，現實就是錢，再加上錢，越多越好，成就越大，這就是面臨現實。真的是這樣嗎？

不對！佛教講得現實，就是現在——你實際生活經驗的情形，而你卻從來沒有去思維它、覺悟它。

佛陀說這個世間現實的真相是什麼呢？

第一、人生無常。人的一生隨時都可能結束！發生車禍，飛機爆炸啦，火災啦，水淹死啦。走一走，走一走，哎——腦溢血啦。生命隨時都在走向死亡，您有覺悟嗎？

第二個、人的心二十四小時都在變，早上覺得很愉快，中午卻煩惱沮喪的不得了；今晚說好的事情，明天就變了；今年決定的事情，明年就忘了。這就是人心無常。

這個世間的真相就是世間無常、人心也無常，這個世間沒有永恆。

所以，男女在談戀愛的時候，都是迷迷糊糊的。男孩子隨便講講：「我永遠愛你！」女孩子隨便聽聽：「哦！哦！你永遠都愛我。」

你以為他真的能夠永遠愛你嗎？有一天，當你人老珠黃的時候，一切都完了，你可能就要開始苦了，老公在外面有女人，麻煩也就大了。以前所說「我永遠愛你」就派不上用場了。

佛家早就洞悉了這一點，早就透視了這一點，認清了在虛妄的人生裡面，是沒有「自性」的。所謂沒有自性，就是沒有永恆。

我們必須透視這一道理，同時也要去除一些錯誤的觀念，放下自我的主觀觀念、醜化別人的觀念，然後你才能得到真正的生命。

佛教與人生 03

慧律法師

知苦、解苦、離苦、救苦

今天，我們研究的主題就是「佛教與人生」。三藏十二部一切經典，都是在講宇宙和人生這兩種事情。

佛陀所有的教導，就是為眾生指出宇宙和人生的真相，並指導我們，如何去過我們真實而愉快的生活。

佛教的人生觀，簡單的說就是：世間種種的造作、追求都是苦的。

諸位要覺悟生命是無常的，你不要執著於生活之中每個動點上所產生的幻覺。這個意思就是：生命是由每一分、每一秒連接而成的，而每一分、每一秒都在變化，世間沒有真實、永恆的東西。

講實在話，你今天有多少錢，有一天你會消失；現在你有一張漂亮的臉蛋，有一天你會死亡；你權利再大，就算讓你當皇帝，有一天，你也必須面臨死亡。

所以，人生在佛教的觀念是苦的，因為世間是變化無常、沒有永恆的。但是，有很多人對佛教的人生觀並不贊同。

他們認為，在不瞭解佛法以前，活得很快樂。每天可以去打牌，上酒家喝酒，每天騎馬、賽馬、賭馬，都覺得很快樂。自從學佛以後，就瞭解世間是痛苦，做什麼事都提不起精神來，乾脆就放下，什麼事都不做了！

這種觀念都是錯誤的，誤解了佛教的道理。

關於這個世間的「苦」，佛教對它的認知和處理的態度，有以下幾種層次：

首先要「知苦」，知道這個世間是苦的，知道世間是無常的。

其次要「解苦」，使用正確的方法來解除這個痛苦。

第三是「離苦」，經由正確的認知和實踐，使我們遠離痛苦煩惱。

最後，如果你是菩薩，那就要「救苦」救難。

所以，佛教講這個「苦」，是為了讓你覺悟、解脫，而不是要讓你消極、放棄。很多人都誤會了，因此，你迷茫自己，不瞭解自己。你不懂真正的生命，就永遠徘徊在迷茫的人生裡面，永遠沒有辦法解脫。

佛教與人生 04

慧律法師

佛教是徹底覺悟的人生觀

佛教講人生，就是要我們透視人生。至於宇宙，則是每一個宗教都會談到的。

釋迦牟尼佛在經典裡面說的，這個宇宙有多大呢？有無量無邊、不可說不可說的廣闊；有不可思、不可議、無量的世界。在科學發展了兩千多年後的今天，可以印證佛陀的偉大。

佛教講得宇宙是浩瀚無邊、無奇不有，但是宇宙不是我們今天的主題，今天沒辦法多講，我們今天講得是人生。

我們知道思想力量的偉大，一個人思想偏差，可能引導他走向錯誤的方向。如果一個人思想正確，他就不必去大吃大喝，不必打牌，不必賭馬，也不用上股票市場，不必跟人爭的頭破血流，他也會活的很快樂。

所以，釋迦牟尼佛說：「一個人如果有覺悟的人生，雖然睡臥草皮，也會覺得很快樂。不懂得人生的人，就算是跑到天堂上去，也活的不快樂。」

你們現在坐在草皮上，聽聞佛法，所以，你們是最快樂的人。

簡單來說：佛教就是徹底覺悟的人生觀，是徹底覺悟，而不是迷迷糊糊。

佛教與人生 05

慧律法師

有正知、正見，才可以說是佛的弟子

我每次演講時，都再三地強調，學佛第一個重點就是：「正知、正見、正信」。

舉個例子來說，有些學佛的人，來拜佛時，拿了幾個蘋果、香蕉來拜拜，就要求佛陀保佑她先生身體健康、事業順利；要求佛陀讓她的孩子讀書考第一名；又希望佛陀讓她青春美麗，永遠十八歲。她把佛教當成保險公司了。

有的人認為，只要他拜佛，佛陀就會保護他。錯了！這是嚴重的錯誤觀念。就好比說，我脾氣很壞，現在也開始在學佛拜佛，可是我動不動就瞋恨罵人，你說這樣拜佛會消災嗎？會嗎？你到處得罪人家，出口就成「髒」，「骯髒」的「髒」，那你怎麼會消災呢？

佛陀在經典裡面講：「佛不能度人，唯人自度。」釋迦牟尼佛都沒辦法度你，只有靠你自己覺悟，從你內在發出智慧的關照。

你要透視人生，你要體悟人生，要深入去覺悟，就會使自己免於煩惱痛苦。你今天懂得尊重人家，不必拜佛就會消災，不是嗎？我尊重你，我贊嘆你，我不嫉妒你，那麼我二十四小時都活在歡喜心裡面，非常地平靜安詳。

如果你從今以後不傷害眾生，不偷拿人家的東西，不喝酒，不亂來，不欺騙別人，你今天不必拜佛就可以消災。

所以，要有正知、正見才算是正信，才可以說是佛的弟子。

今天，拿東西來供佛，是誠心誠意，沒有什麼企圖心，心無所求的，才算是恭敬供養。

其次，很多人學佛以後，很喜歡搞神通，比如說：我念念咒，就希望能看到觀世音菩薩。自己也沒學過打坐，沒有人教導，聽了幾卷錄音帶，或是隨隨便便看人家打坐，覺得這個不錯。回來的時候，盤腿席地而坐，就迫不及待的問人家：「你看我像觀世音菩薩嗎？恩，還是地藏王菩薩？」

這樣執著感應、顯異惑眾的人，就不瞭解學佛是一件很平凡、很自然的事情。

往往很多人，學了一些神通或是密宗的咒語，念一念就著魔，我們常常碰到這樣的人。我不是說密宗不好，也不是神通不好，而是說神通抵不過業力，不可以執著貪求。臨命終時，業障現前，那些神通是沒有用的、派不上用場的。

因此我們要知道，學佛是要遠離痛苦煩惱的解脫之道，而不是要求神通或者一些奇奇怪怪的東西。修持後有感應是自然的。有的人念咒念得很有感應，那是因為他的心很清靜。

但是有的人感應以後卻很執著，一直放不下，碰到人就告訴人家：「餵！我昨天夢見佛祖了，你有夢過嗎？」 「沒有啊！」 「怎麼會這樣？你功力還不夠。」笑人家沒境界，自己稍微有一點境界，就把自己抬的很高。自我抬的很高，摔下來馬上就死亡。

沒有正知、正見而又喜歡追求神通的人，很容易著魔。所以，不要搞神通，不要搞稀奇古怪的事情，學佛是平實、平淡、平凡的事情。因此，我們學佛要先有正知正見。

佛教與人生（七）01

慧律法師

一切現象都是我們的牢獄

柏拉圖說：「一切現象都是我們的牢獄。」

為什麼說一切現象皆是我們的牢獄？因為你執著金錢，你就被金錢關在牢籠裡面。

今天你喜歡出名，讓大家都認識你，越多人認識你越好。但是我的想法剛好相反，大家都不認識我最好，睡覺比較沒有人吵。

人的心境不一樣啊。人家不認識，我們好修行，沒人吵嘛。出名有什麼好呢？俗話說：「人怕出名，豬怕壯。」沒出名的人想出名，很出名的人怕受名聲之類，豬大就要被抓去宰了，所以說：「一切現象都是我們的牢獄。」

不要看到錢就執著，看到女色就執著，看到名就執著。你貪睡就被睡覺所困。

你貪什麼事情，什麼事情就會讓你煩惱。只要內在的「貪」不除掉，你就永遠煩惱。

只要你不斷的向外在的一切現象攀緣、貪求，你就永遠有罣礙、有恐怖、有煩惱，不得自在，不得解脫。

佛教與人生（七）02

慧律法師

狂妄會阻止自己追求真理

佛陀說：「弟子們！你們不要以為他是你的老師，就對他所講的道理採取深信的態度。」

你要通過智慧，透過你的理性，辨別他是不是真實的、是不是善良的、是不是美好的。

亞里斯多德說：「吾愛吾師，吾猶愛真理。」通過你的思維抉擇才相信，這才是一種智慧的信仰。

所以，佛教是「智信」不是「迷信」 ，通過智慧的相信就是「智信」，迷迷糊糊的則叫「迷信」 。

你們新加坡佛教徒可能比較少，在中國台灣至少三百萬的人，聽師父的錄音帶。你認為這三百萬人的精神有問題嗎？

哈佛大學請師父去演講，哈佛的師生頭腦有問題嗎？斯坦福大學、威斯康辛大學、台灣大學的學生，頭腦都有問題嗎？

精神病的師父，講給精神病的學生聽。那麼，如果我有問題，你們沒問題嗎？要不然你們為什麼坐在這裡？可見大家都不是有問題。

只是外面的人，對佛教不認識、不瞭解，又不願意拉下這張臉去聽聽別人的意見。人家找他來聽慧律法師演講，他就說：「那個小鬼，能講什麼？」他不願意來聽。

所以說：「狂妄會阻止自己追求真理。」我們一定要放下我執我見，誠心懇切的來接受真理。

佛教與人生（七）05

慧律法師

散播喜悅，這就是佛菩薩的心

佛陀說：「假使你常常能夠使別人快樂，你自己一定也快樂。」因為我們心不容許煩惱。

佛陀又說：「以不傷害眾生的原則來謀生的人，是最有福的。」意思是說：不要殺生，不要綁票，不要做不正當的職業。

佛經裡面說：「令眾生歡喜，就是令諸佛歡喜。」我們要常常給人信心，給人歡喜，給人希望，給眾生快樂，就是給自己快樂，因為我們不會自尋煩惱。

我們散播喜悅，心中就會充滿喜悅，這就是佛菩薩的心，沒有自私、沒有自利，只有慈悲予樂純淨真實的念頭。