QQ十法界理事染淨從緣

(一)(四)

覺悟

宇宙人生真實相

明

十法界理與事

(心性/佛智與因果)

================

阿彌陀佛(佛性)

是父母未生前

自己真實面目。

(一)

明白了、覺悟了，

原來

自己本來是佛。

==============

無始劫來，輪迴六道，

顛倒夢想於

"惑業苦"三障，

總由煩惱惡業，

感斯生死苦果，

無救無歸，無依無託，

盲無慧目，不能自出。

"印光大師"開示:

(二)(三)

信願念佛，

求生於自己

心具心造心作心是

之西方。

=================

信願念佛，

求生於自己

心具心造心作心是

之西方。

十界，迷悟之差別，

一一無非

心具心造心作心是。

所引文字，出「夢東禪師遺集」卷上「法語」。茲錄所引全段原文如下：

「真法無性，染淨從緣；

一真既舉體成十界，

則十界全體即一真。

是故

善談心性者，必棄離於因果；

而深信因果者，終必大明乎心性：

此理勢所必然也。」

/詳見後

月溪法師語錄(一)

月溪法師語錄（一）　　徒妙相錄編　　　　　　　[月溪法師語錄（二）]

佛性與靈性的分別

染緣與淨緣

佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無去無來，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恆守本性，無有改變，不受薰染，不起妄念，出《華嚴經》。佛性人人的都是一樣。

「靈性」新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成，內是見聞覺知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與淨緣。染緣，有善惡、是非、喜怒哀樂、愛欲、煩惱、思想種種俱全，是受薰染有漏的，人人的不是一樣；淨緣，靈性裏面只有清清淨淨的一念。染緣是起妄念，淨緣是斷妄念。我們的眼睛看見，印象在靈性裏面見的一部份；耳聽得的印象，在靈性裏面聞的一部份；鼻子所嗅的、舌頭所嚐的、身子所感觸的，印象在靈性裏面覺的一部份；意思所想的，印象在靈性裏面知的一部份。所有印象在靈性見聞覺知四部份收藏。

/詳見後

三無性

(相無性、生無性、勝義無性)《整理自 淨空法師華嚴席》三無性，是相對三自性而說。三自性是說明對一切萬法，應從三方面觀察，才能見到真相。所以任何一法皆具三性。佛為破除眾生執著，說三性後，又說三無性。

/詳見後

淨空法師法語】『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。

950淨空法師 法語

【或聞無性無作無我聲。】

　　它這個每一句裡頭意思都非常非常的豐富，真的字字都像一個題目一樣，文章是作不盡的。

★『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。

★譬如像這一塊毛巾，這也是一法，它有沒有實體？它沒有。我們線頭拆開，一拉開是一條線，所以它沒有實體。那個線你再給它一分析，它是纖維織的。所以這個很容易體會，這一分析，它都是眾緣和合現的相，這個毛巾是緣生的。

★佛法裡頭常講「緣起性空」，所以它沒有實體，它的體是空的，緣起性空，這就是無性的意思。但是緣起性空，那個性空實在講就是真正的法性，無性之性就是法性，一切萬法都離不開這個原則。

/詳見後

《六祖法寶壇經淺釋》

宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂 【六祖壇經全文】

1-41【經】宗復問曰：『黃梅付囑？如何指授？』惠能曰：『指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。』宗又問：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：「善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。』印宗聞說，歡喜合掌，言：『某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。』於是為惠能剃髮，願事為師。『惠能遂於菩提樹下，開東山法門

解:蘊是色受想行識，界是十八界，即六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。凡夫見五蘊和十八界是兩個，但有智慧的人了達其性本空無二，沒有分別可言。如此無二的真性，就是佛性。」

(一)

覺悟

宇宙人生真實相

明

十法界理與事

(心性/佛智與因果)

================

''印光大師''開示:

世出世間之理，

不外

心性(佛性、自性)二字。

(唯心所現，唯識所變)

(體唯淨心，空寂無念)

(無境唯識，心外無法)

(法本不生，法本無我)

(轉識成智，復本佛性)

世出世間之事，

不外"因果"二字。

(諸法皆空，因果不空)

(緣起性空，性空緣起)

(生心無住，無住生心)

(應無所住而生其心)

(一切是因果，一切是考驗)

(真認自己錯，莫論他人非)

(他非即我非，同體名大悲)

心性之''理微''，

雖

聖人猶有所不知。

因果之''事顯''，

縱

愚夫亦可以略曉。

********************

衆生，沈九(法)界，

如來，證一乘(佛界)，

於

心性"毫無增減"。

其所以

升沈迥異，苦樂懸殊者。

由

因地之''修德不一''，

致

果地之''受用各別'' 耳。

********************

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(二)

覺悟

宇宙人生真實相

明

十法界理與事

(心性/佛智與因果)

================

''印光大師''開示:

闡揚佛法，大非易事。

唯談心性(理性)，

則中下不能受益。

專說因果(事相)，

則上士每厭聞熏。

然

因果(緣起)

與心性(佛智)，

離之則两傷，

(執理廢事或執事廢理)

(離修說性則空談)

(離性而修則盲進)

(理性當於差別中見平等)

(修功當於平等中見差別)

合之則雙美。

(性相融通，理事無礙)

(性相一如，理事不二)

(理性事相，一如不二)

故

''夢東''云:

(徹悟禪師)

真法''無性''，

染淨''從緣''。

一真

既局舉體成十界，

則

十界全體即一真。

*****************

是故

善談心性者，

必不棄離於"因果"；

而

深信因果者，

終必大明乎"心性"。

*****************

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(三)

覺悟

宇宙人生真實相

明

十法界理與事

(心性/佛智與因果)

================

"慧洪覺範禪師"偈語:

"真法本無性"

真法本無性，隨緣染淨起。

不了號無明，了之即佛智。

無明全妄情，知覺全真理。

當念絕古今，底處尋終始。

本自離言詮，分別即生死。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(四)

覺悟

宇宙人生真實相

明

十法界理與事

(心性/佛智與因果)

================

佛性(即心性、自性)

就是我們的本來面目，

無生無滅，無去無來，

如如不動，遍滿虛空，

充塞宇宙，恆守本性，

無有改變，不受薰染，

不起妄念，出《華嚴經》。

*******************

佛性人人的都是一樣。

*******************

染淨從緣(出世法):

轉染念為淨念。

得失從緣(入世法):

緣起中道觀行，

順境如意，

不貪戀、不住有。

逆境失意，

不怨尤、不住空。

不住空有，不落二邊，

一道清淨，圓融無礙。

染緣，

有善惡、是非、

喜怒哀樂、愛欲、煩惱、

思想種種俱全，

是受薰染有漏的，

*******************

人人的不是一樣；

(因果業力迥異)

*******************

淨緣，

只有清清淨淨的一念。

染緣，是起妄念，

淨緣，是斷妄念。

緣起中道觀行。

轉染念為淨念。

念佛轉識成智。

識得一(自性清淨心)，

萬事畢(復本佛性)。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

阿彌陀佛(佛性)

是父母未生前

自己真實面目。

常念

南無阿彌陀佛，

禮敬、皈依、

歸命、合一，

心內的阿彌陀佛。

*******************

修德有功，性德方顯。

生佛同體，合一不二。

真妄一如，佛性無二。

*******************

*******************

有智慧則，全妄即真，

沒智慧則，全真即妄，

慧海之義，如是如是。

*******************

"六祖法寶壇經"曰:

蘊之與界，凡夫見二，

智者了達，其性無二；

無二之性，即是佛性。

五"蘊"是色受想行識，

十八"界"是

六根:眼耳鼻舌身意。

六塵:色身香味觸法。

六識:眼識耳識鼻識

舌識身識意識。

凡夫見

五蘊和十八界是兩個，

但有智慧的人

了達其性無二，

(心性/自性本空)

沒有分別可言。

如此無二的真性，

就是佛性。

故曰:

以我具佛之心，

念我心具之佛，

豈我心具之佛，

不應我具佛之心。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(一)

明白了、覺悟了，

原來

自己本來是佛。

==============

無始劫來，輪迴六道，

顛倒夢想於

"惑業苦"三障，

總由煩惱惡業，

感斯生死苦果，

無救無歸，無依無託，

盲無慧目，不能自出。

"印光大師"開示:

衆生者，未悟之佛。

佛者，已悟之衆生。

其

"心性本體"，

平等一如，無二無別。

其

苦樂之受用，

天地懸殊者，

由

稱性順修，背性逆修

之所致也。

其理甚深，不易宣說。

欲不費詞，姑以喻明。

節錄自

"印光大師"

文鈔菁華錄/一七五頁

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(二)

信願念佛，

求生於自己

心具心造心作心是

之西方。

=================

"印光大師"開示:

此心(即自性)

周徧常恒，如虛空然。

吾人

由"迷染"故，

起"諸執著"。

譬如虛空，以物障之，

則便不周徧，不常恒矣。

然

不周徧，不常恒者，

乃"執著妄現"，

豈"虛空果"

隨彼所障之物，

遂不周徧，不常恒乎。

是以"凡夫之心"，

與"如來所證"

之不生不滅之心，

"了無有異"。

其異者，

乃

凡夫"迷染"所致耳。

非

"心體"原有改變也。

***********************

彌陀淨土，

總在

吾人"一念心性"之中。

"蕅益大師"

所謂信"自性"中，

實有

西方現成佛道

之彌陀如來。

唯心中實有

莊嚴之極樂世界。

深心弘願。決志求生。

即是此意，編者敬註。

***********************

則阿彌陀佛，

我心本具。

既是我心本具，

固當常念。

既能常念，

則"感應道交"，

修德有功，性德方顯;

事理圓融，生佛不二矣。

故曰:

以我具佛之心，

念我心具之佛，

豈我心具之佛，

而不應我具佛之心耶。

節錄自

"印光大師"

文鈔菁華錄/一七0頁

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

(三)

信願念佛，

求生於自己

心具心造心作心是

之西方。

=================

"印光大師"開示:

此之心性(即自性)，

具無量德(萬德)。

不變隨緣，隨緣不變。

在凡不減，在聖不增。

由

"迷悟"之不同，

致

"十界"之差別。

(十法界不離一念心)

(一切法從心想生)

(唯心所現，唯識所變)

即此十界，

一一無非

心具心造心作心是。

求生西方，即真無生。

以生乎

心具心造心作心是之西方，

非彼執理廢事，空有其名，

實無其境之西方也。

乃

決定生、

而無有生相，

決定無生、

而無有無生之相、

之生無生也。

以

"信願念佛"，

求生於

"自己"

心具、心造、

心作、心是、

之西方，

故

雖生

而無有生相，

雖無生

而"不住"無生之相。

此

"生無生論"之大旨也。

節錄自

"印光大師"

文鈔菁華錄/一七一頁

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

所引文字，出「夢東禪師遺集」卷上「法語」。茲錄所引全段原文如下：

「真法無性，染淨從緣；

一真既舉體成十界，

則十界全體即一真。

是故

善談心性者，必棄離於因果；

而深信因果者，終必大明乎心性：

此理勢所必然也。」

/詳見後

同是同胞……因茲古今來大聖大賢，無不歸心而崇事焉。

這一段文——四九三字，請自查文鈔原文讀之。今略。

世出世間之理，不出「心性」二字；世出世間之事，不出「因果」二字。

「心性」，謂不變之心體（性即體也），即如來藏心，自性清淨心；真如自性，其心理體。大乘起信論云：「心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅」。止觀大意曰：「不變隨緣故為心，隨緣不變故為性」。心性二字，諸家解說不同，惟宗門則多不區別，如黃檗禪師傳心法要曰：「心性不異，即性即心，心不異性。」又曰：「諸佛普薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性：性即是心，心即是佛」。今此總指諸法之理體而言。

眾生沈九界，如來證一乘，于心性毫無增減；其所以升沉迥異，苦樂懸殊者，由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。

因者能生，果者所生；有因則必有果，有果則必有因。止觀五曰：「招果為因，剋獲為果」。「種瓜得瓜，種豆得豆」；如是因，如是果，絲毫不爽。大涅槃經曰：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追！」

闡揚佛法，大非易事：唯談理性，則中下不能受益；專說因果，則上士每厭聞熏。

弘揚佛法，實在很難。談理、則中下不能受益，說事、則上士厭聞，這是約機而說。而弘法者，似亦有此情況：我曾聞某弘法之士說：「事相淺經，我不會講。」這大概是專弘「上士」之法，而「入理深談」就是他的專長吧。可是、也有人學了幾十年佛法，還不會「談玄說妙」，只會「講故事」，未知「中下」能否「受益」？

此書、科分十門，法不一律，正好事理並進，頓漸齊驅，庶得三根普被，利鈍均益。

「此書」，指「佛學叢報」。不曾看過，不知其「十門」為何？

宜將古今來、由學佛得力，發之而為大忠、大孝，純義、純仁之事跡，與夫恭敬三寶、謗毀三寶之禍福，及高人淑世導俗之嘉言，戒殺放生之至論，于後數科，冊冊登載，則愚夫愚婦有所稟承；而通方哲士，因悟理而亦欲實踐，從茲不敢搖頭掩耳，更急急于願樂欲聞也。

這是指示該報的要語。編行佛刊者，當可依行。

然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東云：「善談心性者，必不棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也」。

「夢東」，即徹悟大師，事蹟見第三十九頁。

所引文字，出「夢東禪師遺集」卷上「法語」。茲錄所引全段原文如下：

「真法無性，染淨從緣；一真既舉體成十界，則十界全體即一真。是故善談心性者，必棄離於因果；而深信因果者，終必大明乎心性：此理勢所必然也。」

而末法眾生，根機陋劣；禪教諸法，唯仗自力，契悟尚難，何況了脫？唯有仗佛力之淨土法門，但具真信切願，縱五逆十惡，亦可永出輪迴，高預海會。

觀無量壽佛經云：「佛告阿難及韋提希：下品下生者：或有眾生，作不善業，五逆十惡，其諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦蕪窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛，善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪；命終之時，見金蓮華，猜如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。……。」靈芝疏云：「令念佛者，作觀想也。心觀為念，口誦為稱。」

此不可思議之最上乘法，宜理事并談，誡勸齊施；震海潮音，霈大法雨；破魯川輩之邪執，續蓮池等之法脈，俾普天同受佛法之益，庶大地悉感諸君之德，則法滿寰宇，世復唐虞，道通天地有形外，恩遍飛潛異類中矣！

「破魯川輩之邪執，續蓮池等之法脈」：雲棲（蓮池）大師遺稿卷一，有「答蘇州曹魯川邑令」書二篇。初篇從略。茲節錄次篇、蓮池大師答中數

七葉佛教書舍-數位時代的佛教經典結集地_電子佛教圖書館_淨土宗、禪宗書籍

讀印光大師文鈔記會性法師敬記

月溪法師語錄(一)

月溪法師語錄（一）　　徒妙相錄編　　　　　　　[月溪法師語錄（二）]

1. 開示
   　佛性與靈性的分別
   　無始無明與一念無明之分別
   　修小乘、中乘、大乘及最上乘之分別
   　如來禪與祖師禪之辨別
   　參禪與念佛之分別
   

2. 示眾 　附小參、參公案、偈頌。

3. 說法

4. 示眾說法語

5. 請益

6. 捉機緣

7. 勘驗印證

8. 示眾
   　8-1 六祖勸人廣學多聞
   　8-2 四乘
   　8-3 文字
   　8-4 法身
   　8-5 不斷一念無明
   　8-6 頓漸
   　8-7 真如有知有覺
   　8-8 不立文字
   　8-9 親近知識
   　8-10 南泉云：「不是心，不是佛，不是物。」
   　8-11 見聞覺知 見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧。
   　8-12 聲聞
   　8-13 三身說法 文字
   　8-14 南嶽
   　8-15 相對法
   　8-16 三句
   　8-17 欲界無禪
   　8-18 四句百非外道
   　8-19 三惡欲
   　8-20 本地無明
   　8-21 認無明為佛性
   　8-22 名句由腦筋造
   　8-23 死水不動
   　8-24 佛經不屬見聞覺知
   　8-25 心不可觀
   　8-26 棒
   　8-27 玄沙云
   　8-28 文字 無礙
   　8-29 治生無礙
   　8-30 海會演語
   　8-31 作風
   　8-32 南北宗之分
   　8-33 味、鼻根
   　8-34 耳根
   　8-35 持戒
   　8-36 佛性
   　8-37 持戒
   　8-38 得道全靠自己
   　8-39 參話頭
   　8-40 見聞
   　8-41 參禪病
   　8-42 專一
   　8-43 參禪須返看自己迴光返照
   　8-44 用功
   　8-45 聲
   　8-46 真淨禪師
   　8-47 善知識印證
   　8-48 圓覺
   　8-49 佛性
   　8-50 絕對
   　8-51 牛頭禪
   　8-52 專一
   　8-53 舊的迷信與新的迷信
   

9. 示眾參公案

目次

（一）開示

（二）說法

（三）示眾 　附小參、參公案、偈頌。

（四）請益

（五）捉機緣

（六）勘驗印證

　　師講經說法數十年。足跡遍海內。所有語句，皆各法會各大德居士隨時錄存。向未編纂。日久多已散失。茲為利益學者起見，用為搜集編輯。分為開示、說法、示眾、請益、捉機緣、勘驗印證、六類。俾學者一覽便知參禪學佛之正當途徑。倘能照師所示參究修習，必能獲大利益。證無上菩提。師曾云：「我把釋迦佛傳下來的藥方開給你，吃不吃在你自已」。這本語錄比如是一卷祖傳的良方。靈驗無比，但恐諸仁者信不及耳。師尚有語句講錄多種，因兵燹散失。候將來收集完備。再行補編。以供養大眾。

開　示

　　文學家前輩王羲之說：「死生亦大矣，豈不痛哉！」詩人陳子昂說：「前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下！」詩仙李白說：「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。而浮生若夢，為歡幾何？」儒教的先師孔子說：「未知生，焉知死？」孔子告顏回曰：「吾與爾皆夢也。」哲學家的祖宗老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。」他們各位的聰明、人品、學問、道德，只要是讀書人認得他們的，皆是最崇拜的。他們都感覺到要怎麼樣子，才能解決得死生的問題。一般的庸夫俗子，只知道父母生來，由少而壯而老而死，死了就算是了，假使死了就算了，那生死的問題就不必研究了。可是生了又死，死了又生，生死是有輪迴的。這生了又死，梁啟超《飲冰室文集》中所說，「死」字很有道理，茲摘錄之以供眾覽。案「死」字之為物最能困人。記曰：「天地之大也，人猶有所憾，人既生而必不能無死，是尋常人所最引為缺憾者也，故古來宗教家、哲學家，莫不汲汲焉研究『死』之一問題。嘗綜論之，約有八說。儒家之教以為死而有不死者存，不死者何？曰『名』。故曰：『君子疾歿世而名不稱焉。』或曰：『或重於泰山，或輕於鴻毛。若何而與日月爭光？若何而與草木同腐？』此儒家之所最稱也。其為教也，激厲（勵）志氣導人向上，然只能引進中人以上，而不範圍中人以下，美猶有憾焉，此其一。道家之教，厥有三派，一曰莊列派，以生為死齊一，無所容心，故曰：『物方生方死，方死方生。』又曰：『算壽於殤子，而彭祖為夭。』其為教也，使人心志開拓，然放任太過，委心任運，亦使人彷徨無所歸宿，此其二。次為老楊派，以為死則已矣，毋寧樂生，故曰：『生則堯舜，死則腐骨；生則傑紂，死則腐骨。腐骨一耳，熟（孰）知其極。』其為教也，使人厭世，使人肆志，傷風敗俗，卒天下而禽獸，罪莫大焉，此其三。又次為神仙派，以為人固有術可以不死，於是煉養焉、服食焉，其愚不可及矣，此其四。此皆中國之言他。墨氏以為死後更無他事，故所言者為人世間之事，蓋墨教不以死為立腳也，短喪命葬之說，其一端矣。其在域外，則埃及古教，雖死之後，猶欲保其遺骸，於是有所謂『木乃伊』術者，其思想何在，雖不能確指，要之出於畏死，而欲不死之心而已，此其五。印度婆羅門外道，以生為苦，以死為樂，於是有不食以求死者，有倭蛇以求死者，有臥轍下以求死者。厭世觀極盛，而人道或幾乎息矣，此其六。景教竊佛教之緒餘，冥構天國，趨重靈魂，其法門有可取者，然其言末日審判，死者復生，是猶模稜於靈魂、軀殼之間者也，其解釋此問題，蓋猶未確未盡，此其七。佛說其至矣，謂一切眾生本不生不滅，由妄生分別，故有我相，我相若留，則墮坐死海；我相若去，則法身常存。死固非可畏，亦非可樂。無所窒礙，無所恐佈，無所貪戀，舉一切宗教上最難解決之疑問，一喝破之，佛說其至矣。雖然，眾生根器既未成熟，能受益者蓋寡焉，此其八。」

　　啟超之說將死字分為八種，如儒家所說，人死名留，流芳百世，可是名固可流芳百世，然對其本身之死生問題絲毫沒有關係，他的靈魂仍然是輪迴生死，死了又生，生了又死。莊列派主張的方生方死，方死方生，這樣說，永久是生死輪迴，對於生死問題根本不能解決；楊子所說，以為死則已矣，生則不同，死則同，這種說法以為人死就算了事，可是人死你的靈魂不死，仍然輪迴，對於生死問題依然不能解決；神仙派的煉養服食求長壽，就是讓你活一萬年依然要死，仍然要受輪迴；墨子說的死後更無他事，你心中雖然如此思想，可是事實不是如此，肉體雖死，靈魂依然存在，仍然輪迴，生死問題，仍未能解決；埃及古教所謂「木乃伊」，肉體是地、水、火、風卅六種所成之一種物體，有成必有壞，這更談不上生死問題；印度婆羅門外道以生為苦，以死為樂，這種思想是沒有志氣的人，更談不上解決生死問題；景教死後升天國，死生是相對的，死後升天國，由天國又生人間，仍然是死生來去永久輪迴；佛說一切眾生本不生滅，法身常存，我們現在就來研究這法身常存，用甚麼方法去修，纔能見法身？因為法身無死亦無生，生死問題根本就可解決。

　　死了又生是為輪迴，是有證據的。佛經裏邊說，父親的精、母親的血和靈性三種，才會成為人的（靈性者，人活時能覺知萬物，靈性一失去即成死人），欲心重者受婦女身。若果說一個人全由父母的精血而來的，沒有第三者東西參加成功的，那就有以下的反說了：一、譬如有甲、乙、丙三對夫婦同時結婚，年紀、康健、職業、環境等，大家都是一樣，過了十年之後，甲夫婦有六個子女，乙不過兩個，丙就一個也沒有。假使一個人只由父的精、母的血結合成功的，那就這三對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的子女，何以一則多，一則少，一則全無呢？二、譬如另一人有五個兒子，第一個是很聰明的，第二個是很蠢笨的，第三個是很凶惡的，第四個是很良善的，第五個是平常的，沒有特別的品質的，這五個兒子都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的，為甚麼品性就大家完全不相同呢？以上二則可以證明有靈性了。第一則的解說，甲對夫妻多子女，就是多靈性和他們有緣份；乙對只有兩個子女，就是只有兩個靈性和他們有緣份；丙對沒有一個，就是沒有靈性和他們有緣份的原因。所謂緣份者，前世因也，非親愛則怨憎。第二的解釋，五個兒子性情各別，就是有五個靈性不同的緣故，說到相貌都差不多一樣，是由於同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家也有說一個人的來歷，除了父精母血兩種東西以外，必定還有第三種條件參加成功的，不過所用的名稱不同就罷了。由同一父母的精血，同生五個兒子的相貌相同，但五個兒子的性情各自不同，就可以證明有五個輪迴不同的靈性參加精血所生的了。

　　古人賢哲感覺得死生輪迴的痛苦，所以用種種的方法來解決此輪迴的痛苦，而超出死生的問題。老子解決死生的問題是說：「天下萬物生於有，有生於無。」天下萬物皆由於我們的妄念生來的，我們的妄念斷了，即是還歸清淨無為的。六朝的佛學家表面是說佛學，內裡邊實在是用老子的哲學來解釋佛學。他說：「萬念起有生死，萬念斷生死即無。」這是與老子的「有生於無，無能生有」是一樣的，人非木石，念如何能斷？如果說有生於無，無能生有，那仍然是輪迴的。老子又說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，更由陰陽反歸萬物，萬物復歸三二一。」所以六朝的佛學家用此道理，改了名詞說：「如一明鏡生塵，明鏡比如本性，灰塵比如妄念，灰塵去盡，明鏡發光，灰塵一生，明鏡滯暗。」那是「一生萬物，萬物歸一，塵生鏡暗，塵去鏡明」，這即生滅輪迴的。老子又說：「道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」此與《尚書》「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的理相合。印度婆羅門用四句「不執有無、非有非無、亦有亦無」，一般佛學家解釋：「靜坐時心不執著有無、非有非無、亦有亦無。」這仍是老子的「恍兮惚兮，其中有精」的道理。以上的道理「惚兮恍兮，似有非有」的學說，這樣看來已等於下等動物一樣，我們人類是高尚思想的，要此境地作何用？上等智識的人，反做了不如下等的動物嗎？六朝的佛學家又變化老子的哲學說：「一念染即是眾生，一念淨即是佛。」這即是「萬物生於有，有生於無」的道理。莊子解釋死生的問題是「坐忘」，那也與木石之比一樣，但人那裡能夠不起思想呢？他們以上的學說都是相對生滅的，不能超出輪迴，如無能生有、有復歸無；真性起妄念、妄念復真性；染歸淨、淨復染。歷代的理學家如周濂溪、程明道、程伊川、張橫渠、朱晦菴、陸象山、陳白沙、王陽明、李二曲等的學說，通通都脫不了二乘佛學家。

　　老子及婆羅門所說的範圍是真是妄，我們應該分別辯論。照一般人的見解，思想斷滅，便為真心，思想一起，即是妄心，起了又斷，斷了又起，妄心變為真性，真性變為妄心，反反覆覆有何了止？我今說一比喻：有婦人焉，夫亡守節是為貞操，設若再醮便失貞操；後悔再嫁之非，復歸故夫之家。是寡婦者，有貞操無貞操乎？若云：貞操未失，豈通人情。斯喻何解？寡婦譬如腦筋，守節譬如思想不起，貞操譬如真性，再醮譬如思想又起。後返夫家譬如再斷思想，思想再斷真性恢復之見，是何異於寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修末無益也。昔祖師有〈真妄偈〉云：「真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄何所止？無初即無末，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。」就是說佛性本自清淨，那裏會起妄念？起妄念是腦根不是佛性，假使妄念是從佛性起，那末根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止。因為無初就無末，有終才有始的，若果「無始無終、相對是假、絕對是真」這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。佛學錯用工夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。

　　佛法說我們人人有個佛性，個個都是一樣的，佛性是無死生無來去，超出輪迴，遍滿虛空，充塞宇宙，不受薰染（出《華嚴經》）。今天見佛性以後，靈性、妄念、眼耳鼻舌身意，通通變成佛性，不論士農工商、起居飲食、妻孥聚會、辦公辦私、痾屎撤尿，都在佛性中。我們的肉體，譬如一件東西，不用的時候，壞了死了，是與我們的佛性了不相干的。佛性是無窮無盡的存在的，就是山川世界變壞，佛性也是如如不動的。因為佛性是絕對的，所以不有成壞，相對的才有成壞。見佛性不單是出家人才能做到，所有世界上士農工商，不論男女，如得正見修持，都可以見性成佛。出家人是發願為僧，弘揚佛法，免除家室妻拏之累才不娶婚的，非見性成佛只在出家人才能的。古時如維摩詰居士、博大士、龐居士等悟道的居士皆有妻拏。《華嚴經》云：「以大悲故，處在家屬；以大慈故，隨順妻子。於菩薩淨道無所障礙。」佛制和尚不結婚，是因為結婚後有家庭子女之累，有礙佛法宣揚之故。佛是教一切人明心見性，非教一切人皆不結婚也，所以願出家代佛宣揚的人，也是聽其自願，非勉強一切人為之。眾生種種心性、種種知見、種種執著，故一切人皆斷欲出家實不可行，所以佛說法一生，未曾教一切人斷欲出家。我今將釋迦佛所說的正法門通通告誦，祖師修明心見性的正法門說在下面，要想了脫生死、超出輪迴的人，照著去修，百發百中，千萬記取！

　　佛性究竟是甚麼樣子？佛性叫做「本來面目」，又叫做「法身」，又叫做「真如」，《華嚴經》發揮真如佛性之理尤詳。〈十迴向品〉云：「勤修一切出世間法，於諸世間無取無依，於深妙道正見牢固，離諸妄見了真實法。譬如真如，遍一切處，無有邊際。……譬如真如，真實為性。……譬如真如，恒守本性，無有改變。……譬如真如，以一切法無性為性。……譬如真如，無相為相。……譬如真如，若有得者，終無退轉。……譬如真如，一切諸佛之所行處。……譬如真如，離境界相，而為境界。……譬如真如，能有安立。……譬如真如，性常隨順。……譬如真如，無能測量。……譬如真如，充滿一切。……譬如真如，常住無盡，……譬如真如，無有對比。……譬如真如，體性堅固。……譬如真如，不可破壞。……譬如真如，照明為體。……譬如真如，無所不在，……譬如真如，遍一切時。……譬如真如，性常清淨。……譬如真如，於法無礙。……譬如真如，為眾法眼。……譬如真如，性無勞倦。……譬如真如，體性甚深。……譬如真如，無有一物。……譬加真如，性非出現，……譬如真如，離眾垢翳。……譬如真如，性無與等。……譬如真如，體性寂靜。……譬如真如，無有根本，……譬如真如，體性無邊。……譬如真如，體性無著。……譬如真如，無有障礙。……譬如真如，非世所行。……譬如真如，體性無住。……譬如真如，性無所作。……譬如真如，體性安住。……譬如真如，與一切法而共相應。……譬如真如，一切法中性常平等。……譬如真如，不離諸法。……譬如真如，一切法中畢竟無盡。……譬如真如，與一切法無有相違。……譬如真如，普攝諸法。……譬如真如，與一切法同其體性。……譬如真如，與一切法不相捨離。……譬如真如，無能映蔽。……譬如真如，不可動搖。……譬如真如，性無垢濁。……譬如真如，無有變易。……譬如真如，不可窮盡。……譬如真如，性常覺悟。……譬如真如，不可失壞。……譬如真如，能大照明。……譬如真如，不可言說。……譬如真如，持諸世間。……譬如真如，隨世言說。……譬如真如，遍一切法。……譬如真如，無有分別。……譬如真如，遍一切身。……譬如真如，體性無生。……譬如真如。無所不在。……譬如真如，遍在於夜。……譬如真如，遍在於晝。……譬如真如，遍在半月及以一月。……譬如真如，遍在年歲。……譬如真如，遍成壞劫。……譬如真如，盡未來際。……譬如真如，遍住三世。……譬如真如，遍一切處。……譬如真如，住有無法，……譬如真如，體性清淨。……譬如真如，體性明潔。……譬如真如，體性無垢。……譬如真如，無我我所。……譬如真如，體性平等。……譬如真如，超諸數量。……譬如真如，平等安住。……譬如真如，遍住一切諸眾生界。……譬如真如，無有分別，普住一切音聲智中。……譬如真如，永離世間。……譬如真如，體性廣大。……譬如真如，無有間息。……譬如真如，體性寬廣，遍一切法。……譬如真如，遍攝群品。……譬如真如，無所取著。……譬如真如，體性不動。……譬如真如，是佛境界。……譬如真如，無能制伏。……譬如真如，非是可修，非不可修。……譬如真如，無有退捨。……譬如真如，普攝一切世間言音。……譬如真如，於一切法無所希求。……譬如真如，住一切地。……譬如真如，無有斷絕。……譬如真如，捨離諸漏。……譬如真如，無有少法而能壞亂，令其少分是非覺悟。……譬如真如，過去非始，未來非末，現在非異。……譬如真如，於三世中無所分別。……譬如真如，成就一切諸佛菩薩。……譬如真如，究竟清淨，不與一切諸煩惱俱。」此乃佛祖就其親證之真如佛性境界，用語言方便以昭示眾生，眾生聞之或茫然不知所云，或約略知其大意。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下修行，每天以麥（廿%麻）充饑，入非想非非想定，五年多知道不是正法，修苦行無益。因身上垢膩太多，到泥連禪河沐浴，受牧女供養牛乳，來一長者告訴他說：「應向內修靜慮。」佛照法修持，總四十九天，破無始無明，豁然證悟，從佛性中看，見一切眾生皆是佛，乃歎曰：「奇哉！奇哉！一切眾生，皆有如來智慧德相。」為引導眾生使悟入如來知見，說種種方便，大略可分為四乘：小乘修四諦，斷六根；中乘修十二因緣，斷一念無明；大乘修六度靜慮，打破無始無明，見性成佛。最上乘是靈山會上拈花示眾，無言無說。

釋迦佛向

向內修靜慮方法表如左（下）：

佛性與靈性的分別

　　佛性就是我們的本來面目，無生無滅，無去無來，如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，恆守本性，無有改變，不受薰染，不起妄念，出《華嚴經》。佛性人人的都是一樣。

　　　「靈性」新學家謂之腦筋，舊學家謂之靈魂，內外合成，內是見聞覺知，外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力：染緣與淨緣。染緣，有善惡、是非、喜怒哀樂、愛欲、煩惱、思想種種俱全，是受薰染有漏的，人人的不是一樣；淨緣，靈性裏面只有清清淨淨的一念。染緣是起妄念，淨緣是斷妄念。我們的眼睛看見，印象在靈性裏面見的一部份；耳聽得的印象，在靈性裏面聞的一部份；鼻子所嗅的、舌頭所嚐的、身子所感觸的，印象在靈性裏面覺的一部份；意思所想的，印象在靈性裏面知的一部份。所有印象在靈性見聞覺知四部份收藏。

三無性

(相無性、生無性、勝義無性)

《整理自 淨空法師華嚴席》

三無性，是相對三自性而說。三自性是說明對一切萬法，應從三方面觀察，才能見到真相。所以任何一法皆具三性。佛為破除眾生執著，說三性後，又說三無性。

一、相無性：是對「遍計所執性」而說，教我們不要執著有「遍計所執性」，一切法真有、實有的錯誤觀念。「相無性」說明一切現象本是虛妄。

二、生無性：是對「依他起性」而說。一切法皆是緣聚、緣散。說「生」只是因緣具足而現相，說「滅」只是因緣分散，並非真滅；自性本具萬法。「生無性」，說明「生、滅」皆是虛幻不實的現象，不能執著，無須分別。經云「法爾如是」，自然現象，性德本來如是。

三、勝義無性：「勝義」就是真實義，也是佛法所說的第一義諦，謂之「勝義」。第一義是自性，純淨純善的性德。第二義是阿賴耶，也就是我們起了念頭。這一念起來就把勝義變成第二義，變成阿賴耶識。所以說「迷唯一念」。

佛為破眾生情執，善巧方便而說三無性：「假說無性，非性全無」。真的「無」，怎能現相？根本沒有，六祖大師怎會說「何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。所以有，有不能執著。說自性本自清淨，不執著本自清淨，一執著就成第二義，非勝義。應知，可以言說，不能執著言說；可以思惟，不能執著思惟。凡夫執著習染非常之重，說有，則著有，真有；說空，則著空。諸佛菩薩、法身大士知道事實真相，真空即是妙有，妙有即是真空，空有不二。

《華嚴經疏鈔．三十七卷》云

其三性即三無性故。故唯識云。

即依此三性。說彼三無性。初則相無性。次無自然性。

後由遠離前所執我法性。故二種三性不相去離。然法相宗三性即有性。三無性則無性。有無義殊。故彼偈云。

　　故佛密意說。一切法無性。

　　意云。既言密意。說三無性，則不礙於三有性也。

　　若法性宗。此二三性。有無無礙。互奪雙亡。皆悉自在。

【三藏法數．第七十四頁】

﹝出成唯識論 ※註﹞

一、相無性。謂一切眾生，於世間之相，處處計著，執為實有。佛為除此妄執，說一切法皆無自性，故名相無性。

二、生無性。謂一切諸法，皆託因緣和合而生，本無自性，故名生無性。

三、勝義無性。謂前相無性、生無性，因破眾生妄執之情，假說無性；非性全無，是故佛說勝義無性者，謂真如勝義之性，遠離遍計妄執之性，故名勝義無性。

※註：《成唯識論》，一名《淨唯識論》，共十卷，護法等菩薩所造，內容是解釋世親菩薩所著的《唯識三十論》(頌)，屬集注性質的書。唐玄奘法師於顯慶四年(659)纂譯，窺基法師筆受。為瑜伽一宗的精要。

【法相辭典．第一六八頁】

如一切諸法皆無自性中說。

《顯揚 ※註》十六卷四頁云：

論曰：如是三種自性，當知由三無自性。故說三無性。

一、相無性。謂遍計所執自性。由此自性，體相無故。

二、生無性。謂依他起自性。由此自性，緣力所生，非自然生故。

三、勝義無性。謂圓成實自性。由此自性，體是勝義；又是諸法無性故。

※註：《顯揚聖教論》凡二十卷。是印度無著菩薩所造，唐代玄奘法師翻譯。收於大正藏第二十一冊。屬法相宗十一論之一，取瑜伽師地論的樞要而成。

淨空法師法語】『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。

950淨空法師 法語

【或聞無性無作無我聲。】

　　它這個每一句裡頭意思都非常非常的豐富，真的字字都像一個題目一樣，文章是作不盡的。

★『無性』，這個性當作體講，《法華經》上說：知諸法常無性。那個意思就是一切諸法沒有實體，這是了解事實真相，一切諸法沒有實體，無自性。

★譬如像這一塊毛巾，這也是一法，它有沒有實體？它沒有。我們線頭拆開，一拉開是一條線，所以它沒有實體。那個線你再給它一分析，它是纖維織的。所以這個很容易體會，這一分析，它都是眾緣和合現的相，這個毛巾是緣生的。

★佛法裡頭常講「緣起性空」，所以它沒有實體，它的體是空的，緣起性空，這就是無性的意思。但是緣起性空，那個性空實在講就是真正的法性，無性之性就是法性，一切萬法都離不開這個原則。

　　法相唯識裡面講，它講三種無性：相無性、生無性、勝義無性。那你記住，無性之性就是法性。如果沒有法性，因緣和合怎麼能和合得起來？我們這個宇宙萬有，相有性空，相有，這個有是幻有不是真有。佛法裡面講真妄，它的定義，真是永恆的，那是真的；凡是有變化的，那是假的。用這個標準來觀察，所有一切動物，人是動物，包括人，所有一切動物有生老病死，那就不是真的，真的永遠不變。

★所以動物有生老病死，植物有生住異滅，也不是真的；礦物，我們講的星球有成住壞空。你要用佛法這個標準來觀察，所有一切萬事萬法都不是真的，《金剛經》上才講「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　★什麼叫有為法？有為法就是有生有滅，有生有滅的法就叫有為法，包括我們起心動念。所以八識是有為法，你的念頭是一個念頭起、一個念頭滅，前念滅後念又生了，你的念頭是生滅法。我們現在的話說，從精神到物質統統是生滅法，生滅法裡頭有個不生不滅的法，那是真的。不生不滅在哪裡？

★就在我們身上。所以你要知道這個祕訣，你就很歡喜，為什麼？沒有生死。生死是另外一部分，真正那一部分沒有生死，這個不生不滅是六根的根性，就是見聞覺知，這是永遠沒有生滅的。

　　★我們這個身是五陰身，色受想行識，色受想行識這是緣生之法，它有生滅，我們的見聞覺知不會隨它生滅。見聞覺知很難懂，它是真的，它沒有生滅，它也沒有來去。

★我們用個比喻來說，諸位從比喻裡面去思惟，這個見聞覺知，不生不滅東西，好像我們現在的電，電波，它普遍在空間，它沒有來去。我們身體像什麼？身體像一個收音機，我們打開頻道的時候，很多東西我們都能夠聽到，能收到，就好像這個機器一樣，我們機器無論搬到哪個地方，打開統統都能收到。

★見聞覺知這個真性，法性、佛性就像電波一樣，它是周遍在虛空法界，所以它沒有來去。什麼時候你這個機器形成了，造的形成了你就能收到。

　　我們這個身體像個機器一樣，我們這個機器也能產生能力，能什麼？能收也能放，也能夠播放。我們播放出去這個波也是周遍虛空法界，這個波是什麼？我們今天講的思想波，起心動念！所以我們起心動念，再微弱的念頭、微細的念頭，諸佛菩薩都能接收到。他們的意念我們接收不到，什麼原因？他們的機器非常靈活，能收到我們的，我們這個機器故障太多了，收不到他的；不是收不到，是機器不靈。

這個機器怎麼不靈？裡面有妄想分別執著障礙住了。所以去掉妄想分別執著，諸佛菩薩點點滴滴我們也能夠收到。所以說來說去，說到最後這個清淨心重要！無性之性就是法性，就是真如自性。

　　★這下面又講了一個『無作』，無作的意思跟「無為」相同，就是無因緣造作的意思。清涼大師在《華嚴經》註解裡頭講，有所作為，所以叫做有為，有為是無常。無作無為，那就叫做無為，無為是常。這個意思很深，很多人把意思錯會了。佛出現在世間，這是三千年前示現在印度，八相成道，這八相成道是有作還是無作？有為還是無為？

釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為我們講經講了三百餘會四十九年，這是有作是無作？是有為是無為？跟諸位說，佛的示現，佛的講經說法都是無作。這個我們就不懂了，怎麼都是無作？他的示現從來沒有起過念頭，就是說他從來沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這就叫作而無作，為而無為，說而無說，無說而說。

　　★我們還是不好懂。世尊當年在世有人問過這些，佛就舉個比喻告訴他，他說你看到那個磬，你敲它一下，它馬上就響了，它那個響是有作還是無作？是有為還是無為？

★它真的響了。那個磬是不是你敲我一下，我趕快響一響？它沒有這個念頭。諸佛如來應化在世間，就像磬跟木魚一樣，你敲它，感，它就有應，它是感應，它決定沒有通過思惟。

　　★我們今天講這個有為，就是你有妄想分別執著，就是有為，你沒有妄想分別執著，無為。所以無為辦的事情辦得圓滿，一絲毫過失都沒有。我們人一天到晚辦事愈辦愈糟，為什麼？

★我們是有為，我們是有妄想、有分別、有執著，所以愈搞愈糟。諸佛菩薩來辦事，樣樣辦得那麼圓滿，辦得那麼好，就是說他沒有妄想、沒有執著、沒有分別，這叫無作，無作才妙！無作才是真正究竟圓滿，無作才能普度眾生，有作，度自己都度不了，這個道理就很深了。

　　所以真正修學大乘的人，最低的修學的標準，是《金剛經》上講的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。那你要問：那是什麼程度的人？

《金剛經》上告訴你，很清楚，須陀洹！須陀洹已經沒有四相了，須陀洹是小乘初果。換句話說，我們還要有妄想分別執著，你就肯定沒有能達到須陀洹的境界，須陀洹境界已經無我了。我常常勉勵同學，我們至少要做到放下自私自利。

★放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，還不等於須陀洹，因為須陀洹無我了，我們還是有，只是放下而已，難！所以不念佛、不求阿彌陀佛來接引，這是一點辦法都沒有。

　　大乘經教理論好，方法也妙，境界更是高超，我們很不容易做到，唯一能做的：老實念佛、求生淨土。到西方極樂世界，其實不要到，佛來接引的時候，以佛光加持，以音聲加持，佛的光音加持，我們的業障就消掉了，大幅度的消掉了。所以什麼事情，想學的東西太多了，到極樂世界再學，不要在這個地方耽誤時間，這個地方好好念佛，比什麼都重要。好，今天時間到了。

恭錄於淨空法師 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第一百四十五集）