自心能救度一切/賴華龍

作者 釋達觀

誰能滅我苦，自心能滅；

誰能使我樂，自心能使。

誰能消我罪，自心能消；

誰能給我福，自心能給。

誰能惑我智，自心能惑；

誰能覺我慧，自心能覺。

誰能染我心，自心能染；

誰能淨我性，自心能淨。

誰能亂我心，自心能亂；

誰能定我意，自心能定。

誰能偷我心，自心能偷；

誰能得我佛，自心能得。

誰能障我心，自心能障；

誰能通我行，自心能通。

誰能害我心，自心能害；

誰能救我身，自心能救。

不認識自己，

心才會不斷的妄求。

當明白無一物可得，

一法可求，心自然無所求。

若能無求，何來痛苦？

何來煩惱？何來是非？

何來委屈？何來計較？

何來得失？何來貪瞋？

何來迷悟？何來凡聖？

何來真妄？何來對待？

何來有一切罣礙呢？

"六祖法寶壇經"曰:

何期自性本自清淨。

何期自性本不生滅。

"六祖法寶壇經"又曰:

菩提本無樹，明鏡亦非臺，

本來無一物，何處惹塵埃。

"淨空老和尚"曰:

修自性覺正淨法，

入華嚴無礙境界。

(諸法本一如、平等無二)

======================

"達觀法師"開示:

自心能救度一切

誰能滅我苦，自心能滅；

誰能使我樂，自心能使。

誰能消我罪，自心能消；

誰能給我福，自心能給。

誰能惑我智，自心能惑；

誰能覺我慧，自心能覺。

誰能染我心，自心能染；

誰能淨我性，自心能淨。

誰能亂我心，自心能亂；

誰能定我意，自心能定。

誰能偷我心，自心能偷；

誰能得我佛，自心能得。

誰能障我心，自心能障；

誰能通我行，自心能通。

誰能害我心，自心能害；

誰能救我身，自心能救。

不認識自己(真如自性)，

心才會不斷的妄求。

**************

當明白

無一物可得，

無一法可求，

心自然無所求。

**************

若能無求，何來痛苦？

何來煩惱？何來是非？

何來委屈？何來計較？

何來得失？何來貪瞋？

何來迷悟？何來凡聖？

何來真妄？何來對待？

何來有一切罣礙呢？

感恩的心

南無阿彌陀佛

心無所求/賴華龍

作者 釋達觀

不認識自己，心才會不斷的妄求。當明白無一物可得，一法可求，心自然無所求。

若能無求，何來痛苦？何來煩惱？何來是非？何來委屈？何來計較？何來得失？何來貪瞋？何來迷悟？何來凡聖？何來真妄？何來對待？何來有一切罣礙呢？

此時就，「憎愛不關心，長伸兩腳臥。」

暢談六祖壇經（001）SHUNU CHEN

認識自己 禪儒達觀師父

前言：

諸位善知識：大家吉祥！

無論我上什麼課，只有一個核心思想，就是希望你們好好的「認識自己」。我們從小到大，都不認識自己；甚至對自我，越來越陌生。

不知道我是誰，生從哪裡來，死從何處去？活著是為了什麼？一生到底在追求什麼？

其實人生是一場誤會！我們以為自己什麼都沒有，所以一輩子盲目地追逐，名利及富貴。但卻不知道，你所追逐的東西，永遠都得不到；縱然得到了，也會失去；即使不失去，亦是剎那無常。如同天邊的彩虹，可以欣賞，卻帶不走；如同水中的月亮，清晰可見，卻撈不上。一切都不可得、畢竟空！

但迷惘中的人，不明白此道理，於妄想、執著中，生起了煩惱及痛苦，抱怨和無奈。這皆因為我們"不認識自己，不明白宇宙人生的真相"，每個人都是國王，為何至今淪為乞丐，于紅塵中處處乞討。只因自迷不悟，不知人人皆有佛性，一切具足，本來圓滿，無有絲毫的欠缺。

人之所以會盲目追求，只因不知「自心」具足一切，故不停地往外面的世界攀緣；深怕自己沒有、不足、不夠，深怕別人輕視、嘲笑、批評，所以常不自覺的跟人家比、跟別人走、跟境界轉，接著就迷失了自己。

當弘忍和尚為惠能大師開示《金剛經》時，六祖當下大徹大悟，有感而發道出：「一切萬法，不離自性。」再言：「何其自性，本自具足。」此語一出，講明自性本心的內涵，也告訴我們：每個人的內在並不缺乏、不空虛、不寂寞，相反的是，一切幸福、快樂、清淨、自在，皆不離「自心」。

但一般人為何不能察覺其心呢？六祖言：「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」也就是說，世人的心本來充滿了智慧覺性，只因攀緣外在的現象，所以迷失智慧的心、清淨的心、圓滿的心，反而變成愚癡的心、煩惱的心、貪婪的心。

現代人到底在忙碌什麼？表面是為了追逐名利其實是不懂自心的妄想。到底在煩惱什麼？表面上是為了家庭事業，其實是不懂自心的執著。人常看到外面，卻迷失內心；眼中看著別人，卻不認識自己。

要快樂，自心知足不就有了嗎？要幸福，自心感恩不就有了嗎？要清淨，自心無亂不就有了嗎？要自在，自心隨緣不就有了嗎？這就是我們來學習《六祖壇經》的目的，重新認識自己！

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SHUNU CHEN

三緘其口，過殘冬！

作者 釋達觀

有說即偏，無說也差，

說與不說，因人而說；

說者無人，說法無法，

想說不說，真是囉唆。

雖說佛法，佛法無說，

佛已入滅，法本空寂；

說亦不得，聞亦不得，

無人可得，無法可證，

無有一法。

若有得法，即是欺誑。

若能未說即明，不妨可說；

若識無聲之聲，不妨可言。

假設無人可知，

則三緘其口，過殘冬！

達觀／平常話（5）SHUNU CHEN

臣服真理

常人皆以自己的想法在過人生，學了之後仍然如此過，如果是這樣學習，縱然勤學三大阿僧祇劫，還是凡夫一個。

未學佛之前，執有「我」在照顧家庭、努力工作、打拼事業、行善救濟；學佛之後，帶著「我」在聽經聞法、早晚課誦、參禪念佛、布施供養，如果這樣精進用功，終究煮沙不能成粥，只是帶著我執，在煩惱而已。

聽佛說的《金剛經》，有依教奉行嗎？讀老子的《道德經》，有依道行德嗎？看孔子的《論語》，有依仁行義嗎？如果是經典講它的，我做我的，如此讀經，有意義嗎？

佛經都以「如是我聞」為開頭，皆以「信受奉行」為圓滿。學習的人沒有自我的想法、揣測及懷疑，徹底臣服佛陀、聖人之教誨，我們有嗎？既然已經跟隨覺者學習，那麼為何還要雜學呢？我們是什麼心態…

愚迷之人，奉行自己的想法，永遠煩惱不斷，自作聰明，愚不可及！這樣的人，可以不用看書，不須學習，不聽人勸，內心活在妄想中，用此妄心來折磨自己一生。但又不甘寂寞，也會看書，偶而也會去聽課，有時還會東問西問，但是從頭至尾，依舊活在自我的想法，卻不自知！

臣服，是一種智慧的抉擇！如同碗裡裝髒水，唯有願意倒掉此水，才能裝清水。人為何不肯臣服，因為我執；肯臣不是軟弱，只是隨順因緣而流動，依道而行。亞里斯多德說：「吾愛吾師，吾更愛真理。」不是臣服人，而是真理！佛說：「依法不依人」。諸位，你願意臣服真理，還是自己呢……

＊＊＊願 上淨下空老和尚，悲憫眾生，早日乘願再來！達觀跪拜…

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SHUNU CHEN/今行無住

暢談六祖壇經（021）一即一切

作者 禪儒達觀

既然「菩提自性，本來清淨」，為什麼我們無法體悟呢？任何事物皆有重點和核心。我們可以從佛法的結構方面來瞭解：

我們可以從「一」的角度，來講這個世間的一切。《壇經》有一句話曰：「一即一切」，此處，「一」代表的是「心」。但是，我也可以說「二即一切」。「二」是什麼呢？佛法雖然很浩瀚，卻可以歸納成兩宗：「性宗」和「相宗」，也就是「空宗」跟「有宗」。《心經》曰：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，就是談「般若」和「唯識」。整個佛法的架構，不離這兩個體系，般若跟唯識不懂沒有關係，從「二」的角度就可以涵蓋一切。

我們還可以說「三含一切」。「三」，就是體、相、用。所有的一切都包括體、相、用。你明白這三者，就能夠明白一切。舉一個最容易瞭解的例子：這個「相」就是你的身體，這個「用」就是你現在所感覺一切心的作用。你只有活在這「相」和「用」當中，卻都不明白「性」，體就是性。若從「二」的角度來解析這一個例子：身心就是你感覺到的「有」，性就是「空」。何謂「有」？有生有滅就叫「有」。我們曾經年輕過，也會年老，身體時好時壞，心也一直在變化，有生有滅。《心經》曰「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」講的就是空。為什麼你一直無法察覺到自性「本來清淨」，因為你總是活在「有」，活在「相和用」。你怎麼能夠清淨？！

《心經》說：「照見五蘊皆空」，五蘊就是身、心、世界的意思，照見五蘊是空的，你就解脫自在！但是因為你只注意到「相和用」，從來沒有注意到「體」，所以對它完全陌生。你不瞭解你之所以有「相和用」，就是因為有「體」。你現在能夠感覺到的，就是「有」，你卻無法感覺到「空」。如果你覺得這種說法很抽象，我可以證明給你看。你把手伸出來，你的手是一個拳頭，還是五個手指頭呢？拳頭打開，就叫五個手指頭;　五個手指頭握緊，就叫拳頭。你看到五個手指頭，就以為只有五個手指頭，卻不知道它是從拳頭來的。拳頭和五個手指頭不一亦不異，不可以切割。同理，有與空亦不可分離。

我再用手作另外一個譬喻︰現在，我的手在動。為什麼我的手可以動呢？接著，我用一個東西把我的手止住。為什麼現在我想讓它動，它卻動不了呢？你只察覺到我的手，只看到手在動，卻不知道手為什麼可以動？因為你忽略了這個「空」。沒有「空」，手怎麼能動呢？沒有「空」，你可以坐在那裡嗎？沒有「空」，你如何呼吸？你要去察覺、去體悟，因為「空」無形無相。你要從有形有相的現象，體悟到無形無相的道理。

古人說借相顯理，借助一個現象來顯某種道理。文字是相，講話也是相，花開花謝也是相。你要透過現象，去體悟空的道理。

◎聞後思惟：你能體察空和有的關係嗎？

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SHUNU CHEN/今行無住

論語的聖賢之學（37）-樂在學習

達觀師父 古今私塾/SHUNU CHEN

學習很重要。大部分人之所以學不好，有四種原因：第一，沒有興趣。第二，學習遇到瓶頸。第三，自己不能堅持。第四，對老師不認同。

要學得好，一定要有樂趣。佛經上，世尊開示，弟子皆以「願樂欲聞」的心態來聞法，用這種心求法，才會學得好。金庸先生說：「他這一輩子最快樂的事情，就是讀書。」之所以能寫出那麽多膾炙人口的武俠小說，便是他廣學多聞，人生閱歷豐富，因為先生體會到讀書的樂趣。

子曰：「學而時習之，不亦說乎。」學習不能樂在其中，就無法將此學問學好。「有朋自遠方來，不亦樂乎。」人若學有所成，他人自然慕名而來，求教於你。「說」即是「悅」，與「樂」的差異在於：「說」是由內而發得喜悅，「樂」是因外境而產生的快樂。所以真正深入學習，自然心常愉悅喜樂。

學習應該由淺入深。子曰：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。」「知之」為學習的入門，目的在求「真」。只是停留於追求學問，很多人來聽《論語》，只想知道《論語》在講什麽。「好之」為道德的提升，目的在求「善」。愛好儒家的學說，而能用在道德修養，而提升自身高尚的情操。「樂之」則達到發憤忘食，樂以忘憂的境界，目的在求「美」。人要知真理，行諸善，人生方能美好，即是「真、善、美」的人生。

孔子樂在學習，到達了什麽程度呢？子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」夫子沈浸於學習的樂趣之中，粗茶淡飯，曲肱而眠，生活簡單，日用樸素；且不追求名利，不羨慕富貴，有也好，無也不礙，猶如天上浮雲，來者任它來，去者隨它去，不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴。而世人恰好相反，一輩子追求富貴，汲汲於名利，並且患得患失，苦不堪言。

如葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。」孔子自述：一是發憤求知，二是快樂生活，三是忘記年齡，此三者讓人充實快樂，圓滿人生。夫子一生醉心於學問與仁道，難怪他會說，「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」真正如孔子般好學的，只有顏回。孔子贊嘆：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」

學習最終是為了什麽呢？子曰：「朝聞道，夕死可矣。」明白大道，恢復明德。「朝聞道」，觀察天道，學習聖人之道，就會有機會「朝聞道」，此生便無遺憾，故曰：「夕死可矣」。不論是儒家的聞道，道家的明道，佛家的悟道，皆說明“道”是最重要的！

從孔子的人生歷程可見，一個人好學可以到如此的境地，怎有可能會學不成呢？我們之所以學不好，有兩個最主要原因：第一，不立誌。第二，不能體悟學習的樂趣。如能立誌了，亦能體會學習的樂趣，縱使沒有老師指導，你也一樣會學有所成的。

聞後思維：你能找到學習的樂趣嗎？

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20220809心要

降伏其心之 接納7/今行無住

這周要談的「孩子」是「自己」，這個部份實在不好下手，反覆修改多次才有以下的呈現。

其實談「接納」最終的目的就是要「接納自己」，而前幾周談的就是為了這現在所做的鋪陳。因為談別人比談自己容易一些。雖然前幾周要做到已非常不容易。

現在把接納的對象拉回自己身上，試試看是否可以做到，我原本也認為我有接納自己呀，這有困難嗎？這不應該是最容易的事嗎？拿出來談是否顯得有點荒謬呢？但是……

回想起自己生命中困難的時刻……也許是自己做錯事了、也許是被欺騙了、也許是被拒絕了、也許是不被尊重、也許是被忽略了、也許是被批評了、也許是挨罵了、也許是被被判了、也許感到被遺棄、也許是努力後還是失敗了……此時此刻自己身心有哪些感受生起呢？

接著問問自己……

我允許自己有情緒嗎？

自己可以難過嗎？

自己可以生氣嗎？

自己可以流淚嗎？

自己可以脆弱嗎？

可以承認自己有受傷嗎？

可以靠近自己的恐懼嗎？

願意陪伴自己的壓力嗎？

有接納自己還做不好嗎？

可以接受自己有失落嗎？

當自己不符合自己的期待，可以不懊惱嗎？

當自己做錯了，可以用負責代替自責嗎？

以上有哪一項沒有發生過？這些的答案難道是說不可以、不願意、我不要，就不會發生的嗎？那麼所謂的「自己」難道不包含以上所提到的範圍？如果只能接納做的好的自己，不犯錯的自己，被所有人都尊敬的自己（有可能嗎？）如果如此那也不用談接納了，那不過是「符合自己的期待」，並不是真的接納。

而我們常常在遇到困難的時候尋求別人的安慰、鼓勵或是建議與教導，或是找事情轉移注意力，或是發洩情緒，甚至逃避不面對，假裝自己沒有事；但是卻忘了回過頭看看……

是否在指責自己的人群中，看到了自己站在其中指責著自己呢？這時的你是否感到孤單與害怕？

當所有人都不認同自己的時候，自己是否也否定了自己呢？這時的你是否想要逃走，連自己都不願意跟自己在一起呢？

所以我真的有「接納」自己嗎？

人不完美但是一定完整， 生命是完整的。如果沒有真正接納完整的自己是不可能真誠的接納別人的，因此表面上的相安無事可能是處在修養或是自命清高、甚至妥協、無奈的委屈求全的心態，更嚴重的是因此屏蔽了自己對感受的覺知，這樣就不用面對自己的困難，但是也因此遠離了自己的生命。

待續……