發表者：明天
發言時間：5年前
有些人是不能修行的，滿腦袋的妄想，如師父給他一句話，就引起很多的猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。
沒有話說、沒有念頭時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。如萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，到最後連方法也沒有了，就是「一念不生」的境界嗎 ？
當修行到一定程度時，漸漸減少兩元的對立，對一切外境不再起分別與執著，知道萬物都是暫時的形象，只是眾生肉眼所觀之六塵現象，而非真正的實像。因此有「見山不是山，見水不是水」的感觸，但這還是偏於一邊，最究竟的境界還是【隨緣不變 不變隨緣】，所以最終又是回到「見山還是山，見水還是水」。但已非最初執著山、水的分別心了。
一念不生全體現：你一念不生，你本來佛性，就現出來了。但是你是不是能不生呢？你心裏沒有妄想？沒有想：「啊！明天我吃什麼東西？今天晚間我幾點鐘睡覺？」沒有想：「我很渴了，要喝杯茶。」這也是妄想嘛！你若能什麼妄想都沒有，那你就是佛了。但是你沒有做到，你不能這樣子；你不能這樣子，那你還不是佛呢！等你這樣的時候，你再說你是佛；你沒有這個樣子的時候，你要修行。
你不修行，說：「我就是佛了。」你是個狗佛！真是簡直的莫名其妙。所以不是人人都可以說：「哦！人人都是佛。」你要修行才成佛；你不修行，你成什麼佛？不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必須要修行。
六根忽動被雲遮：你若一念不生就全體現，可是眼睛一看東西：「哦！這兒有顏色了。」耳朵一聽聲音：「哦！這是音樂啊！」簡直，這被境界轉了嘛！這就是被雲遮了！六根忽動被雲遮，你一用六根、六塵、六識，這就被雲遮起來了。你不要以為我方才那是罵人，狗子也有佛性的，但是牠要修行。
發表者：明天
發言時間：5年前
有些人是不能修行的，滿腦袋的妄想，如師父給他一句話，就引起很多的猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。
沒有話說、沒有念頭時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。如萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，到最後連方法也沒有了，就是「一念不生」的境界嗎 ？
5年前
1樓
修行時若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，只要一瞬間不隨著現象觀照，而回照根本、「返照自性」，指的是回到眾生的根本 ─── 佛性。
修行時不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是為了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因為佛性是全體，又如何能捕捉執取呢？師父說所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。
雖然是身在萬里紅塵中，外面儘管嘈雜混亂，因此，不要讓外境來分自己的心，如果心為境轉，根本無法修行。自己的心經常是在妄想中，必須以方法代替妄想，用方法使心集中，再進一步方法不見了，那時就達到了「一念不生」的境界。
修行的過程，是先從散亂心變成集中意念，但集中意念並不是「一」，而是朝著「一」的方向努力前進，此時意識中尚有主觀與客觀、我與方法的分別。當心集中到最佳的狀況，就如方法丟掉了自己，只有一個實在的「我」存在，此時才稱為「一」，但只是初步的「一」，而不是深入的「一」；這個「一念不生」的境界，也就是「定」。
但「定」又有許多層次，初步的「一」只感覺到自己的存在，方法沒有了，念頭沒有了，清清楚楚。有些參禪的人到了這個程度就不再深入了。然而，下一步的努力卻是要把這個「一」融化掉。
化
5年前
2樓
阿者黎所教，老實念佛。
念念觀世音，菩提那麼長。
5年前
3樓
如是認為「空」是真的、是解脫，殊不知「認為是真的、是解脫的」這種想法本身就是妄見，畢竟還有取捨、有執著。心中有境界，都不是清淨心或無心，甚至稱不上是一心。
修行時心中任何念頭都要視為魔境來處理。有人數息進入狀況後，覺得非常舒適自在，彷彿身在天堂。如有比較心也就是打妄想，身處妄念之中便不得進入良好的修行情況。
修行不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是為了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因為佛性是全體，開悟以後的「有」不是自己有，而是：一切都有，只是自己沒有。所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。
佛心就像一面鏡子，它沒有自己的影像，它完全如實無礙地映現眾生的影像，應眾生的需要施予佛法，讓各種不同的眾生，得到不同佛法的利益。
5年前
4樓
禪宗與佛法的境界，就是向內去看；唯有除去內心深處一切煩惱。
心中沒有執著、沒有自我、沒有內、沒有外、沒有你、沒有我、
沒有善、沒有惡、沒有是、沒有非，就是無牽掛。
如《心經》講「照見五蘊皆空」，又見一切世間法無非是空；
這個「空」絕不是空洞、空虛、空無，其本義是說一切都是
因緣生因緣滅，一切都是無常生滅，這就是「空」。
能觀察到體會到一切是空，就是心無罣礙。
「念」指的是思想、觀念、企圖心、追求心、貪求心、瞋恨心
等心理現象。心理活動可以使人墮落，使人昇華；
也可以使人潦倒，使人騰達。
一個人如果無所執著，把自我中心、自我身心全部放下，
什麼也不剩，就叫作「一念不生」。
5年前
5樓
默時無雜念、照時不散亂，默時心靜，照時心明。這種經驗只有在默照互資時，才能發生。否則的話，眾生看一切的人都是眾生，若能破暗為明，便可化疑為照，故以佛眼視眾生，眾生都是佛。
如煩惱心有粗有細，有根本有枝末。從粗重的煩惱，逐漸減少，達於心境的默而常照，照而常默之時，連微細的煩惱之根也會斷除。心受境動而執著任何一境之時，心量是極小的，心不著境，默中有照之際，心量是其大無限的。
那是智慧的功能與煩惱的運作適成反比，智慧越大煩惱越小，智慧的功能大到無限大，煩惱的作用就越來越小，小至無限小，最後不見智慧之大，當然也不見極微的煩惱了。
心若對境攀緣，念頭浮動，便失去了靜默，失去了聰明，當然也堵塞了智慧之眼，了無妙意可言。「照」就是觀照的功能，正在觀照之時，便不知是在觀照，已忘了照的功能，那才是照而常默的工夫。
發表者：星星
發言時間：9年前
什麼是禪宗說「見山不是山，見水不是水」的情況？
9年前
1樓
聖嚴法師說明： 「見山不是山，見水不是水」，
它是在用功時的一種情況，正如《論語》中所說的：
「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」
也就是當行者工夫成片時，只有專心在所觀所修的方法上，
此時只有方法，沒有外境，所以看到山不知是山，
看到水不知是水，因他的心裡除了方法之外，
已無暇對外境起了別觀察作用。這是向內觀照的
工夫做得非常深沉的情形下，才會發生的。
當禪境到達內外統一的程度時，所看到的世界是不動的，
但並不是真的見性，
還只是「見山不是山，見水不是水」的不動。
不動心並不等於智慧心。所以定不等於慧。
但在離執以後的清淨心，也是永恆不動的，
那便是見性悟道的心了。
9年前
2樓
金剛經:【凡所有相皆是虛妄】
當修行到一定程度時，漸漸減少兩元的對立，對一切外境不再起分別與執著，知道萬物都是暫時的形象，只是眾生肉眼所觀之六塵現象，而非真正的實像。因此有「見山不是山，見水不是水」的感觸，但這還是偏於一邊，最究竟的境界還是【隨緣不變 不變隨緣】，所以最終又是回到「見山還是山，見水還是水」。但已非最初執著山、水的分別心了。
9年前
3樓
如一心菩薩所發表
針對星星菩薩的提問
「見山不是山，見水不是水」這個問題，
聖嚴法師的說明深入淺出讓人易懂，
聖嚴法師也說，經歷過「見山不是山，見水不是水」的禪修功夫，
還要放下執著心與分別心，回到「見山是山，見水是水」的智慧
月亮
9年前
4樓
「見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；
見山還是山，見水還是水」。
以修行的層次來分析：
第一種情況見山是山，見水是水的情形
是還沒有修行的時候。
第二種情況是太用功了，忘記外在的環境。
為什麼？
因為自己的身心與外邊的環境統一，
前念與後念統一，沒有念頭的起伏，
所見到的看起來完全一樣，
因此見山不是山，見水不是水。
第三種情況可能是他不用功了，又意識到外在環境了；
但也可能是真的開悟了 ── 如今不再執著山水，
不像在開悟前對山水有所執著，有所不捨。
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禪悅
9年前
5樓
禪的修行方法有三階段：
第一階段，見山是山、見水是水：
譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，從妄念紛飛到集中於一。
第二階段，見山不是山、見水不是水：
由參話頭開始，使產生疑團，再破疑團，即從一到無。
第三階段，見山還是山、見水還是水：
既不執著「一」、「多」，更把「無」也放下，
回歸於現實的世界，和一般人生活一樣，
以智慧心、清淨心，在人間廣度眾生。
9年前
6樓
禪修應該先在價值觀念上，有所體認和釐清，
才會有真正的成效，否則只是做做表面工夫，
如果內在心靈上沒有感受，所學得的禪修觀念蕩然無存，
原有的問題還是會再發生。
推動禪修是一個全面性的工作，需要大家長期來共同推動，
很難有立竿見影的效果，倒要有百年樹人的心理準備，
想要推動禪修也不是只有在禪修時，或親近師父時才做，
否則風氣過後，又沒有了，終究還是應該靠大家長時間
共同努力的修行：
見山是山，見水是水；
見山不是山，見水不是水；
見山還是山，見水還是水。