NC - Ricœur, Soi-même comme un autre - #7 Le soi et la visée éthique

Aucune explication verbale ne remplace jamais la contemplation. Saint-Exupéry, Pilote de guerre.

Notes de lecture

[Les] quatre sous-ensembles que composent ces études jusqu’au seuil de la dixième correspondent [...] à quatre manières de poser la question qui ? : qui parle ? qui agit ? qui se raconte ? qui est le sujet moral d’imputation ? Nous ne sortons pas du problème de l'ipséité aussi longtemps que nous restons dans l’orbe de la question qui ?. p. 199.

Qu’en est-il maintenant de la distinction proposée entre éthique et morale ? Rien dans l’étymologie ou l’histoire de l'emploi des termes ne l’impose. L’un vient du grec, l’autre du latin ; et les deux renvoient à l’idée intuitive de mœurs, avec la double connotation [...] de ce qui est estimé bon et de ce qui s’impose comme obligatoire. C’est donc par convention que je réserverai le terme d’éthique pour la visée d'une vie accomplie et celui de morale pour l’articulation de cette visée dans des normes caractérisées à la fois par la prétention à l’universalité et par un effet de contrainte [...]. On reconnaîtra aisément dans la distinction entre visée et norme l’opposition entre deux héritages, un héritage aristotélicien, où l'éthique est caractérisée par sa perspective téléologique, et un héritage kantien, où la morale est définie par le caractère d’obligation de la norme, donc par un point de vue déontologique. On se propose d’établir, sans souci d’orthodoxie aristotélicienne ou kantienne : 1) la primauté de l'éthique sur la morale ; 2) la nécessité pour la visée éthique de passer par le crible de la norme ; 3) la légitimité d’un recours de la norme à la visée, lorsque la norme conduit à des impasses pratiques [...]. p. 200-201.

Appelons “visée éthique” la visée de la “vie bonne” avec et pour autrui dans des institutions justes. p. 202.

Toute l’éthique suppose cet usage non saturable du prédicat “bon”. p. 203.

Le terme de vie qui figure trois fois dans les expressions “plans de vie”, “unité narrative d’une vie”, “vie bonne”, désigne à la fois l’enracinement biologique de la vie et l'unité de l’homme tout entier, en tant qu’il jette sur lui-même le regard de l’appréciation. C’est dans la même perspective que Socrate a pu dire qu’une vie non examinée n’est pas digne de ce nom. p. 209.

D’abord, entre notre visée de la “vie bonne” et nos choix particuliers, se dessine une sorte de cercle herméneutique en vertu du jeu de va-et-vient entre l’idée de “vie bonne” et les décisions les plus marquantes de notre existence [...]. Il en est ainsi comme d’un texte dans lequel le tout et la partie se comprennent l’un par l’autre. Ensuite, l’idée d’interprétation ajoute, à la simple idée de signification, celle de signification pour quelqu’un. Interpréter le texte de l’action, c’est pour l’agent s’interpréter lui-même. [...] Au plan éthique, l’interprétation de soi devient estime de soi. En retour, l'estime de soi suit le destin de l’interprétation. [...] Cette évidence expérientielle est la nouvelle figure que revêt l’attestation, quand la certitude d’être l’auteur de son propre discours et de ses propres actes se fait conviction de bien juger et de bien agir, dans une approximation momentanée et provisoire du bien-vivre. p. 210-211.

Dire soi n’est pas dire moi. p. 212.

[Le] soi-même que l’on aime, c’est le meilleur de soi, appelé plusieurs fois pensée ou intellect (noûs), ou même âme, à savoir ce qui est en soi-même le plus durable, le plus stable, le moins vulnérable au changement des humeurs et des désirs, ainsi qu'aux accidents de la fortune. p. 216.

[Seul] un soi peut avoir un autre que soi. p. 219.

En vérité, le visage [dans la philosophie de Levinas] n’apparaît pas, il n’est pas phénomène, il est épiphanie. Mais de qui est ce visage ? [...] Ce visage est celui d’un maître de justice, d’un maître qui instruit et qui n’instruit que sur le mode éthique : il interdit le meurtre et commande la justice. p. 221.

La question est alors de savoir si, pour être entendue et reçue, l’injonction ne doit pas faire appel à une réponse qui compense la dissymétrie du face-à-face. [...] Je parle ici de bonté : il est, en effet, remarquable que, dans de nombreuses langues, la bonté se dit à la fois de la qualité éthique des buts de l’action et de l’orientation de la personne vers autrui, comme si une action ne pourrait être estimée bonne, si elle n’était faite en faveur d’autrui, par égard pour autrui. p. 221-222.

C’est pourquoi il nous importe tant de donner à la sollicitude un statut plus fondamental que l’obéissance au devoir. Ce statut est celui d'une spontanéité bienveillante, intimement liée à l’estime de soi au sein de la visée de la vie “bonne”. [...] Elle compense [...] la dissymétrie initiale, résultant du primat de l’autre dans la situation d’instruction, par le mouvement en retour de la reconnaissance. p. 222.

La souffrance n’est pas uniquement définie par la douleur physique, ni même par la douleur mentale, mais par la diminution, voire la destruction de la capacité d’agir, du pouvoir-faire, ressenties comme une atteinte à l’intégrité du soi. p. 223.

À l’estime de soi, entendue comme moment réflexif du souhait de “vie bonne”, la sollicitude ajoute essentiellement celle du manque, qui fait que nous avons besoin d’amis ; par choc en retour de la sollicitude sur l’estime de soi, le soi s’aperçoit lui-même comme un autre parmi les autres. [...] Cette aperception s’analyse en plusieurs éléments : réversibilité, insubstituabilité, similitude. p. 225.

C’est par des mœurs communes et non par des règles contraignantes que l’idée d’institution se caractérise fondamentalement. Nous sommes par là ramenés à l’éthos d’où l’éthique tire son nom. p. 227.

Le juste [...] regarde de deux côtés : du côté du bon, dont il marque l’extension des relations interpersonnelles aux institutions ; et du côté du légal, le système judiciaire conférant à la loi cohérence et droit de contrainte. p. 231.

[La] justice est plus souvent ce qui manque et l’injustice ce qui règne. Et les hommes ont une vision plus claire de ce qui manque aux relations humaines que de la manière droite de les organiser. C’est pourquoi, même chez les philosophes, c’est l’injustice qui la première met en mouvement la pensée. p. 231.

L’égalité, de quelque manière qu’on la module, est à la vie dans les institutions ce que la sollicitude est aux relations interpersonnelles. La sollicitude donne pour vis-à-vis au soi un autre qui est un visage, au sens fort qu’Emmanuel Levinas nous a appris à lui reconnaître. L’égalité lui donne pour vis-à-vis un autre qui est un chacun. p. 236.

Bibliographie

RICŒUR P., Soi-même comme un autre, Paris, Éditions Points, 2015.

Nous ne sommes que les autres. Henri Laborit, Mon Oncle d'Amérique, film d'Alain Resnais.

Patrick Moulin, MardiPhilo, septembre 2024.