NC - Giambattista Vico, De l’antique sagesse de l’Italie

Aucune explication verbale ne remplace jamais la contemplation. Saint-Exupéry, Pilote de guerre.

Notes de lecture

De l’antique sagesse de l’Italie retrouvée dans les origines de la langue latine

Tandis que je méditais les origines de la langue latine j’en observai de si savantes dans un grand nombre d’expressions, qu’elles ne semblaient pas être le résultat de l’usage vulgaire, mais de quelque doctrine profonde. Et certes, il est naturel qu’une langue soit riche en locutions philosophiques, si la philosophie est en honneur chez la nation qui la parle. p. 65.

Je veux traiter dans ce premier livre des locutions qui me donnent lieu de retrouver par conjecture les opinions des anciens sages de l'Italie, sur la vérité première, sur la Divinité et sur l’âme humaine. p. 69.

Les mots verum et factum, le vrai et le fait, se mettent l’un pour l’autre chez les Latins, ou comme dit l'École, se convertissent entre eux. [...] On peut donc conjecturer que les anciens Italiens admettaient la doctrine suivante sur le vrai : Le vrai est le fait même [...]. p. 71.

Savoir, c’est assembler les éléments des choses, d’où il suit que la pensée est propre à l'esprit humain, et l’intelligence à l’esprit divin. [...] [L’esprit humain] peut rapprocher les points extrêmes, mais ne peut jamais tout réunir, en sorte qu’il peut bien penser sur les choses, mais non les comprendre ; voilà pourquoi il participe à la raison, mais ne la possède pas. p. 72.

Le seul moyen de renverser le scepticisme, c'est que nous prenions pour criterium du vrai le fait de l’avoir fait soi-même. p. 81.

C’est là la norme du vrai sur lequel nous devons mesurer le vrai humain ; puisque le vrai humain, c’est ce dont nous avons nous-mêmes ordonné les éléments, ce que nous contenons en nous, ce que nous pouvons, par la vertu de certains postulats, prolonger et poursuivre à l’infini. En combinant ces vérités, nous les connaissons et les faisons en même temps ; voilà pourquoi nous possédons en ce cas le genre, ou la forme selon laquelle nous faisons. p. 82.

Le sage discipline en quelque sorte sa propre pensée par un long et fréquent usage de l’honnête et de l’utile, de manière à recevoir telles qu’elles sont en elles-mêmes, les images des choses qui se présentent à lui pour la première fois ; ainsi il est également prêt, selon l’occasion, à parler et agir en toutes choses avec dignité, son âme est toujours préparée contre toute terreur inattendue. p. 85-86.

Toutes les erreurs en philosophie viennent de l’homonymie, ou, selon le terme vulgaire, de l’équivoque ; des équivoques, ce sont des noms communs à plusieurs choses ; mais sans le genre, il n’y aurait pas d’équivoques ; car les hommes ont une aversion naturelle pour l’homonymie. p. 87.

Les genres comme dénominations sont infinis ; or l’homme n’est ni rien ni tout ; il ne peut donc penser au néant que par négation du réel, et à l’infini que par négation du fini. [...] Mais c’est mal s’exprimer que de dire qu’une toise est infinie, parce qu’on peut s’en servir pour mesurer toutes les étendues. p. 88.

La clarté du vrai métaphysique est exactement comme celle de la lumière, que nous ne connaissons que par l’obscurité. Regardez longtemps et attentivement une fenêtre grillée, qui laisse arriver la lumière dans la chambre ; puis tournez les yeux vers un corps absolument opaque, il ne vous semblera plus voir la lumière, mais un grillage lumineux. p. 90.

Lorsque [Pythagore et ses disciples] appliquaient la théorie de nombres aux choses de la nature, ils ne voulaient pas dire que la nature fût véritablement faite de nombres ; mais ils cherchaient à expliquer le monde extérieur par le monde qu’ils contenaient en eux. p. 93.

La division est une chose physique ; la divisibilité, une chose métaphysique ; car la division est l’état actuel des corps ; mais l’essence du corps, comme de toutes choses, consiste dans l’indivisible [...]. [Toutes] ces démonstrations, en un mot, sont fondées sur cette définition du point : ce qui n’a point de parties. p. 95.

Ainsi donc connaître distinctement, c’est un défaut plutôt qu’une qualité ; car c’est connaître les limites des choses. L’esprit divin voit les choses dans le soleil de sa vérité ; c’est-à-dire que tandis qu’il voit les choses, il connaît une infinité de choses avec celle qu’il voit ; l’esprit humain voit l’objet qu’il connaît distinctement, comme on voit la nuit à la lueur d’une lanterne, et en le voyant, il perd de vue tout ce qui l’environne. Ainsi je souffre, sans reconnaître aucune forme de douleur ; je ne connais pas la limite du malaise de l’âme ; c’est une connaissance indéfinie, et par conséquent convenable à la nature de l’homme : l’idée de la douleur est pourtant vive et claire autant que rien au monde. p. 99-100.

Je m’apparais comme étant toujours le même ; mais, augmenté ou diminué à chaque instant, recevant et perdant tour à tour, je suis autre à chaque moment. De même, le chemin qui paraît droit, est à chaque instant tortueux. p. 103.

Le mouvement n’est autre chose qu’un corps qui se meut ; et si nous voulons nous exprimer avec toute la sévérité du langage métaphysique, ce n’est pas tant un quid [une chose] qu’un cujus [ce qui provient d’une chose] ; c’est un mode du corps, qui ne peut se séparer, même en pensée, de la chose dont il est le mode. p. 105.

[Se] dépouiller de ses passions, c’est une préparation plus sûre encore pour la méditation du vrai, que de se dépouiller de ses préjugés ; car vous ne détruirez jamais les préjugés tant que la passion restera ; mais si la passion est éteinte, le masque que nous avions mis sur les objets tombe de lui-même, et les choses restent ce qu’elles sont. p. 112-113.

Ainsi, la métaphysique traite du vrai indubitable, parce qu’elle a pour objet ce dont on finit toujours par devenir certain, même lorsqu’on doute, qu’on se trompe ou qu’on est trompé. p. 117.

L’imagination est la plus certaine des facultés, parce qu’en l’exerçant, nous façonnons les images des choses. De même le sens interne ; c’est en remarquant la blessure, au sortir du combat, que l’on sent la douleur. Pareillement l’intellect vrai est une faculté par laquelle, en comprenant quelque chose, nous la faisons vraie. p. 119.

L’ingenium est la faculté d’amener à l’unité ce qui est séparé et divers ; les Latins y joignent les épithètes d’acutum et obtusum ; deux expressions tirées du sanctuaire de la géométrie : l’aigu pénètre plus promptement et rapproche la diversité, puisqu’il unit deux lignes en un point sous un angle plus petit qu’un droit ; mais l’obtus a plus de peine à entrer dans les choses, et laisse les choses diverses très éloignées sur la base, comme les deux lignes qu’il unit en un point hors de l’angle droit. L’esprit < ingenium > sera donc obtusum quand il unit avec lenteur, acutum quand il unit rapidement. p. 121-122.

La philosophie grecque donna l’énumération suivante des facultés de savoir qui ont été données à l'homme, et des arts par lesquels chacune se gouverne ; faculté d’appréhension immédiate dirigée par la topique, faculté de juger dirigée par la critique, de raisonner par la méthode. p. 122-123.

[La] méthode entrave le génie en se proposant pour but la facilité ; elle assure la vérité, mais elle tue la curiosité. p. 128.

Car trouver c’est du hasard, faire c’est de l’industrie [...] ; l’imagination est l'œil du génie naturel, comme le jugement est l'œil de l'intelligence. p. 128.

[Je] pense que c’est cette faculté créatrice qui a fait appeler divins les poètes et les peintres. Ainsi, cette divine faculté à faire est la nature ; et dans l’homme, c’est cette vertu rare et précieuse, aussi difficile que vantée, que nous appelons naturalezza ; ce que Cicéron tournerait par Une forme qui se développe d’elle-même et, pour ainsi dire, naturelle. p. 132.

Le génie < ingenium > a été donné à l’homme pour savoir, autrement dit, pour faire. p. 136.

Bibliographie

VICO G., De l’antique sagesse de l’Italie, Paris, GF-Flammarion, 1993.

Nous ne sommes que les autres. Henri Laborit, Mon Oncle d'Amérique, film d'Alain Resnais.

Patrick Moulin, MardiPhilo, septembre 2024.