Aucune explication verbale ne remplace jamais la contemplation. Saint-Exupéry, Pilote de guerre.

Notes de lecture

[La] Négritude n’est pas essentiellement de l’ordre du biologique. De toute évidence, par-delà le biologique immédiat, elle fait référence à quelque chose de plus profond, très exactement à une somme d'expériences vécues qui ont fini par définir et à caractériser une des formes de l’humaine destinée telle que l’histoire l’a faite : c’est une des formes historiques de la condition faite à l’homme. p. 81.

La Négritude, à mes yeux, n’est pas une philosophie. La Négritude n’est pas une métaphysique. La Négritude n’est pas une prétentieuse conception de l’univers. C’est une manière de vivre l’histoire dans l’histoire : l’histoire d’une communauté dont l’expérience apparaît, à vrai dire, singulière avec ses déportations de populations, ses transferts d’hommes d’un continent à l’autre, les souvenir de croyances lointaines, ses débris de culture assassinées. Comment ne pas croire que tout cela qui a sa cohérence constitue un patrimoine ? p. 82.

Je crois à la valeur de tout ce qui est enfoui dans la mémoire collective de nos peuples et même dans l’inconscient collectif. Je ne crois pas que l’on arrive au monde le cerveau vide comme on y arrive les mains vides. Je crois à la vertu plasmatrice des expériences séculaires accumulées et du vécu véhiculé par les cultures. p. 83.

La Négritude résulte d’une attitude active et offensive de l’esprit. Elle est sursaut, et sursaut de dignité. Elle est refus, je veux dire refus de l’oppression. Elle est combat, c’est-à-dire combat contre l’inégalité. Elle est aussi révolte. p. 85.

L’essentiel est que l’Afrique a tourné la page du colonialisme et qu’en la tournant, elle a contribué à inaugurer une ère nouvelle pour l’humanité toute entière. p. 87.

[A] tout grand réajustement politique, [à] tout rééquilibrage d’une société, [à] tout renouvellement des mœurs, il y a toujours un préalable qui est le préalable culturel. p. 88.

[Le mot identité] désigne bien ce qu’il désigne : ce qui est fondamental, ce sur quoi tout le reste s’édifie et peut s’édifier : le noyau dur et irréductible ; ce qui donne à un homme, à une culture, à une civilisation sa tournure propre, son style et son irréductible singularité. [...] C’est tout cela qu’a été la Négritude : recherche de notre identité, affirmation de notre droit à la différence, sommation faite à tous d’une reconnaissance de ce droit et du respect de notre personnalité communautaire. p. 89.

Nous avons bataillé durement, Senghor et moi, contre la déculturation et contre l’acculturation. Eh bien, je dis que tourner le dos à l’identité, c’est nous y ramener et c’est se livrer sans défense à un mot qui a encore sa valeur ; c’est se livrer à l’aliénation. On peut renoncer au patrimoine. On peut renoncer à l’héritage, certes. Mais a-t-on le droit de renoncer à la lutte ? p. 90.

Nous sommes de ceux qui refusent d’oublier. Nous sommes de ceux qui refusent l’amnésie même comme méthode. Il ne s’agit ni d’intégrisme, ni de fondamentalisme, encore moins de puéril nombrilisme. Nous sommes tout simplement du parti de la dignité et du parti de la fidélité. Je dirais donc : provignement, oui ; dessouchement, non. p. 91.

[Certains], hantés par le noble idéal de l’universel, répugnent à ce qui peut apparaître sinon comme une prison ou un ghetto du moins comme une limitation. Pour ma part, je n’ai pas cette conception carcérale de l’identité. L’universel, oui. Mais il y a belle lurette que Hegel nous en a montré le chemin : l’universel, bien sûr, mais non pas par négation, mais comme approfondissement de notre propre singularité. p. 92.

Notre engagement n’a de sens que s’il s’agit d’un ré-enracinement certes, mais aussi d’un épanouissement, d’un dépassement et de la conquête d’une nouvelle et plus large fraternité. p. 92. 

Bibliographie

CÉSAIRE A., Discours sur le colonialisme suivi de Discours sur la Négritude, Éditions Présence Africaine.

Nous ne sommes que les autres. Henri Laborit, Mon Oncle d'Amérique, film d'Alain Resnais.

Patrick Moulin, MardiPhilo, septembre 2024.