Artículos 237 - Final de Introducción
El décimo mandamiento
237) El décimo mandamiento es usar Tefilín [filacterias] y complementar a sí mismo en la forma alta, como está escrito: "Y creó Dios al hombre a su propia imagen." También está escrito, " Tu cabeza sobre ti es como el Carmel. "Este es el Rosh superior [cabeza], Tefilin de la cabeza del Rey superior, HaVaYaH, en letras inscritas. Cada letra del nombre HaVaYaH es una parte de los tefilín. Por lo tanto, el santo nombre está inscrito en las partes de los tefilín en el orden de las letras. "El nombre de Jehová es llamado sobre ti, y te temerán" es el jefe tefilín, el santo nombre por el orden de las letras.
Explicación: El mandamiento de perdonar a los pobres era sólo el principio de extender a la parte superior, a imagen de Dios. A través de la Mitzva [mandamiento] para perdonar a los pobres, Ima se incluyó en Maljut, tal como está escrito: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza." Este es el significado de Ima darle Kelim a su hija. A través de la Hitkalelut [mezcla / incorporación / integración] de Maljut en Ima, las letras ELEH cayeron al lugar de ZON y sólo las letras MI permanecieron en Ima. Se considera que las letras ELEH de AVI descendió a ZON, Aba tomó ZA, Ima tomó la Nukva, y se convirtieron en ZON real, ya que la parte superior que baja a la más baja se vuelve como él.
A través de ellos, ZON obtuvo Katnut Tzelem [imagen] de los de Elokim, VAK sin un Rosh, pues Ima, también perdió a su GAR a través de esta participación, porque los tres Kelim ELEH cayeron de ella y las letras MI, KH permaneció en ella, carece de la parte inferior tres de los Kelim y las tres primeras de las luces. Así, las luces de Ruaj Nefesh mantenido en su Kelim de MI-la luz de Ruaj en el Kli de Keter, y la luz de Nefesh en el Kli de Jojmá.
Por esta razón, ella podía impartir sólo VAK sin un Rosh en ZON. De ello se desprende que ZON no se ha completado en la forma superior, que son Mojin de GAR, llamado Tzelem Elokim. Es por esto que se dijo que el décimo Mitzva es usar Tefilín y para complementar a sí mismo en la forma superior. A través de la Mitzvá de Tefilín se extiende la GAR de ZON, que son la realización de la Tzelem superior.
A pesar de que esto se refiere al hombre más bajo, y la ZON necesariamente se han completado hasta ahora-porque no sería capaz de engendrar NRN al hombre inferior antes de que se elevaron hasta el lugar de AVI y crecer en su Mojin como ellos, ¿por qué decimos que Ima se encuentra todavía en Katnut?
Usted debe saber que cuando el ZON obtener los Mojin de AVI, que visten AVI y son realmente como ellos, ya que el menor que se eleva a la parte superior se convierte en verdad como él. Por lo tanto, todo lo que ahora detectamos en AVI se refiere a ZONque se convirtió en AVI, a pesar de las conductas aplicadas en AVI para engendrar Mojin de ZON de Atzilut aplique por completo lo que en ZON que se convirtió en AVI cuando se engendran los Mojin, que son NRN, para el hombre inferior. No hay ninguna diferencia en absoluto. Por lo tanto, no hay necesidad de cambiar los nombres en absoluto, y ahora se llama ZON AVI y la RRN del hombre inferior se nombran ZON. Recuerde esto para todos los demás.
"Y creó Dios al hombre a su propia imagen." Yechida Haya no tienen Kelim. Sólo NRN tiene los Kelim Bina y ZON. Aun cuando se dice explícitamente Kli de Keter se refiere a Bina y ZON de Keter. Además, Bina y ZON se dividen en diez Sefirot a través de Tikkun Kavim [Corrección de líneas]. Las tres líneas de Bina están HBD, las tres líneas de ZA son HGT, y las tres líneas de Nukva son NHYM. Este número se aplica a la luz de Jasadim, pero para la distribución de la iluminación de Jojma, Bina divide en dos Bejinot [discernimientos], AVI y YESHSUT, HBD HGT-que, junto con la ZAT de ZON, son trece Sefirot. En Gematria, es Ejad ["uno", escrita, Aleph - Het - Dalet], lo que implica que el nombre completo.
Esto es así porque Keter y Jojmá estaban escondidos en el SA de AA, y sólo su Bina ilumina todos los Mojin de Atzilut, dividiéndose en AVI y YESHSUT de Atzilut. Su brillo GAR de AVI y el VAK en YESHSUT. AVI se llaman "Mem de Tzelem", "un anillo de puro", ya que [final], Souvenirs es como un anillo cerrado [
], Cerrando los Mojin de todo. YESHSUT se llaman "Lamed de Tzelem" porque Lamed levanta la cabeza por encima de [
], Lo que implica Mojin de GAR, como está escrito: "El nombre del Señor es una torre fuerte,. La s correrá el justo en ella y se ponga en alto" Esto es así porque YESHSUT es una torre y ZA es el justo que se ejecuta en la torre, y se encuentra muy arriba.
Por lo tanto, AVI es un anillo que cierra el Mojin. La luz de Jojma no aparecerán en ellos debido a su gran altura, ya que la luz de Jojma en ellos, HS, desapareció de todos los Partzufim de Atzilut, y sólo hay luz de Jassadim en ellos, el aire puro, ya que el aire es la luz de Ruaj. También se le llama "el aire oculto" porque la Yod nunca se apartó de su Avir.
Sin embargo, desde YESHSUT son ZAT de Bina, ZON que se incluyen en Bina no se llama "aire oculta", ya que durante la impartición de Mojin de Gadlut a ZON, Yod salió de su Avir [aire] y se convirtieron Or [luz], Jojma y Mojin de GAR. Por esta razónYESHSUT que se llama "una torre que vuela en el aire." Una torre [Heb: Migdal] significa Gadlut de GAR. Y porque estos Mojin no se fija en ZON, se deduce que durante el Katnut, ZON convirtió Avir porque la Yod entró en el Or. En el momento deGadlut, la Yod sale del Avir, que se convierte en Or. Esta es la razón por la que se considera como una torre de vuelo, debido a la corrección en ella, en el Avir. Además, ZA se llama Tzadi en Tzelem porque es el Tzadik [justo] que dirige en la torre que se ponga en alto.
Los tres Tzelem carta son ZA - Tzadi, YESHSUT - Lamed y AVI - Souvenirs. Además, están HBD - AVI, Jojmá-encerrado en un anillo de pureza, ya que son SA YESHSUT. es Bina, pero cuando ella asciende a Rosh AA, la Yod sale de su Avir y da Jojma,como una torre que vuela en el aire. ZA, que se ejecuta en la torre, recibe los Mojin, Daat, por lo tanto, los Mojin siempre son llamados por el nombre Tzelem.
Se dijo que HBD son Souvenirs letras, Lamed, Tzadi de Tzelem y no debe ser mezclado con las tres líneas en los Mojin, que se llaman HBD. Esto se debe a los HBD de Tzelem no están en tres líneas, pero son tres Partzufim completa ropa entre sí, ya queJojma es Souvenirs de Tzelem, AVI que vestir desde el Jazé abajo dentro de Bina, que es YESHSUT - Lamed de Tzelem y YESHSUT vestir del Jaze y por debajo dentro del Daat - ZA, Tzadi de Tzelem.
Se dijo: "Para complementar a sí mismo en la forma alta, como está escrito: "Y creó Dios al hombre a su propia imagen." "A través de los tefilín, Mojin de GAR se extienden en el orden de las letras Tzadi - Lamed Mem -, como está escrito: "Y creó Dios al hombre a su propia imagen", que es el brillo superior de Atzilut que Adam HaRishon recibió cuando fue creado. En primer lugar, les extendemos a ZON, y desde allí estos Mojin derramar sobre nosotros, también.
El jefe Tefilín es el nombre de el, santo Rey superior, HaVaYaH, en letras inscritas. El tefilín se llama Carmelo, desde Carmel significa Kar Maleh [una almohada completo] con abundancia, tal como está escrito, "Tu cabeza sobre ti es como el Carmel." Cuando el Rosh superior de ZA, así como la de la Nukva, se visten de una cabeza tefilín-los Mojin superior de Tzelem-son como el Carmelo, como una almohada llena de abundancia. Estos Mojin se llama "el nombre del santo rey alto," las cuatro letras HaVaYaH,como es el orden de las letras Yod, Hey, Vav, Hey.
La razón por la que hace hincapié en HaVaYaH en letras inscritas es que cada letra está inscrita en el Partzuf en sí mismo, ya hay cuatro letras HaVaYaH en cada Partzuf, diez Sefirot. Por lo tanto, esto se refiere a las letras inscritas en cada uno es un Partzufcompleto en sí mismo.
Cada letra del nombre HaVaYaH es una de las cuatro partes en los tefilín. El santo nombre está grabado en ellos en el orden correcto de las letras. Una porción significa un Partzuf completa en sí mismo, y en el Mojin, cada letra del nombre HaVaYaH se convierte en un Partzuf completo en y por sí misma. Están dispuestos en cajas en el orden Yod, Hey, Vav, Hey. Este es el Rashi tefilín, ya que el Rabenu Tam Tefilín se disponen en cajas en el Yod orden, Hey, Hey, Vav.
238) La primera parte de los tefilín es "Santificar a mí a todos los primogénitos." Este es Yod de HaVaYaH, la santidad, es decir Jojma, el primogénito de todos los santos superiores. Se trata de "El primer nacido de la matriz", a través de ese fino sendero que desciende del Yod, y se abre el vientre para dar frutos y descendencia como debe ser. Este es el santo superior.
AVI superior están implicados en el Yod de . HaVaYaH Yod implica Aba, y el llenado de Yod, Vav - Dalet, implica Ima Partzuf. AVI se llama "santidad", y se llama "primogénito". YESHSUT y ZON se llama "santidad" sólo cuando reciben la santidad de AVIsuperior. Por lo tanto, Yod de HaVaYaH se llama "el primogénito de todos los santos superiores, que es el primogénito de toda la santa Partzufim de Atzilut, ya que la Kedusha [santidad / santidad] de los Partzufim de Atzilut se extiende desde AVI, ya la luz de Jojma se llama "santidad".
AVI, Souvenirs en Tzelem, son Jojma de Atzilut, desde vestidos SA en ellos y desaparece en ellos. Por lo tanto, no son más que el aire puro, la luz de Jasadim, ya que Jojma se oculta en Rosh AA.
El Partzufim puede recibir Jojma sólo de Bina, que vuelven a ser Jojma cuando ella se levanta a Rosh de AA y se une allí con SS a través de AVI. Entonces Bina se llama Jojmá, así, y esta Jojma se llama Jojmá de los treinta y dos senderos. Por lo tanto, incluso Bina, que vuelve a ser Jojma, se llama santidad sólo porque ella recibe de HS en formato AVI a través de su ascenso a AA. Esto es tanto más así que con el resto de los Partzufim de Atzilut, que reciben sólo de esta Bina, que volvió a ser Jojma.
Esa fina sendero que desciende desde la Yod, "El primer nacido de la matriz" se abre el útero a dar sus frutos y descendencia. Esto es así porque se considera como tres discernimientos: cabeza, torso y senderos. Su extremo superior se llama Rosh [cabeza], lo que implica que AA y está oculto y vestidos en AVI. El Guf [cuerpo] de la Yod se llama "torso", implicando a Partzuf AVI a sí mismos. El extremo inferior de la Yod se llama "rastro", implicando a la Yesodot [plural de Yesod] de AVI al final de su Partzuf, y se llama "un buen camino."
Sin embargo, el nombre de "trail" se refiere principalmente a Yesod de Aba, ya que Yesod de Ima se llama "camino", como está escrito: "Y sus caminos en las impetuosas aguas." Esto es así porque cuando la abundancia en Jasadim es grande, son llamados "grandes aguas", donde a través del Zivug de pista y ruta, que nunca se detiene, el flujo de las aguas poderosas en el mundo sin cesar. Y antes de Partzuf AVI se estableció en una conexión del sendero y camino, no la abundancia fue impartido a los mundos.
Abre toda matriz con ese fino sendero que desciende desde la Yod. El camino de Ima se llama "un útero", ya que todos los Rajamim se dan a partir de ahí. Antes de que se estableciera AVI en una unión de rastro y la ruta estaba bloqueada. Se abrió sólo a través de la fina estela de Aba. Esta es la razón por la multa sendero se llama "El primer nacido de la matriz", que abre la matriz a dar sus frutos y la descendencia, ya que "primogénito" significa "apertura". Desde el momento de la multa rastro de Aba se une con ella,Ima da a cabo frutos y verdura en abundancia, como debe ser, como está escrito: "Y sus caminos en las impetuosas aguas."
239) La segunda parte es "Y sucederá que cuando el Señor le trae." Es el Hey de HaVaYaH, que es Bina-palacio. Su vientre se abre a través de la Yod en cincuenta aberturas ocultas, pasillos y salas que la componen. Esa apertura, que la Yod hizo en ese palacio, es escuchar la voz de ella, que sale del Shofar [cuerno especial], Bina, ya que este Shofar está bloqueada por todos lados, y la Yod entra y abre, a llevar el sonido de él. Y cuando se abre, se sopla y trae un sonido fuera de él, para liberar a los esclavos hacia la libertad.
Esto es así porque la Hei de HaVaYaH implica al Partzuf YESHSUT, Lamed de Tzelem, una torre que vuela en el aire. Este es el palacio, cuyo vientre se abre a través de la Yod en cincuenta aberturas, ya que AVI son bloqueados aire que no se abre, el MEMde Tzelem, un anillo en su Mojin. Y la Yod no sale de su Avir de tal manera que se imparten a la luz de Jojmá. Por lo tanto, dar a conocer sólo el aire puro, la luz de Jassadim. Pero YESHSUT, Lamed de Tzelem, Bina-considerado un palacio-su vientre se abre a través de la Yod en cincuenta aperturas, dando Jojma a ZON a través de su ascenso a Rosh AA, donde el Bina vuelve a Jojmá.
Este Bina se llama "cincuenta puertas de Bina", ya que en ella son KHB ZON, en cada una de las cuales diez Sefirot, por lo tanto cincuenta. Además, cada una de las Sefirot cincuenta se divide en habitaciones y pasillos. HGT son llamados "cuartos", NHY son llamados "corredores", lo que indica que no son vasijas de recepción para sí mismos, pero dejando salir y dejar en las habitaciones. La segunda parte de los tefilín, "Y sucederá que cuando el Señor le trae", implica a la Hey de HaVaYaH, el palacio, cuyo vientre se abre a través de la Yod, YESHSUT de Atzilut, cuyo vientre se abre para impartir Jojma a ZON.
Esta es la apertura que la Yod hecho en ese palacio, para escuchar en ella la voz que sale de ese Shofar, ya que Shofar está bloqueado desde todos los lados. Esto es así porque cuando YESHSUT, Bina, participó en Maljut, las tres Sefirot ELEH, que son Binay ZON de Guf de YESHSUT, bajó a ZON de Atzilut y las dos letras MI permanecieron en YESHSUT. Posteriormente, al elevar MAN, bajó la Hey inferior de su NE a Pe, como estaba antes de la asociación. En ese momento las tres letras ELEH suben de nuevo a ella y el nombre Elokim se completa de nuevo.
Aumento ZON con ELEH que se elevó de nuevo a Bina. A pesar de que las letras ELEH ya han subido y conectado a la Bina, y el nombre Elokim fue completado, aún se considera que el nombre Elokim es profundo y oculto, ya que sólo la luz de Jojma en ella, y la iluminación de Jojma No se pueden recibir en ELEH excepto por la ropa de Jasadim. Por lo tanto, se considera que estas letras ELEH son considerados como un Shofar en la que la ZON que subió con ellos a la papelera a-considerado como el sonido están vestidos. Esto es así porque ellos son los que crían con ellos la ZON a Bina, que estén incluidos en ellas desde el momento de Katnut, y llevan la ZA en su interior.
Es por esto que se dijo que esa apertura que la Yod hizo en ese palacio es oír en ella el sonido que sale de ese Shofar. La Yod, que son AVI superior, dé una iluminación superior para bajar la Hey inferior de NE de YESHSUT volver al Peh, y elevar las tres letrasELEH que estaban en ZON, a conectarlos a la Bina, como lo eran antes de su participación con Maljut. De ello se desprende que la Yod abrió el palacio de YESHSUT para dar Mojin a ZA desde el Shofar, que son las letras ELEH que planteaba.
Esto es así porque la ZON también aumente con las letras ELEH a Bina, donde reciben Jojmá.
Audiencia en que el sonido que sale del Shofar, Bina, ZA emanar con los Mojin de Gadlut, llamó "una voz", y cuya emanación es considerado como hacer ruido. El Shofar es bloqueada por todos lados, tanto de Jasadim y desde Jojmá, ya que el ELEHcartas, que se llaman Shofar, caen en el lugar de ZON y se bloquean no tanto de GAR y la luz de Jassadim.
Por lo tanto, se necesitan dos correcciones: 1) para elevarlos y conectarlos a Bina, por lo que obtener su GAR, la luz de Jojmá; 2) para dar luz de Jassadim en ellos por lo que se convierte en la ropa de Jojmá.
La Yod vino y la abrió para que el sonido fuera de él. Esta es la primera corrección que la Yod se extiende la iluminación superior a la Hey, el palacio de YESHSUT. Esto reduce la Hei inferior a su casa y eleva ELEH con ZON dentro de ellos, conectándolos aBina. Por lo tanto, obtienen la iluminación de Jojma, que también es Mojin a la ZA, que se elevó con las letras ELEH. Sin embargo, la iluminación de Jojma todavía está escondido y no brilla debido a la ausencia de Jasadim.
Por esta razón, se considera que el sonido aún no ha salido, lo que significa que ZA no ha nacido. Se dijo que Hey llegó y abrió, para traer un sonido fuera de él. Es decir, para que el sonido fuera de él a través de la segunda corrección, pero ahora todavía no ha salido.
Cuando la abrió, sopló en él y trajo un sonido fuera de él, para liberar a los esclavos hacia la libertad. Esta es la segunda corrección, ya que después de abrir el palacio, conectando las letras ELEH con ZON regreso a Bina, donde obtuvieron la luz de Jojmá,sopló en él, lo que significa que la Yod sopló aire en el Shofar, ya Avir es la luz de Jasadim. Y puesto que el Shofar, las letras ELEH, recibió Avir así, es decir, la luz de Jassadim, sacó y engendró la ZA-sonido-y lo llevó a su casa, completar.
Esto es así porque a través de la vestimenta de Jassadim, que la Yod sopló, Jojma podría vestir en ella y ser admitido en ZA. Por lo tanto, estos Mojin que ZA obtenido, la voz, ofrece esclavos hacia la libertad. Es decir, ZA da la iluminación de los mundos, y luego los hijos de Israel son recompensados con Mojin de GAR, que se llama "libertad".
240) Israel salió de Egipto en la voladura de ese Shofar, por lo que este Shofar será quemado al final del día. Cualquier redención viene de ese Shofar, Bina, y que Shofar está presente en la historia del éxodo de Egipto, también, desde que salió de este Shofarpor la Yod que abrió su matriz y sacó su voz para la redención de los esclavos . Esta es la Hey, la segunda carta del Santo Nombre.
Esto es así porque todos los Mojin que se dan a ZON venir de esa Shofar, que son las letras ELEH. Los grandes Mojin que ZA recibe para llevar a Israel fuera de Egipto fueron también desde el Shofar, y los Mojin que aparecerá al final del día de la redención completa será a partir de ese Shofar de la misma manera, también. Esta es la razón por la cual no hay salida de Egipto en esta parte: "Y sucederá que cuando el Señor le trae" en el tefilín.
Los Mojin que apareció por el éxodo de Egipto provenía de que Shofar en YESHSUT por el AVI, el Yod de HaVaYaH que el vientre de YESHSUT abierto, que son las letras ELEH, sacando su voz, ZA, a través de obtención de estos Mojin para la redención de los esclavos que provocan la salida de Israel de la esclavitud a la libertad. Sepa que ZA y Nukva se llama "voz" y "libertad de expresión" sólo a la obtención de los Mojin de Haya, pero no en el resto de los grados, que son menos que el grado de Haya.Además, todos los reembolsos provienen de los Mojin de Haya.
241) La tercera parte es la unificación de "Escucha, oh Israel." Es Vav de HaVaYaH, que contiene todo lo que es ZA, y en el cual no es la unificación de todo, porque se unen en él y él tiene todo. La cuarta parte es "Y será que, si en verdad escuchas," el conjunto de los dos lados, HG, en la que la Asamblea de Israel-la Gevura por debajo de Maljut, une. Esta es la última Hei de HaVaYaH, que las toma y se incluye con ellos.
La tercera parte de los tefilín, "Escucha, oh Israel", ZA, Vav de HaVaYaH, incluye las cuatro partes en los tefilín. Esto es así porque a pesar de que las dos primeras partes, "santificar" y "Y sucederá que cuando el Señor le trae" es AVI y YESHSUT, HB, no tienen AVI y YESHSUT en sí mismos. Más bien, son AVI y YESHSUT que se visten en el Rosh de ZON, HB, en Mojin de ZA, que se llama Souvenirs - Lamed de Tzelem de ZA.
Asimismo, la cuarta parte, "Y será que, si es que se escucha", Nukva de ZA, no significa Nukva misma, sino sólo la Nukva incluida en ZA, que se llama en él por el nombre de "Moaj [mente / cerebro] de Gevura" de ZA. Hay tres Mojin de ZA, que se HBD,Souvenirs - Lamed - Tzadi de Tzelem de ZA. Además, son HB TM en Mojin de ZA, ya que en Daat, Tzadi, hay HG. El Jesed en Daat se considera a sí mismo como ZA, y Gevura en Daat es considerado como la integración de la Nukva. Estas son las cuatro partes en los tefilín.
Por lo tanto, ZA, Vav de HaVaYaH, incluye las cuatro partes y no es la unificación de todo lo que contiene, para todos la unificación aplica a AVI y YESHSUT son sólo en ZA, sólo con el propósito de ZA, ya que el anterior ZA Partzufim están siempre en la unificación y no necesita al hombre de las inferiores con el fin de unirlos. Todas las unificaciones que hacemos en los Partzufim superiores a través del hombre no son nada por sí mismos, pero sólo para ZA, en el que se unen.
No existe una unificación de HB, de Bina para volver a ser Jojma para los inferiores, sino por el ascenso de ZA a ellos por MAN. Cuando ZA se eleva a Bina para MAN, Bina asciende a Rosh de AA y recibe Jojma para dar a ZA. Pero no por sí misma, ya que en ella la naturaleza en las diez Sefirot de Or Yashar [luz directa], Bina es sólo luz de Jassadim, como está escrito: "Porque Él desea misericordia." Ella no tiene ningún interés en el aumento a Rosh AA para acoplarse con Jojmá allí. Pero ZA que se eleva a Binaevoca a renunciar Jojma a él.
Por lo tanto, Bina une con Jojmá sólo por ZA y para ZA. Se unen en ZA y él toma todo, ya que incluso la luz de Jojma que Bina tarda ZA no aparece en la casa de Bin una en todos, pero sólo en el lugar de ZA, desde el Jaze hacia abajo. Por lo tanto, ZA toma todos los Mojin y no sus superiores.
"Y será que, si en verdad escuchas" contiene dos lados, HG, en la que la Asamblea de Israel está unido, la Gevura a continuación. La parte, "Escucha", es ZA, Vav de HaVaYaH, la unificación superior, en la que aparece el amor sólo en el lado de Jesed, la parte: "Y amarás al Señor tu Dios", que es todo amor sin Din en esta parte.
Y en la cuarta parte, "Y será que, si es que se escucha", la última Hei de HaVaYaH, Nukva de ZA que se incluye en el mismo, Gevura en Daat de Aparece ZA-amor en ambos lados: por el lado de Jesed y en el lado del Din severo. Esta es la unificación final "Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás ", donde Nukva de ZA, llamado "la Asamblea de Israel", la Gevura a continuación, se une en ellos.
Sin embargo, esto no es Nukva misma, pero Gevura a continuación, en el Moaj de Daat. Es la última Hei de HaVaYaH, que las toma y se incluye en ellos, ya que la Gevura en Daat, Hei inferior de HaVaYaH, tiene todos los Mojin en la unificación superior de "Escucha, Israel", y se incluye en ellos, pues sólo en ella se encuentran los Mojin completado. Esto es así porque hay espacio en ella para revelar el amor en dos partes, ya que el Din duro que completa el amor no está por encima de ella, como está escrito, "Tu cabeza sobre ti es como el Carmel", implicando a la cabeza Tefilín . Después vestidos ZA en los cuatro Mojin implícito en las cuatro partes, que son las tres letras Tzadi - Lamed Mem -, se considera que su cabeza es como el Carmelo, con las letras del Maleh coches [] almohada llena de abundancia.
242) El tefilín son las letras del Santo Nombre. Por eso está escrito: "Tu cabeza sobre ti es como el Carmel." Estos son los Tefilin de la cabeza, y la Dalet de la cabeza es la parte tefilín, Maljut, que es pobre hacia arriba, ZA. Ella también tiene integridad como anteriormente.
El Maljut es la mano tefilín, un pobre hacia arriba, pobres hacia el mundo superior. Esto significa que el mundo superior, Bina, participa en ella como complemento de ella. Además, ella tiene integridad como antes, ya que ahora ella recibe toda la plenitud del mundo superior, Bina, a través de la unificación de "Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás", en la cuarta parte de ZA. Y puesto que ella no es la Nukva en el Guf de ZA, pero la Nukva separada de ZA, ella toma las cuatro partes de él, que son HB HG de ZA, ya que es un Partzuf separado y completo. Sin embargo, se encuentran en una caja y no en cuatro cajas separadas como el Tefilín de ZA.
La razón es que una parte es la luz y la caja es el Kli [en hebreo se llama la caja de cebo, que significa "casa"]. Se sabe que la luz y el Kli se extienden desde cada Zivug. Por lo tanto, la ZA, cuyo mandato de cuatro partes, que son sus cuatro Mojin HB HG-extenderse a él en cuatro Zivugim, y tiene cuatro cajas, también, una caja específica para cada porción. Sin embargo, la Nukva, en quien no hay Zivug, pero en vez recibe los cuatro Mojin, que son las cuatro partes en un solo Zivug de ZA, por lo tanto, ella tiene sólo una casilla para las cuatro partes.
243) "El rey está cautivado por trenzas," atado y se mantiene en las cajas de los tefilín, para unificar adecuadamente en ese santo nombre. Por lo tanto, el que se corrige en ellos es a imagen de Dios. Como el santo nombre se unifica en Dios, también aquí, el santo nombre está correctamente unificada. "Él los creó hombre y mujer", una cabeza Tefilín y una mano tefilín, y es todo uno.
"El rey está cautivado por mechones." ZA está vinculado y unificado en estas cajas porque las cajas en las que se colocan las porciones son "trenzas". Tresses es a través de s de agua de la que beber el ganado. Del mismo modo, los Mojin, siendo las aguas deJojma y las aguas del Jasadim, se atan y se cubren en su Kelim, que son las cajas. Esta es la razón por las cajas se llaman "trenzas".
Está empatado y se conecta a las cajas, para unir correctamente con el santo nombre. Las cajas, TNHY de Tevuna, se llama "el gran Dalet de Ejad [uno]." Se dijo al respecto ", y que aparezca lo seco. A través de la aparición de esta tierra seca en ZA, que puede entonces dar los Mojin a la Nukva, y lo que se seca se convierte en una tierra para dar sus frutos y los hijos, y para la plantación de árboles. Por lo tanto, si no fuera por sus cuadros, que son la tierra seca, ZA no habría podido dar los Mojin a su Nukva.
ZA se ata y se conecta a las cajas de las partes, que provienen de la tierra seca, para unir adecuadamente en ese santo nombre para que pueda unirse y dar al santo nombre, Nukva, como debe ser, en la revelación, para que lo era tierra seca se convierte en una tierra para dar sus frutos y los hijos, y para la plantación de árboles. Esta es " El rey está cautivado por trenzas ".
Por lo tanto, el que se estableció con estas cuatro partes tiene la imagen de Dios. El hombre más bajo, que pone tefilín, extiende los Mojin HB HG-llama-Tzelem de ZON, ya que HB se llaman Souvenirs - Lamed, HG se llaman Tzadi, y esta es la imagen de Dios. Como el santo nombre, Nukva, es poco ified en Bina, Elohim [Dios], el santo nombre se unifica en el hombre.
"Él creó, varón y hembra," cabeza Tefilín y la mano de tefilín, y es todo uno. "Y creó Dios al hombre a su propia imagen." Los Mojin HB HG se llaman Tzelem, y hay hombres y mujeres en ellos, Tzelem de ZA y Tzelem de Nukva, Tefilin de la cabeza y la mano de tefilín.
El Undécimo Mandamiento
244) L a undécimo mandamiento es dar el diezmo [10% de la producción, Maaser] de la tierra. Hay dos Mitzvot aquí: dar el diezmo de la tierra, para traer los primeros frutos del árbol. Está escrito sobre el diezmo de la tierra que se le permitió a Adán HaRishon, "C ada planta que da semilla," y sobre el primer fruto del árbol que estaba autorizado a Adam HaRishon, está escrito, "A nd todo árbol que tiene fruto que da semilla. "¿Por qué estos versículos nos obligan a dar el diezmo y el primer fruto, para dar al Creador y no comer ellos, que es lo contrario del sentido?
Comer es la clasificación de los santos chispas de las Klipot. A través de comer, las chispas sagradas de la comida se conectan al alma del hombre en una carne de su carne, y los residuos en el alimento sale de su cuerpo. Por último, durante la vida de uno, que recoge todas las chispas sagradas relacionadas con la realización del alma del hombre, sin que su integridad sería deficiente. Está escrito en el Zohar que Adam HaRishon no se le permitió comer carne, como está escrito: "He aquí que os he dado toda planta que da semilla que está sobre la faz de toda la tierra, ... que os será para mantenimiento usted, "y nada más que eso, nada de carne.
Sin embargo, cuando pecó y la inclinación al mal se absorbe en su cuerpo, se le dijo a Noé: "A medida que la planta verde, te he dado todo, incluso la carne." Adam HaRishon nació completa. Toda la plenitud necesaria ya se ha creado en él, en lo que respecta a los animales, como está escrito: "De la tierra que el Señor Dios formó toda bestia del campo, y toda ave de los cielos, y los llevó al hombre para ver cómo había de llamar; y todo lo que Adán llamó a un ser vivo, que era su nombre ".
En otras palabras, él logró plenamente cada uno de los nombres de los animales, ya que fueron ordenados por él en su totalidad. Por lo tanto, no se le dio la clasificación a través de los animales de comer, pues ya estaban ordenados para él por la que emana.Sólo el escrutinio aún y la vegetativa faltaban, por lo tanto, se le dio sólo el rendimiento de la tierra para comer y para ordenar, para recoger el santo chispas de ellos, que se necesitaba para completar.
Pero después del pecado del árbol del conocimiento, todos los controles que se corrompieron, una vez más, y como órganos de su alma cayeron en las Klipot, todos los animales fueron corrompidos con él y tenía que ser resuelto una vez más. Esta es la razón por Noé también fue dado animales para comer y para resolver, así como las generaciones siguiéndolo.
Adam HaRishon fue creado a imagen de Dios, que son los Mojin en las cuatro partes del tefilín, y son su alma. Sin embargo, después de que él nació en esta santa Neshamá [alma], a través de buenas acciones fue recompensado con examinar y elevar MAN,obteniendo Haya, y después, en el día de reposo, con Yechida, también, ya que el brillo superior fue sólo perdió después del sábado. Por lo tanto, se le permitió el diezmo y el primer fruto. Por otra parte, a través de comer el diezmo y el primer fruto, fue recompensado con control y elevar MAN hasta que fue recompensado con Haya y Yechida.
Sin embargo, después del pecado del árbol del conocimiento, cuando todos los controles que se corrompieron una vez más y la inclinación al mal se absorbe en el Guf [cuerpo], el diezmo y el primer fruto estaba prohibido para nosotros debido a la inclinación al mal dentro de nosotros, por temor a que lo haríamos con la mancha santidad superior en ellos. En su lugar, tenemos que darles a los sacerdotes ya los levitas. Cuando guardamos estas Mitzvot del diezmo y el primer fruto que se nos manda, vamos a tener la fuerza para elevar MAN y extender Mojin de Haya de la Torre en el día sábado, como Adam HaRishon extiende a través de la alimentación del diezmo y el primer fruto por sí mismo.
Este es el undécimo mandamiento de diezmar el diezmo de la tierra, ya que una vez que hemos llegado a la luz de Neshamá con el uso de tefilín, debemos elevar MAN a través de los dos Mitzvot de los diezmos y primicias para dibujar Mojin de Haya. De ello resulta que Adam HaRishon extendió Mojin de Haya comiendo el diezmo y el primer fruto por sí mismo, pero nosotros, que no se les permite comer debido a la inclinación al mal en nuestra Guf, se les dio la Mitzva de darles a los sacerdotes ya los levitas en lugar. Por eso, nosotros, también, nos dieron la fuerza para sacar esos Mojin. El texto aporta pruebas de que la escritura habla específicamente de los diezmos y primicias, porque está escrito: "Yo os he dado toda planta que da semilla que está sobre la faz de toda la tierra." También está escrito: "Y a los hijos de Leví he aquí, he dado todos los diezmos en Israel. "Y como no se trata de los diezmos, lo que en Adam HaRishon se refiere al diezmo. También aprendemos del versículo: "Por lo tanto, todo el diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra como del fruto del árbol, es del Señor."
El mandamiento de Reyes
245) El duodécimo mandamiento es traer los primeros frutos de los árboles, como está escrito: "Y todo árbol que tiene fruto que da semilla." Todo lo que me conviene a está prohibido para que usted pueda comer. Él permitió a ellos y les dio toda su diezmo y el primer fruto de los árboles, como está escrito: "Yo he dado a ti," a usted y no a las generaciones siguiendo.
Esto se relaciona con el versículo en el que él termina la undécima Mitzva [mandamiento], donde está escrito: "Y el diezmo de la tierra, de la semilla de la tierra como del fruto del árbol, es del Señor." Dice que aquí escribe, "Y todo árbol que tiene fruto que da semilla." Como es el primer fruto allí, es el primer fruto aquí. Y Él dice: "Todo lo que me conviene a está prohibido para que usted pueda comer", es decir, no específicamente el diezmo, pero el primer fruto, así, desde el versículo: "... el fruto del árbol, es del Señor." "El Padre Nuestro" se refiere a todo lo que corresponde a mí, incluyendo el primer fruto del árbol.
Por lo tanto, este verso también ", y todo árbol en que hay fruto y que da semilla", participa en el primer fruto. Es por esto que se dijo que Él permitió a ellos y les dio toda su diezmo y el primer fruto de los árboles, ya que los escritos se refieren únicamente a los diezmos y las primicias.
No se sorprenda por las palabras, "Del fruto de los árboles, es del Señor", se dice acerca de la undécima Mitzva y no esta Mitzvá. En efecto, El Zohar los mezcla a la derecha en el comienzo de la undécima Mitzva, pues dice: "Hay dos Mitzvot aquí." La impresora, sin embargo, los dividió en dos. De ello se desprende que los cortó por la mitad y dejó el verso sobre el primer fruto de la undécima Mitzva.
Y otra precisión: El texto se refiere al diezmo y el primer fruto a causa de las palabras: "Yo te he dado", es decir no a las generaciones después de ti, es decir, sólo le he dado de comer, y no a las generaciones después de usted. Por lo tanto, no se puede decir que la escritura habla solamente de la producción de la tierra, que nosotros también se nos permite comer. Más bien, se habla sólo de la producción de la tierra que nos está prohibido comer, que es necesariamente el diezmo y el primer fruto.
El Mandamiento Decimotercera
246) El mandamiento decimotercero es hacer la redención de su hijo, para atarlo a la vida. Hay dos designados, uno sobre la vida y la muerte sobre sí, de pie sobre una persona. Cuando rescata a su hijo, le redime de la mano del otro designado por la muerte. Él no lo puede gobernar, como está escrito: "Y vio Dios todo lo que Él ha hecho," en general. Lo bueno es que el ángel de la vida. "Muy" es el ángel de la muerte. Por lo tanto, en que la redención, el ángel de la vida existe, y el ángel de la muerte se debilita. Con esta redención adquiere vida por él, y ese lado malo lo deja y no lo agarre.
Aprendemos de las palabras: "Y vio Dios todo lo que Él ha hecho, y he aquí que era muy bueno", que "era bueno" es el ángel de la vida, y "Muy" es el ángel de la muerte. Esto es así porque entonces, en el sexto día de la escritura de la creación, en el Hey letra de la palabra HaShishi ["la sexta"], los mundos rosa en gran manera. ZA ascendió al lugar de AA, Nukva al lugar de AVI , entonces Adam HaRishon obtuvo el Mojin completo de Haya, por el cual se revocó el poder del ángel de la muerte.
Por otra parte, se ha mitigado en el "muy", como lo sería en el final de la corrección, cuando la muerte es tragada para siempre. Este es el significado de la insinuación: "He aquí que era bueno" es el ángel de la vida, y "Muy" es el ángel de la muerte.
De hecho, ahora después del pecado del árbol del conocimiento, los mundos no suben tanto en la quinta hora de la víspera del día de reposo en el Hey "de la sexta." Por lo tanto, necesitamos una Mitzvá especial para extender para nosotros la preparación y la fuerza de recibir, sin embargo, la luz de la Haya en el día de reposo. Esta es la Mitzva de redimir el primogénito del hombre.
Esto es así porque en esta redención, el ángel de la vida existe y el ángel de la muerte se debilita mucho, similar a lo que ocurrió con Adam HaRishon en el momento, a través de la que emana a sí mismo en la Hei de "La sexta", cuando el ángel de la muerte llegó a ser muy bueno. Así es el poder de este mandamiento de redimir el primogénito.
Sin embargo, no es completamente como lo fue entonces, cuando el ángel de la muerte no tenía poder. Ahora, sin embargo, a través de la Mitzvá de redimir el primogénito, que sólo puede ser debilitada, pero no se elimina por completo. En esta redención, adquiere vida por él, y ese lado malo lo deja y ya no se aferra a él. Es decir, una vez que está completamente purificada a través de esta Mitzvá, no hay agarre de las fuerzas del mal en lo absoluto, ya que se han tragado en el cuerpo debido al pecado del árbol del conocimiento. Luego se puede adquirir vida por él, es decir Mojin de Haya del sábado porque él está completamente purificado desde el lado del mal, que se tragó en el cuerpo debido al pecado del árbol del conocimiento. Por lo tanto, no tiene la preparación para recibir los Mojin del día sábado.
El Mandamiento Decimocuarta
247) El décimo cuarto mandamiento es guardar el día de reposo, que es el día de descanso de toda la obra de la creación. Dos Mitzvot [mandamientos] Se incluyen aquí: guardar el día sábado, y de atar ese día a su santidad, es decir, para extender los Mojin deJojmá, llamado "santo", para santificar el día sábado, ya que se menciona que es el día de descanso para el mundo y todas las acciones se perfeccionó en él y antes de que empiece el día.
En el día de reposo, ZA se eleva a AA, Nukva a AVI, BYA subir a YESHSUT y ZON de Aumento NRN de Atzilut, y del hombre con ellos para Atzilut, donde reciben luz de Jaya. Por lo tanto, hay dos Mitzvot:
1. Manteniendo el día de reposo para que uno no falla en la realización de trabajos y la realización de dominio a dominio. Una vez que los mundos han completamente separado de las Klipot, debemos tener cuidado de no hacer que el Klipot lo suficientemente fuerte como para volver y mezclarse con ese día. Quien hace este tipo de trabajo hace que la mezcla de Klipot en Kedusha [santidad].
2. Atar ese día en su santidad, como debe ser. A través de la alegría del día de reposo, extendemos la luz de Atzilut a nuestro NRN. La luz de Atzilut es la luz de Jojma, llamada "santidad", y que son santificados por ella.
Manteniendo el día de reposo se refiere a todas las fatigas y trabajos implicados en las obras y las guerras con la Sitra Ajra, que nos separan de la adhesión con el Creador. La regla es que donde hay trabajo, no hay Sitra Ajra, ya que a través de las guerras y las fatigas que resolvamos el santo chispas absorbido dentro de la Sitra Ajra, y cada clasificación se considera una obra independiente. En primer lugar, este tipo fueron realizadas por el mismo Emana, que son todas las obras del Creador presentado en los seis días de la creación.
Cuando se hicieron todos los géneros, se considera que se perfeccionaron y llegó a su fin. En ese momento, comenzó el sábado, que es el día de descanso, ya que el trabajo se ha completado y no había nada más para mejorar.
Por ello, el día sábado es el día de descanso para todos los mundos, ya que cada día de reposo, esa totalidad que prevaleció en el primer sábado, el día de descanso, cuando todas las Klipot se separan y se atascan en los grandes profundas declaraciones y viene, y el mundo se elevan a Atzilut, la unificación completa. Debemos extender esa Kedusha, y es que nos han brindado a través de los dos Mitzvot de recordar y mantener.
248) Cuando se inició el día, lo que quedó fue la creación de los espíritus de los que se ha creado ningún organismo. ¿El Creador no sabe cómo retrasar el comienzo del día hasta que se crearon cuerpos de los espíritus? De hecho, el árbol del conocimiento del bien y del mal se evoca el lado del mal y trató de fortalecer en el mundo. Por lo tanto, muchos espíritus se abrieron y salieron de muchas armas para fortalecer y vestir en los órganos más importantes del mundo.
Cuando comenzó el día, quedaba la creación de los espíritus de los que no se crearon cuerpos. En otras palabras, el día comenzó antes de que el Creador logró crear cuerpos de los espíritus, como está escrito: "Porque en él reposó de toda la obra que había hecho en la creación."
¿Realmente completar su obra con el objetivo deseado y no crean nada para nosotros de hacer porque lo había hecho y terminado todo por sí mismo? Más bien, el Creador hizo todos los controles y completado todos los trabajos para que pudiéramos tener la oportunidad de hacerlo, lo que significa que podríamos hacer ellos y completar a través de nuestro trabajo en la Torá y Mitzvot. El descanso fue dicho sólo en relación con lo que pertenece a la obra del que emana, ya que el Creador ha descansado de toda la obra, porque no faltaba nada de su parte. Todo lo que el Creador ha creado y completado permite que hagamos y para su realización por nuestra parte, también.
Por lo tanto, quedaban espíritus que el Creador no logró hacer que los organismos por ellos antes de que Él santificó el Sabbath. Espíritus desnudos permanecieron, sin cuerpo. Estos espíritus sin cuerpo son las Klipot y los daños hacedores que llevan al hombre a pecar. Los dejó deliberadamente, por que se nos dio el poder de elección y un lugar de trabajo en la Torá y las Mitzvot.
¿El Creador no sabe cómo detener a sí mismo desde el comienzo del día hasta que se crearon cuerpos de los espíritus? Más bien, el árbol del conocimiento del bien y del mal era evocar ese lado malo y trató de aumentar en el mundo. Maljut se llama "el árbol del conocimiento del bien y del mal: si él es recompensado, porque es buena, si no se ve recompensado, es malo. Cuando Adam HaRishon pecó con el árbol de la ciencia, se convirtió en "no recompensados." Por lo tanto, el mal en el árbol del conocimiento del bien y del mal y despertó el mal deseo de intensificar en el mundo, para superar la buena, y aferrarse a el mundo para que el bien nunca sería capaz de derrotarlo. A continuación, varios espíritus salieron con todo tipo de armas, para reforzar en el mundo y para vestir en los cuerpos.
Dos puntos conjoined en Maljut: 1. la mitigación de Bina, Midat ha Rajamim [cualidad de la misericordia];. 2 Midat ha Din [cualidad del juicio] en Maljut ella misma. Cuando Maljut se corrige adecuadamente en Kedusha, el punto de Midat ha Din está oculto y escondido, y el punto de Midat ja Rajamim se revela. Entonces uno es recompensado, y es bueno. Si uno los pecados e imperfecciones, lo Midat ha Din en Maljut aparece, y el poder es dado a quienes hacen el daño y la ruina para él gobernar, y es malo.
Si es recompensado y el punto de Rajamim domina en la divulgación, es recompensado con la crianza de Maljut al Bina superior a través de sus acciones, y los Rajamim superior y Mojin aparecerá sobre él. Si él no es recompensado y revela Midat ha Din en ella, no sólo se mancha Maljut, también defectos en el punto de Bina que se unió a la Maljut, ya que se ha pasado de Rajamim en Din debido a la aparición de Din en Maljut, para el conjunto de las administra la calidad dadas a conocer.
Por lo tanto, después del pecado del árbol del conocimiento, el poder del Din en Maljut apareció, manchar el punto de Bina en ella, que se convirtió en Midat ha Din, y este punto de Bina es la totalidad de la posibilidad de que la corrección de Maljut, que por su parte se llama "bueno", cuando se da a conocer el punto de Bina . Pero ahora que el punto de Bina se ha convertido en Din, también, el Sitra Ajra pensó que era su momento de aumentar en el mundo y vestir en los cuerpos de las personas, las de Adam HaRishon y sus hijos.
El cuerpo de la Sitra Ajra heredó el cuerpo de Adam HaRishon y sin corrección de Maljut es perceptible por la parte de la mercancía, ya que vio que el punto de Bina en Maljut También se ha invertido en Midat ha Din, y sin corrección era perceptible allí por más tiempo.
Por lo tanto, muchos espíritus salieron a reforzar en el mundo, con varios tipos de armas, es decir, el poder de la ruina, para vestir en los cuerpos de las personas en este mundo y para descartar de forma permanente aquí. Pensaron que no habría liberador de ellos debido a la falla que Adán causó en el punto de Rajamim en Maljut con su pecado.
249) Cuando el Creador vio, Evocó el soplo del viento del árbol de la vida, ZA, y llamó a otro árbol, Maljut. Entonces el otro, lado bueno despertó y comenzó el día. Esto es así porque la creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche del sábado están en el lado bueno y no en el otro lado.
Cuando el Creador vio que la sentencia era la Sitra Ajra y tenían poder para vestir en los órganos más importantes del mundo, lo que impediría por completo otra corrección, Evocó que sopla del espíritu [también el viento] de la vida del árbol de la vida y se apareó con Por otro árbol, Maljut, dándole el aliento de espíritu de vida. Y una vez más, el otro lado, lo bueno, despertó en Maljut, ya que era antes del pecado de Adam HaRishon, porque si fue recompensado era bueno. A continuación, el día comenzó y la santidad del sábado se extendió al mundo.
En otras palabras, si bien el fallo fue que la Sitra Ajra tendría el poder para vestir en los cuerpos, el Creador actuado en contraste con el fallo y no tomar la falla que causó Adam HaRishon en cuenta en absoluto. Y ZON, que son el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien, acoplado como antes del pecado y extendió la santidad de los Mojin del día sábado en el mundo.
Se ha dicho en el Zohar que la luz que se utiliza en los seis días de la creación se ocultó sólo después del sábado. Y a través de esta ley, cuando el día del sábado se extendió al mundo, la trama de la Sitra Ajra para vestir en los cuerpos de las personas en este mundo fue frustrado y permanecieron espíritus sin cuerpo. Por lo tanto, una persona puede arrepentirse.
La creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche del sábado es el lado bueno, no del Sitra Ajra porque la obra del Creador existe siempre. Como en el primer día de reposo, Él no tuvo en ninguna consideración el hecho de que Adam ya había sido manchada por el pecado del árbol del conocimiento, ZON acoplado, y Él santificó el día antes del pecado, puesto que revocó la totalidad del dominio del Sitra Ajra a pesar de que tenían el poder de dominar.
Del mismo modo, en todos los días de reposo durante los 6.000 años, aunque el hombre está lleno de suciedad porque todavía no corregir el pecado del árbol del conocimiento, cuando compañeros en sábado víspera, las fuerzas del mal no tienen control sobre lo que sea. En su Zivug, extiende el cuerpo y el espíritu del recién nacido como si no hubiera ningún defecto en él desde el árbol de la ciencia, como si ya se ha corregido el pecado del árbol del conocimiento por sí mismo.
La creación de los cuerpos y el despertar de los espíritus en esta noche del sábado están en el lado bueno. A pesar de que la persona no ha sido premiado, en esta noche, el Sitra Ajra no tiene gobierno sobre él en absoluto, y que puede extender los cuerpos y los espíritus a través de su Zivug desde el lado del árbol del conocimiento del bien, y no de la Sitra Ajra. Esta es la fuerza de la corrección que se impuso en el primer sábado, cuando el Creador no le importaba el mal que Adam HaRishon había extendido sobre sí mismo en absoluto.
250) Si se hubiera dado prioridad a la otra parte en esa noche antes de que diera prioridad a la parte positiva, el mundo no podría existir antes de que ni por un momento. Pero el Creador impidió que al omitir la santificación del día delante de él, y era pronto para llegar antes que el otro lado, y de que el mundo existiera. Y en vez del pensamiento de la otra parte de ser establecido y fortalecido en el mundo, se estableció el lado bueno y fortalecido en esa noche, la construcción de cuerpos santos y los espíritus de la noche desde el lado bueno. Por esta razón, el tiempo de los sabios, que lo conocen, es de sábado a sábado.
251) Entonces, cuando el otro lado vio-que el lado de Kedusha hizo lo que quería hacer-él fue y vagó a través de varios de sus ejércitos y los lados y vio a todos ellos relaciones desnuda realizando en sus camas luz de las velas. Por lo tanto, todos los niños nacidos a partir de ahí sufren de epilepsia, ya los espíritus de ese otro lado se encuentran en ellos. Estos son los espíritus desnudos de los malvados, que son llamados hacedores de daños. Y Lilit es sobre ellos y los mata.
252) Cuando empieza el día y la Kedusha gobierna el mundo, ese otro lado disminuye en sí y se esconde en la noche sábado y todo el día del sábado, a excepción de Asimon y toda su secta, que caminan por las velas en secreto, para ver la revelación de la relación sexual. Posteriormente, se esconden en el agujero de la gran profundidad. Cuando el día de reposo, varios ejércitos y campamentos de volar y vagan por el mundo. Por eso el salmo de los malhechores: "El que habita al abrigo del Altísimo" fue escrito para que no gobernarían la nación santa.
La sentencia fue para el Sitra Ajra para ser capaz de vestir en los cuerpos. Si hubieran sabido vestir en los cuerpos, la tierra habría sido entregado a las manos de la maldad. Luego, los cuerpos y los hijos que vienen al mundo serían todos de la maldad de la SitraAjra. Ellos no tienen la fuerza para ser corregidos en el lado bueno siempre. Es por eso que se decía que tenía el otro lado lo primero en esa noche, antes de que llegara el lado bueno, el mundo habría sido capaz de resistirse a ellos ni por un momento, porque su suciedad gobernaría toda la descendencia en el mundo y que sería imposible aferrarse a la parte buena, incluso por un momento.
Pero el Creador se lo impidió y saltado para comenzar el día por delante, antes de llegar al otro lado, ya que la Kedusha del sábado precedió a la Sitra Ajra y la luz del resto y la detención apareció en el mundo, produciendo y colocando la Sitra Ajra y todas lasKlipot en el orificio de la gran profundidad. Por lo tanto, el mundo existe porque a través de él, la oportunidad llegó a engendrar cuerpos y espíritus desde el lado bueno en un Zivug en la noche del sábado, y el mundo existe en la forma deseable.
Se ha dicho que Él saltó de empezar el día por delante, ya que cualquier cosa que no sigue el orden del sistema de los mundos se llama "salto". Y puesto que la Kedusha del sábado viene solamente por despertar desde arriba, ya que el hombre no ha hecho ningún arrepentimiento y corrección para ser digno de ella, pero el mismo emana trajo el remedio para la corrección de la primera del mundo, por eso se llama "saltos".
Y en lugar de la planta de la Sitra Ajra que se establecerá en el mundo y fortalecer, se estableció el lado bueno y fortalecido en esa noche, ya que esa noche, después de la falla del árbol del conocimiento, fue pertenecer razón únicamente a la construcción de laSitra Ajra en toda su fuerza. Y esto es lo que la Sitra Ajra pensamiento. Pero ocurrió lo contrario: Kedusha tomó su lugar y los cuerpos santos y los espíritus del lado bueno se construyeron en esa noche, ya que la preparación se hizo que todo el que compañeros en esa noche se extiende cuerpos y espíritus desde el lado bueno, donde no hay sujeción a Sitra Ajra que sea, todo lo contrario de la planta de la Sitra Ajra.
Por esta razón, el tiempo de los sabios, que lo conocen, es de sábado en sábado, desde entonces, los cuerpos y los espíritus se construyen desde el lado bueno, porque entonces el Sitra Ajra ve que lo que había planeado hacer, el lado bueno lo hizo primero. Se contempla que se está construyendo y fortalecido en la noche del sábado, pero al final del lado de Kedusha fue construido.
En ese momento el Sitra Ajra camina y deambula a través de varios de sus malos campos y los lados, y ve a todos desnudos, realizando el coito en sus camas por la luz de las velas. Ve todas las relaciones de realizar por la luz de las velas con sus cuerpos revelados, y todos los niños que nacen de ellos sufren de epilepsia, y el Sitra Ajra lugares malos espíritus sobre los niños, los espíritus malvados que se llaman "hacedores daño". Debido a ellos, Lilit es sobre ellos y los mata.
Pero cuando comienza el día, la santidad del día gobierna el mundo, el Sitra Ajra disminuye y se esconde a sí mismo durante toda la noche del sábado y el día del sábado. De ahí, entonces es el momento de los sabios. La excepción es el hacedor mal llamada Asimon y todo su campamento, que caminan en secreto con velas para ver la revelación de la relación sexual y luego esconderse en el agujero de la gran profundidad. A pesar de que Asimon tiene el poder de ver la relación de las velas en el día de reposo, también, que no tiene el poder de hacer daño en sábado, pero debe volver rápidamente a la cueva del gran abismo. Sólo después de que el sábado se puede hacer daño.
Explicación: Rabí Shimon sintió trata aquí de las palabras, ". La hora de los sabios es de sábado en sábado" Cada día a medianoche, el Creador camina con los justos en el Jardín del Edén, y allí se Zivug de los sabios, y no necesariamente en las noches de sábado. Para explicar eso, se refirió a la diferencia entre un Zivug en sábado y un Zivug en un día laborable en el desempeño sexual de las velas. De acuerdo con el significado literal de las palabras, la diferencia es que en las noches de lunes a viernes, el Sitra Ajra tiene el poder para golpear a los niños nacidos con epilepsia y Lilit tiene el poder de matar.
Pero en las noches de sábado, aunque no es el daño hacedor Asimon y su secta, que tiene el poder de ver el sábado, también, en ese momento él no tiene el poder de hacer daño, pero sólo después de que el día de reposo. Y hay una corrección para que, además, en la separación. En la oración y en la separación sobre la taza, el poder de este hacedor daño está completamente anulado. Por lo tanto, hay una gran diferencia entre un Zivug en la noche del sábado y un Zivug de una noche de un día de semana a la medianoche.
Hay "luces de la luz", ZA, la unificación superior, y hay "luces de fuego", Nukva de ZA, la unificación inferior. Además, hay tres Bejinot [discernimientos] en su llama: 1) la luz blanca; 2) la luz azul bajo la luz blanca, y 3) una Lo crudo, tales como grasa o aceite o mecha a la que se aferra el azul.
La luz azul es el Din en la llama, por lo que es un fuego consumidor que come y consume todo lo que está debajo de ella. Se alimenta de la grasa y la mecha a la que se aferra. Además, la luz blanca es la Rajamim en ella por medio blancas Rajamim[misericordia].
Por esta razón, los hijos de quien realiza el coito con velas sufren de epilepsia y Lilit puede matar porque la luz azul de la vela, Midat ha Din está ahí y el Sitra Ajra tiene el poder de aferrarse al Zivug. Esto es así debido a que sus cuerpos, la suciedad de la serpiente que existe en los cuerpos de los actores, aparece a través de Midat ha Din, y cada uno encuentra su propia clase y despierta.
Así, el Zivug se le permitió a la medianoche específicamente en la oscuridad cuando no hay luz, porque entonces se decía de Maljut, "Ella se levanta cuando aún es de noche", y los Rajamim aparecerá. Sin embargo, si no hay luz de las velas, hace que la suciedad a aparecer en los cuerpos y el Sitra Ajra se aferra a la Zivug y ve a todos los que están realizando el coito desnuda luz de las velas. A través de la luz de la vela, el Sitra Ajra ve la suciedad se describe en sus cuerpos y les calumnia, aferrándose a suZivug.
Sin embargo, en la noche del sábado todos los Dinim salir de ella y la luz azul se convierte en luz blanca, también, por la que se le permitió realizar el acto, incluso a la luz de la vela. Además, incluso la suciedad en el cuerpo del hombre desaparece por completo por el poder de la santidad del sábado, y ya no hay miedo a la exposición del cuerpo por la luz de las velas. Se decía de él: "A excepción de Asimon y toda su secta" que andan por las velas en la clandestinidad para ver la revelación de la relación sexual.
Incluso el sábado, cuando la luz azul se convierte en blanco y no hay Din en absoluto, sigue siendo necesario para la luz de las velas para aferrarse a algo crudo. Esto se considera necesariamente Din porque una cosa cruda es turbia e implica Dinim. Pero el sábado la forma Din no es evidente en él y es considerado como una moneda estampado un. No se sabe lo que es, por lo tanto, este hacedor daño, implícita en lo crudo a la que se aferra la vela, que se llama Asimon, que es una moneda sin sellar.
Es por esto que se dijo que caminan por las velas en la clandestinidad, porque es la cosa cruda que se extiende en la clandestinidad con la vela, la vela no se quemaría sin ella. Por lo tanto, ve la revelación del Zivug y por lo tanto puede hacerle daño después de la final del sábado. De hecho, a causa de la revelación de sus cuerpos, no hay temor en la víspera del día de reposo, porque la suciedad del cuerpo no es aparente en sábado. Pero después del día de reposo que tiene el poder de revelar la forma del mal en él y hacerle daño.
Y aunque el sábado, Asimon y su secta no puede dañar, porque todavía no hay forma de maldad en él, después del sábado, él y su secta readquirir su forma y volar fuera de la gran profundidad en el lugar establecido y deambulan por el mundo y puede afectar .Por eso el salmo de damagers se estableció: "El que habita al abrigo del Altísimo," por este arrepentimiento y la oración, el que habita al abrigo se salva de ellos.