Artículos 169 a 236
¿Quién es este
169) Rabí Elazar abrió y dijo, "¿Quién es el que sube del desierto?" "¿Quién es el" es el conjunto de dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut en una unión y en una conexión. "Rising" significa que ella está realmente llegando a ser el santo de los santos, ya queMI, Bina, el santo de los santos, relacionado con este, Maljut, para que Maljut será el aumento, que es el santo de los santos. "Desde el desierto", ya que ella heredó de el desierto, para ser una novia y para entrar en el Huppah [palio nupcial].
Está escrito, "¿Quién es el que sube del desierto, aferrándose a su amado?" Esto es sobre el final de la corrección, cuando la novia se levanta a la Huppah. El Zohar se refiere "¿Quién es" a Bina, que se llama MI ["quién"], y Maljut, que se llama "esto" [o "ella"].Dice que en ese momento, "¿Quién es el" se incluirá como uno, dos santidades incluidos.
Esto es así porque antes del final de la corrección, sólo Bina se llama "santo", y Maljut que se eleva a Bina es santificado sólo en la santidad de Bina. Pero al final de la corrección, Maljut misma será santo, también, como Bina, y "¿Quién es el aumento" será la inclusión de dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una unión y en una conexión.
Una conexión es el conjunto de la vida, al final de la Maljut y el Masaj que eleva Or Jozer [luz reflejada] y conecta todas las Sefirot como uno. En ese momento, que va a terminar en Yod, siempre igual a Bina. Esto se llama "una conexión" y "una unión", ya que el nivel de luz de Maljut se conectará al nivel de Bina, en realidad como uno, porque entonces Maljut misma se alza de ser el santo de los santos reales, como el Bina.
En realidad creciente, como un holocausto, que es el santo de los santos. Esto se debe a MI, AVI, el santo de los santos, conectado "este", Maljut, para que Maljut se puede discernir en forma de "creciente", que es el santo de los santos, porque entonces una unión de MI con "esto" que se hizo, para que "esto" a sí misma en el lugar santísimo. Y como esto es así, es imposible que cualquier disminución de estar en Maljut, ya que su propia santidad es el santo de los santos, como la Bina. Es por esto que está escrito: "La muerte será tragada para siempre."
Además, se dijo que ella heredó de el desierto, para ser una novia y para entrar en el Huppah. El desierto es el lugar de la serpiente, el Seraph [tipo de angel] y el escorpión, y los guardianes de la Torá son considerados como los creadores esenciales de la Torá.De ello se desprende que este gran Zivug del final de la corrección se realizó específicamente en el desierto.
170) Se levanta del desierto, como está escrito, "Y el desierto es hermoso." Ella se levanta en el desierto de labios susurrando. Midbar [desierto] medios dibur [discurso], como está escrito, "Estos dioses poderosos ? Estos son los dioses que hirieron a Egipto con toda plaga en el desierto. "Pero era todo lo que el Creador hizo a ellos en el desierto, y no en un lugar habitado?
En el desierto significa en el lenguaje, como está escrito, "Y el desierto es hermoso." Y está escrito, "Desde el desierto se levante." Así es ", que sube del desierto," de hecho, "Desde el desierto, es decir, con ese discurso de la boca, Maljut se eleva y entra entre las alas de la madre, Bina. Posteriormente, a través del habla, Maljut desciende y permanece sobre las cabezas de la gente santa.
Explicación: Antes del final de la corrección, mientras que Maljut se llama "árbol de la ciencia del bien y del mal, toda su corrección se realiza a través del MAN en la que el aumento de sueldo justo Maljut a Bina. A través de este ascenso, Maljut se vuelve tan santo como Bina, por el momento. Estos hombre son una oración en voz baja, ya que Maljut, el habla, no puede estar en un estado de hablar sólo a Dios sin ningún mal, excepto cuando la voz en el discurso es de Bina, que es la unificación de la voz y el habla,Zivug ZON en Gadlut, ya que ZA recibe la voz de Ima y da en el discurso de Maljut. En ese momento, el discurso es todo bien sin mal, y ella recibe los Mojin de la santidad.
De hecho, sin esta atenuación de la voz de Bina, la voz de Maljut, el primero de nueve, hay un agarre para las Klipot en Maljut y ella no puede recibir de la santidad. Por lo tanto, el ascenso del hombre se considera que el aumento de sueldo justo en la oración, que son en voz baja de los labios, habla sin voz, como está escrito, "Sólo sus labios se movían y su voz no se escucha." Esto es porque entonces no hay agarre para el hombre que se plantean y que pueden elevar el Maljut a Bina, también, por lo que recibe la voz de Bina. En ese momento se convierte en una estructura sagrada y recibe Mojin en un Zivug de la voz y el habla, y la santidad de su discurso se mantiene sobre las cabezas de los justos que los corrijan.
Es por esto que se dijo: "Se levanta en el desierto, como está escrito," Y tu desierto es atractiva '", ya que la novia está destinado para el gran Zivug, para entrar en el Huppah a través de la elevación del MAN del justo, como está escrito, "Y tu desierto es atractiva", cuando se extienden la voz de Ima en el discurso, a Maljut. Por eso, el desierto de Maljut se vuelve tan atractiva y tan hermosa como Bina porque todos los Zivugim [plural de Zivug] que se hicieron antes de que uno por uno ya se han reunido en el gran Zivug, a admitirla en el Huppah.
Y en ese desierto del labio-susurro, que se eleva a través del MAN que anteriormente planteadas por el murmullo de los labios, en un discurso que no tienen voz, porque su voz está todavía en los primeros nueve meses y la voz de Ima se extendió a ella. Por lo tanto, de todas esas buenas obras, ahora el gran Zivug para entrar en el Huppah se ha hecho, ya que ahora su voz se ha convertido en el bien sin ningún mal, también, y ella se convierte en santo de los santos, como Ima.
El discurso en el susurro es considerada como la lengua de la boca. Es decir, sin la adición de la boca, la garganta, dientes y lengua, pero sólo a través de la salida de los labios y la boca, que, como está escrito, "no se oye su voz." Es por esto que se dijo queMaljut se eleva en que el discurso de la boca, por lo que es la forma de elevar MAN, y entonces ella entra entre las alas y se eleva entre las alas de Bina de la madre. Esto significa que recibe la voz de las alas de Ima en su discurso, y luego, en el discurso que ella recibe, ella desciende y permanece sobre las cabezas de la gente santa. Esto es así porque una vez que se recibe la voz de Midat ja Rajamim [cualidad de la misericordia] de Ima, que llega a ser tan santo como ella y su santidad regresa a los que la corrigió, y ellos, también, se llama, "pueblo santo", como ella, ya que su discurso es ahora santo, como Ima .
171) ¿Cómo subir Maljut en el discurso? Al principio, cuando una persona se levanta por la mañana, él debe bendecir a su Maestro cuando abre los ojos. ¿Cómo lo bendiga? Esto es lo que el primero Hassidim [piadoso] haría. Ellos colocar un recipiente con agua delante de ellos, y cuando se despertó por la noche, iban a lavarse las manos, ponerse de pie y ocuparse de la Torá, y bendice para leer en ella. Cuando el gallo llama, en realidad es la medianoche, y el Creador es con los justos en el Jardín del Edén.Además, está prohibido para bendecir en la mañana con las manos impuras y sucias, y lo que es cada hora.
Explicación: Desde el comienzo de la corrección de Maljut debe ser con susurros de los labios, ¿por qué nos bendecimos en voz alta inmediatamente después de despertar de su sueño? Debería haber sido una bendición en voz baja, para extender primero la voz de Ima, que se eleva a Maljut, hablando con voz de Ima.
La primera Hassidim corrige que la corrección de una manera práctica, ya que el ascenso del hombre es, ya sea en acción o en el habla. Por lo tanto, ya que durante el sueño de uno, el Espíritu de santidad se aparta y el espíritu de impureza de la serpiente primordial es sobre él, ya que el sueño es una sexagésima parte de la muerte, y la muerte es del Tuma'a [impureza] de la serpiente primordial, por lo tanto, al despertar de su sueño, el espíritu del mal no se retiró por completo de él. Todavía está presente en la punta de los dedos, ya que todo lo que es sagrado, el Sitra Ajra se aferra a que la mayoría, y los dedos son los más sagrado en el cuerpo, porque no es el lugar de inculcar de Jojmá [la sabiduría], ya que Está escrito: "Y todas las mujeres sabias de corazón hilaban con sus manos." Por lo tanto, el Sitra Ajra de la muerte no se retira de allí incluso después del despertar, y necesita una acción, el lavado de manos.
Dos vasos deben estar preparados: 1) un recipiente mayor, llamado Natla [taza de lavado], y 2) un recipiente inferior para recibir la suciedad. El recipiente superior, llamada Natla, indica el Kli [buque] de Bina, a Sitra Ajra huye de la luz de Bina. De ello se desprende que el lavado de los dedos con las aguas de Bina persigue a la Sitra Ajra lejos de allí, purifica el Maljut del mal de ella, y ella sigue siendo buena. Entonces es posible ocuparse de la Torá y de bendecir a la Torá de una manera que el acto de lavarse las manos es similar a elevar MAN por el murmullo de los labios de las alas de la madre.
Y cuando el gallo llama, en realidad es la medianoche, como está escrito, "la lumbrera mayor para regir el día, y la lumbrera menor para regir la noche", ya que la Divinidad santo en el Kli de Maljut ha disminuido en la lumbrera menor y vestidos en las Klipot,como está escrito: "Y sus piernas bajar a la muerte." Esto significa que el árbol del bien y del mal: si uno es recompensado, es bueno. Si él no es recompensado, es malo.
Por lo tanto, hay dos mitades en Maljut, buenas y malas: un medio en el que ha sido premiado y media en el que no se ha visto recompensado. Por lo tanto, su gobierno, también, que es la noche, se dividió tras ella en dos mitades, así: 1) La primera mitad de la noche, como en "No recompensado, es malo, como está escrito," usted nombre la oscuridad y se convierte en la noche, en la que todos los animales del bosque merodean alrededor. "2) La segunda mitad de la noche-recompensa, es bueno.
La primera corrección para la buena media se realiza en el mismo punto de la medianoche, desde entonces Maljut recibe la voz de Bina, cuando Maljut se eleva y se mitiga el interior de Maljut de Ima y el Din dentro de Maljut se convierte en un santo Din,desde el lado del bien, sin ningún tipo de mal. El significado es que este Din cae y se queda sobre el Sitra Ajra y se convierte en Rajamim [misericordia] sobre Israel.
Se ha dicho en el Zohar que después de la medianoche, una llama sale de la columna de Isaac y golpea el gallo, que se llama Gever [un hombre], como otro hombre, uno superior, por encima de él, Isaac, Bina. La llama de la columna de Isaac es el Din de Bina,Angel Gabriel, un gallo, un hombre, la calidad de Gevura, que sirve a un hombre mayor que él, Maljut de Atzilut, la lumbrera menor. El Din de huelgas Bina bajo las alas de Gabriel, y luego la Maljut recibe la voz de Bina a través de él.
Cuando Gabriel llama, todos los gallos de esta convocatoria mundial y otra llama sale de él, llegar a ellos debajo de sus alas, y que llaman. Esto es así porque cuando Gabriel suena la voz de Bina a la Gever superior, Maljut, la llama sale de Gabriel y llega a todos los gallos de este mundo, que son los Dinim en el espacio de este mundo, y todo lo que dicen en voz alta sólo por la voz que fue mitigada con Midat ha Rajamim de Bina.
Por lo tanto, la voz, que es el Din de Maljut, ya no domina la segunda mitad de la noche. Su lugar es ocupado por la voz de Bina, a la que indica la llamada de los gallos de este mundo. Es por esto que se dice aquí que cuando el gallo llama, es la medianoche real, ya que el gallo indica que la voz de Bina ya ha sido aceptado en Maljut, momento en el cual es el punto real de la medianoche, de la que el medio de la noche comienza, bueno sin ninguna mala.
Y una vez que Maljut recibe la voz de Bina, el aumento del hombre recto a través de la Torá, cuando efectúen después de la medianoche y le plantean a la Gevura alegría de Ima superior, como está escrito, "Ella se levanta cuando aún es de noche", a continuación, aparece en todo su esplendor y grandeza. Este es el camino de la santa Maljut, que sólo aparecen en la noche, como se dice, "Ella va por días y aparece de noche, y prescinde de comida en la mañana."
Ella sólo aparece en el Jardín del Edén, para que los justos que le corrige así, con la participación de la Torá, que estudian después de la medianoche. Es por esto que se dijo que entonces el Creador es con los justos en el Jardín del Edén, desde entonces, la Divinidad santa se corrige en el Jardín del Edén, mientras ella se riega de una corriente de simpatía, Jojmá, y juega con los justos , que se incluyen en ella en MAN.
Se dijo: "Está prohibido para bendecir en la mañana con las manos impuras y sucias, y lo que es cada hora." Esto se debe a que el espíritu de impureza de la serpiente primordial permanece en dedos de la mano, incluso después de que se ha levantado de su dormir, y esta suciedad se elimina sólo por lavado con un vaso. Por lo tanto, es cada hora, y no necesariamente después de dormir. Más bien, cada mugre y la suciedad es un lugar de celebración de la Sitra Ajra y está prohibido para bendecir a menos que después de un lavado en agua.
172) Esto es así porque cuando uno está dormido, su espíritu se aparta de él, y cuando el espíritu se separa de él, el espíritu de impureza se prepara para él y se queda en su mano, y los contamina. Entonces, está prohibido para bendecir en ellos sin lavarse las manos. Pero un día en que no duerme y el espíritu no se aparta de él, y el espíritu de impureza no se queda sobre él, pero cuando entra en el lavabo, no va a bendecir o leer ni una sola palabra de la Torá antes de que se lava las manos. Pero no porque están sucias, porque con lo que tenían se ensucian?
173) Por el contrario, ¡ay de aquellos que no se dan cuenta y no conocen la gloria de su Maestro, y no saben de lo que se encuentra el mundo. Hay un espíritu en cada baño en el mundo, que está presente allí y disfruta de que el asco y las heces, y de inmediato se mantiene arriba de los dedos de una persona.
Regocijo en vacaciones y no dar a los pobres
174) Rabí Shimon abrió y dijo: "El que se regocija en vacaciones y no haga su parte al Creador, que el mal de ojos, Satanás lo odia, le calumnia, le saca del mundo, y le causa varios problemas más problemas . "
Explicación: Hay hombres y mujeres en las Klipot. El hombre no es tan malo como la hembra y no deja a la gente en mentir en el nombre del Creador. Por el contrario, se induce a realizar Mitzvot no, aunque en la pureza, con el fin de otorgar satisfacción a su Hacedor, pero con una mezcla de complacencia propia. Está escrito sobre esto, "No comer el pan de un hombre malvado con los ojos ... Él te dice: 'Comer y beber', pero su corazón no está contigo. "Esto se debe a que por su intención no es dar, la Mitzvávuelve insípido, sin amor o el miedo, y sin corazón.
Sin embargo, puesto que ya atrajo a un hombre en su dominio, que tiene la fuerza para aparearse con su Nukva, un gran abismo, una Klipa malo y amargo que finge en el nombre del Creador, y luego toma su alma de él. Es por esto que se dijo: "Que el mal de ojos, Satanás, lo odia, lo calumnia, y lo saca del mundo", por una vez, ha dado positivo en un hombre con las Mitzvot de la alegría de un buen día, a no ser dando alegría a su Creador, porque es evidente que él come solo y no deleite de los pobres-se aparea con su Nukva y toma su alma.
175) La cuota del Creador es deleitar a los pobres todo lo que puede, por los días que el Creador viene a ver a su Kelim rotos, les entra, y ve que no tienen nada con que alegrarse. Llora por ellos y se levanta para destruir el mundo.
Tras la creación del mundo, cuando dijo a los ángeles: "Hagamos al hombre a nuestra imagen", dijo Jesed, "Que sea creado, por lo que hace misericordia." Verdad dijo: "Que no lo puede crear, por que es todo mentira. "Tzedek [la justicia] dijo:" ¡Que sea creado, por lo que hace Tzedaká [buenas obras, la limosna] ", y dijo que la paz:" Que no lo puede crear, porque es toda lucha. "¿Qué hizo el Creador hace? Tomó la Verdad y la tiró al suelo, como está escrito: "Y la verdad arrojó sobre la tierra."
Se sabe que uno siempre debe ocuparse de la Torá y las Mitzvot, aún Lo Lishmá [no por Su nombre] porque de Lo Lishmá llega a Lishmá [de Él]. Esto es así porque para bajeza del hombre, no puede participar en la Mitzvot para otorgar satisfacción a su Creador desde el principio. Más bien, por su naturaleza él puede hacer cualquier movimiento sólo si es para su propio beneficio. Por esta razón, primero se debe participar en Mitzvot Lo Lishmá, fuera de su propio beneficio. Y, sin embargo, durante el acto deMitzvot, que se extiende abundancia de Kedusha [santidad / santidad], y de la potencia que se extiende, que con el tiempo llegará a participar en Mitzvot Lishmá, con el fin de llevar alegría a su Creador.
Este es el significado de la denuncia de la verdad acerca de la creación del hombre, diciendo que es todo mentira. Él se quejaba: "¿Cómo puede un hombre ser creado desde un principio para ocuparse de la Torá y las Mitzvot en la falsedad completa, en LoLishmá?"
Sin embargo, Jesed dijo: "Que se puede crear porque lo hace misericordia", ya que la misericordia que él hace, que es necesariamente un acto que se escrutó como otorgamiento, a través de él, que se corrige gradualmente hasta que pueda participar en todas lasMitzvot en fin de otorgar. Por lo tanto, él está seguro de alcanzar finalmente la meta de involucrar a Lishmá. Esta es la razón por Hesed argumentó que se debe crear.
Paz, también se quejó de que era toda lucha. Debido a que no puede participar en las Mitzvot con el fin de otorgar, pero con una mezcla de complacencia propia, que siempre está en conflicto con el Creador, porque le parece que es un justo completo. No se siente a sus propias deficiencias en absoluto. Él no se siente que toda su dedicación a la Torá y las Mitzvot Lo Lishmá es, y él está enojado con el Creador por no ser recompensados como corresponde a un justo completo. Por lo tanto, él está perplejo: en un momento, él está en paz con el Creador, y otra vez, está en disputa. Esta es la razón por la Paz dijo que no se debe crear.
Pero Tzedek dijo: "Que sea creado, por lo que hace Tzedaká [buenas obras, la limosna]", ya que por las Mitzvot de la limosna lo que hace por los pobres, que poco a poco se acerca a la cualidad de otorgamiento, hasta que vuelva a participar Lishmá y serán recompensados con la paz eterna con el Creador. Por lo tanto, debe ser creado.
Luego se escucharon sus argumentos, el Creador estuvo de acuerdo con los ángeles Jesed y Tzedek, y tiró por tierra la verdad. Es decir, permite la participación en las Mitzvot en Lo Lishmá, al principio, a pesar de que es una mentira. De ello se desprende que Él tiró por tierra la verdad, porque Él aceptó el argumento de Jesed y Tzedek que haciendo misericordias y dar Tzedaká a los pobres, con el tiempo llegará a la verdad, servir al Creador sólo con el fin de agradar a Dios, el cual será finalmente llega a Lishmá, y entonces la verdad se levantará del suelo.
Esto también explica la ruptura de los vasos. En primer lugar, fue la creación del mundo, porque por el rompimiento de los Kelim de Kedusha y que caigan en la BYA separados, las chispas de Kedusha cayeron en las Klipot. De ellos, todo tipo de placeres y fantasías entran en el ámbito de las Klipot, por las chispas a transferir a la recepción del hombre y para su placer. Por eso, se hacen todo tipo de delitos, como el robo, el robo y el asesinato.
Sin embargo, también nos dieron la Torá y las Mitzvot. Por lo tanto, incluso si uno empieza a participar en ellos en Lo Lishmá, para su propio placer, para satisfacer los deseos de base, de acuerdo con las competencias de la ruptura de los vasos, que con el tiempo llegará a Lishmá a través de ellos y será recompensado con la propósito de la creación, para recibir todo el deleite y el placer en el pensamiento de la creación con el fin de otorgar satisfacción a él.
Se dijo que en días festivos, el Creador viene a ver a su Kelim rotos. Esto se debe a que en los días buenos, cuando se tiene las Mitzvot de la alegría de un buen día, debido a toda la abundancia que el Creador le da, el Creador va a ver a su Kelim rotos, por la que el hombre tiene la oportunidad de participar en Mitzvot en Lo Lishmá. Él va a ver en qué medida se han cumplido su tarea de llevar al hombre a Lishmá, y ve que ellos, los Kelim rotos, no tienen nada de que alegrarse. El Creador llora por ellos, porque Él ve que ninguno de ellos ha sido resuelto, que no han llevado al hombre a Lishmá en absoluto.
Más bien, él se dedica a la alegría de un buen día sólo para su propio placer. Entonces, Él llora por ellos, lo cual significa que aparentemente lamenta haberlos roto, puesto que las rompió y la tiró por tierra la verdad sólo por causa del hombre, para que pudiera comenzar a trabajar en Lo Lishmá, y luego llegar a Lishmá. Y cuando ve que el hombre no se ha movido de su deseo egoísta en absoluto, entonces Él los ha roto en vano. Por lo tanto, Él llora por ellos.
Se levanta para destruir el mundo, lo cual significa que aparentemente se levanta para retirar la abundancia del mundo y destruir el mundo ya que cuando el Lo Lishmá es apta para llevar al hombre a Lishmá, significa que la propia abundancia es malo para él, ya que por eso, se ahoga más en la Klipa de recepción. Por lo tanto, es mejor para el hombre para detener la abundancia para él y para destruir por completo.
176) Los miembros del seminario presentaré ante él y decir: "Señor del mundo. Estáis llamados Misericordioso y Compasivo. Que tus misericordias ruedan sobre sus hijos. "Él les dice:" ¿No he hecho otra cosa que la misericordia al mundo, diciendo: "Que un mundo de Jesed [misericordia] se construirá '? El mundo está en la misericordia, pero si no lo hacen misericordia hacia los pobres, que va a destruir el mundo. "Los altos ángeles dicen delante de Él," Señor del mundo, aquí es fulano de tal, que comimos y bebimos su totalidad, y podría hacer misericordia a los pobres, pero les dio nada. "El calumniador viene, toma el permiso, y persigue que el hombre.
Comentario: En aquel tiempo, las almas elevadas que se llaman "miembros del seminario" comienzan a orar por los inferiores, que El no detener a la abundancia de ellos, que Él sea misericordioso para con sus hijos. Ellos hablan favorablemente ante él y decir: "Ya lo hacen Sus Mitzvot con la fe, se consideran" hijos del Creador, "por lo tanto son dignos de la misericordia, como padre es misericordioso para con sus hijos."
El Creador responde a ellos, "¿Yo no construyo el mundo la misericordia solamente? El mundo se encuentra solamente en la misericordia, lo que significa que no hay corrección vendrá a ellos a través de la abundancia cuando no están deleitando a los pobres, ya que la creación del mundo estaba en mi consentimiento a los ángeles de Jesed que haciendo misericordia a los demás, la mundo existe y que va a lograr Lishmá. Pero ahora que ya no están haciendo misericordia, ninguna corrección va a salir de ella. "
Entonces los ángeles de la superior, dijo ante Él, "Señor del mundo, aquí es así y así que comimos y estaba lleno y podría hacer misericordia a los pobres, pero les dio nada." En otras palabras, incluso los altos ángeles , Jesed y Tzedaká, y todos los que aceptaron la creación, empezaron a calumniar, porque no estaban de acuerdo con la creación de esta forma de Lo Lishmá, pero sólo para que Jesed y Tzedaká se hará de manera que a través de ellos van a alcanzar Lishmá.
Pero ahora que ya no lo están haciendo, y que no son dignos de alcanzar Lishmá, lamentan su consentimiento y el hombre calumnia. Luego viene el calumniador, tiene permiso, y persigue que el hombre, ya que una vez que se ha dejado en claro que el hombre es incapaz de lograr Lishmá con su Mitzvot, el permiso se otorga al calumniador a hacer de las suyas.
177) ¿Quién en el mundo es mayor para nosotros que Abraham, que hace misericordia, con toda la gente? El día en que se hace una fiesta, porque está escrito: "El niño creció y fue destetado, y Abraham hizo un gran banquete el día que Isaac fue destetado." Abraham hizo una fiesta y llamó a todos los más grandes de la generación a la que banquete. Y en cualquier fiesta de la alegría, que calumniador camina y ve si esa persona hizo primero la misericordia con los pobres. Si hay pobres en la casa, las partes slanderer de esa casa y no entra allí. Si no hay ninguno, el calumniador entra allí y ve la mezcla de alegría y sin pobres y sin antes hacer misericordia para los pobres, y él se levanta y calumnia a él.
178) Desde Abraham invitó a los más grandes de la generación, el calumniador descendió y se puso a la puerta, como un hombre pobre. Pero no había nadie para mirarlo. Abraham estaba sirviendo a los reyes y ministros, Sarah estaba cuidando a los niños de todo el mundo, ya que no creen que cuando dio a luz, pero dijo que Isaac era un niño abandonado, que lo habían traído de la calle. Por lo tanto, trajeron a sus hijos con ellos y Sarah se los llevaron y los amamantados frente a ellos, como está escrito, "¿Quién le hubiera dicho a Abraham que Sara habría de dar de mamar a hijos?"
Debería haber dicho, "Sara habría de cuidar a un niño." Sin embargo, "los niños enfermera" de hecho, los hijos de todos los invitados. Y eso calumniador estaba en la puerta. Sarah dijo: "Dios me ha hecho reír de mí." El calumniador rápidamente se levantó al Creador y le dijo, "Señor del mundo, Tú dijiste: 'Abraham me ama." A continuación, hizo una fiesta y te dio nada, ni a los pobres. Él no sacrificar ni una sola paloma en su caso. Y por otra parte, Sarah dijo Usted se rió de ella ".
Debemos entender eso. Abraham, quien destacó sobre todo la hospitalidad y amabilidad, y toda su vida se sitúa en el cruce de caminos que invitan a los huéspedes en el interior, ¿cómo puede decirse que fracasó en esto, que no se dio por Tzedaká a los pobres?Por otra parte, ¿por qué el calumniador molestarse a vestirse como un hombre pobre? Después de todo, este no es el camino hacia los demás. Sin embargo, no es lo que parece aquí, y hay un gran secreto aquí, que se aplica sólo a los más altos santos.
Antes del final de la corrección, es imposible eliminar el Sitra Ajra por completo, incluso para los más justos y santos. Por mucho que el justo es cauteloso acerca de hacer la Mitzvá con la pureza, la Sitra Ajra todavía tiene el poder para quejarse de él y mostrar un lugar defectuoso de la Mitzvá. Por esta razón, el Creador ha preparado para los justos otra manera de someter y silenciar el calumniador: dar una pequeña porción de la Kedusha al calumniador que quedaba. Esto silencia el calumniador y no quiere que lo calumnian, para no perder la parte de la Kedusha que tiene de esa Mitzvá. Este es el sentido del pelo que se coloca en los tefilín, y la cabra que se envía, y la vaca roja.
Se dijo que el calumniador descendió y se puso junto a la puerta como un hombre pobre, pero no había nadie para mirarlo. Esto es así porque, por supuesto, Abraham alimentados todos los pobres de su comida, como siempre lo hace en la hostelería, a excepción de que difamador, que no añade ninguna pureza en su traslado, salvo deleitando él un poco con la Kedusha. Él estaba aquí como un hombre pobre, porque quería recibir su parte de la Kedusha, pero Abraham no quiso dar el Sitra Ajra nada deKedusha. Más bien, él quiso someterlo a su poder y rechazarlo por completo. Por ello, el calumniador se levantó y se quejó. Y este es el significado del calumniador que baja y de pie en la puerta, como un hombre pobre, ya que en realidad no era un hombre pobre, pero el calumniador vestido como un pobre y exigente para disfrutar de la comida de Abraham.
Pero Abraham dio cuenta de que él era de la Sitra Ajra y no quería darle nada, ni siquiera una paloma. Hay un indicio significativo aquí: En el orden de las ofertas sólo hay dos palominos, frente a los dos puntos incluidos juntos en Maljut que está mitigada enMidat ha Rajamim [cualidad de la misericordia]. Hay Din y Rajamim en ella, juntos. El Din en ella se oculta y oculta, y los Rajamim se describen allí, pues de no haber sido por que la mitigación, el mundo no podría existir.
Por eso precisamente dos pichones deben ser sacrificados, por una paloma indica la paloma que Noé envió desde el arca, que no volvió a él. Una sola paloma implica Midat ha Din [cualidad del juicio] en Maljut, sin la mitigación en Midat ja Rajamim. Y puesto que Noé no podía corregir cualquier corrección en él, no regresó a él de nuevo.
La cuestión de la calumniador exigiendo su parte de la comida de Abraham en el día de su hijo de destete es una corrección de una deficiencia que no puede corregirse de otra manera antes de la final de la corrección. Es Midat ha Din en Maljut, en el cual el mundo no puede existir, y que debe ser ocultado. Es como la paloma que no volvió a Noé ya. Sin embargo, Abraham podría haber corregido y se han corregido dando algo al calumniador para silenciarlo. Pero como él no dio nada a la calumniador, subió y se quejó.
Por ello, el calumniador, dijo: "Él te ha dado nada, ni a los pobres." Él se quejaba de que en toda esta comida de él, él no soluciona nada de Midat ha Din en Maljut, que se llama "pobres", que tiene nada propio, y que todavía es una parte del Creador, ya que es la esencia de Maljut, Nukva de ZA, que es el Creador. Después de todo, él sólo la mitiga con Midat ja Rajamim con el fin de sostener el mundo. Por esta razón, los Mojin que se extienden a través de Midat ha Rajamim son considerados como la parte de los pueblos del mundo, por la que se corrige a Maljut real, también, que es una parte del Creador solo.
Y puesto que a través del gran milagro de Sarah amamantar a los hijos, Abraham extendió todos los Mojin en Midat ja Rajamim, ahora es posible para él para corregir los pobres en Maljut, que es la parte del Creador. Por esta razón, se quejó: "Él te ha dado nada", es decir la parte del Creador, y no a los pobres, la proporción de la Maljut real, que está en la pobreza debido a que las personas en el mundo no pueden corregir en ella. "Él no sacrificó ni una sola paloma to You", es decir la paloma que Noé no pudo corregir.
"Y por otra parte, Sarah dijo Usted se rió de ella." Sarah es Bina y Midat ja Rajamim que brilla en Maljut. Al decir: "Dios me ha hecho reír a mí, cualquiera que oye se reirá de mí", extendió una luz completa y gran atenuación hasta que no se observó deficiencia en la calidad real de Maljut por más tiempo. Había un gran temor de que a causa de ello, no habría dejado la atención a la corrección de Maljut real. Esto es similar a las palabras: "No sea que él extendió su mano y tomó del árbol de la vida, también, y comió, y vivió siempre", lo que significa que no se sentiría cualquier deficiencia en sí mismo por más tiempo y no tendría que corregir el error en el árbol de la ciencia.
179) El Creador le dijo, "¿Quién en el mundo es como Abraham?" Pero el difamador no se movió de allí hasta que confunde a todos que la alegría y el Creador ordenó que Isaac se hizo una ofrenda en sacrificio y Sarah fue condenado a morir por el dolor de su hijo. Todo ese dolor era porque no quería dar algo a los pobres.
Comentario: El atar de Isaac era el fin de corregir el Maljut real, que no lo hizo correctamente con el gran banquete el día del destete de Isaac. La muerte de Sarah fue a causa de las grandes luces que se extendió en las palabras: "Dios me ha hecho reír a mí", que obstruye en la corrección de Maljut.
Torá y la oración
180) Rabí Shimon abrió y dijo: "Está escrito:" Entonces Ezequías volvió su rostro hacia la pared y oró al Señor. " Ven a ver lo grande que es el poder de la Torá y cuán superior es a todo. Cualquier persona que se dedica a la Torá no teme ni superior ni inferior, y no le teme a las enfermedades del mal en el mundo, porque se aferró al árbol de la vida y aprende de ella cada día.
181) "Esto es así porque la Torá enseña a la persona a caminar por el camino de la verdad. Se le enseña consejos cómo arrepentirse ante su Señor, para revocar la sentencia, pues aunque sea sentenciado que la sentencia no será revocada, se cancela de inmediato y se retira de él, y no está presente en una persona en este mundo. Por esta razón, hay que ocuparse de la Torá día y noche, y nunca salir de él, como está escrito: "Y que meditarás en él día y noche." Si uno se aleja de la Torá o parte de ella, es como si se ha separado del árbol de la vida ".
Explicación: Se inició con una oración, en el versículo: "Entonces Ezequías volvió su rostro a la pared," y lo interpreta sólo en la Torá. La cosa es que este consejo se elevó a él sólo por la fuerza de la Torá, por lo cual alcanzó llegar al arrepentimiento completo hasta que no separa entre él y la pared, la Santa Divinidad, y es por eso que se aceptó su oración. Por lo tanto, se revocó la sentencia de muerte que había sido condenado. Es por esto que termina porque vemos que el poder de la Torá es tan grande como para revocar una sentencia de muerte, "Uno debe ocuparse de la Torá día y noche y no parte de ella."
182) Vengan a ver a un experto para una persona: cuando se va a la cama por la noche, debe tomar sobre sí la realeza por encima de todo corazón y llegar temprano para depositar su alma a Dios. Él rápidamente se salvó de las enfermedades y malos de todos los malos espíritus, que no le van a regir.
Explicación: El Señor llamó a la luz "día", a la luz de Dvekut [adhesión] y Kedusha que obtenemos del Creador. Este es el gobierno del día. Llamó a la oscuridad, "noche", las fuerzas de separación que nos hace parte de su luz. Este es el dominio de la noche. Por lo tanto, dormimos por la noche, que es la sexagésima parte de la muerte, que es el gobierno de la Sitra Ajra. Fuera de esas dos gobernaciones, no podemos aferrarnos a Él para siempre, porque nos detenemos Su Dvekut por la fuerza de la gobernanza de la noche, que siempre vuelve y se apodera de nosotros y nos impide la obra del Creador.
Para corregir esto, el rabino Shimon nos da un consejo: Cada noche, antes de ir a dormir, se debe tomar sobre sí la realeza de arriba de todo corazón. Esto es así porque cuando se corrige la noche, como en el acto de la creación, cuando está escrito: "Y fue la tarde y fue la mañana, un día", cuando llega la noche y el día se unen en un solo cuerpo y un día, y luego la noche se llama "el gobierno de Maljut," y no Klipa se mezcla en ella.
Por lo tanto, una persona debe tomar sobre sí mismo que arriba Maljut [reinado], también, de todo corazón sin divisiones entre él y el Maljut. Es decir, se debe tomar sobre sí el reino de los cielos para la vida o para la muerte, y nada en el mundo va a sacarlo en cualquier cosa, desde el reino superior, como está escrito: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. "Y si él lo ha acogido con entusiasmo, que es cierto que nada le puede separarnos del Creador.
Por eso, se considera que se ha avanzado para que le diera un depósito de su alma porque llegó primero, a entregar su alma en manos del Creador, para guardar sus Mitzvot en su totalidad, para completar la devoción. Por esta razón, cuando duerme, y su espíritu se separa, ya no sabe en que sesentavo de la muerte, que es el poder de la SAM, pero la devoción por el camino de Mitzva, ya que el poder de la muerte no está sujeto, para que ha admitido que en el poder de la devoción de una Mitzvá.
Y cuando lo hace, el dominio de la noche no se puede manchar lo más y lo arrestan del agrado de la obra del Creador, para él, la tarde y la mañana es un día, y la noche es sólo una parte real del día. Por lo tanto, es salvado de inmediato de cualquier enfermedad y malos de todos los malos espíritus, que no lo controlan, por su noche ya se ha separado el dominio de Sitra Ajra, pues nunca nada de él y la Divinidad santa se parte, y las fuerzas del Sitra Ajra y el Din no lo gobierne por más tiempo.
183) Y en la mañana, cuando se levanta de su cama, se debe bendecir a su Maestro, a pie a su casa y el arco antes de su salón con un gran temor. Y entonces él debe rezar su oración y seguir el consejo de los santos padres, como está escrito: "Y en cuanto a mí, por la abundancia de tu gracia que entre en su casa, me inclino ante tu santo templo por temor a Ti."
Comentario: "Por tu gracia abundante" es para bendecir a su Maestro por la gracia que Él ha hecho con él. "Voy a entrar en tu casa" significa entrar en su casa. "Me inclino ante tu santo Templo" significa inclinarse ante su sala. "En el temor de Ti" significa, con gran temor. Y luego se rezará la oración.
Por eso se dice que debería seguir el consejo de los santos padres, ya que la oración que rezamos es la corrección de la Santa Divinidad, para extender la abundancia de ella, para satisfacer todas sus deficiencias, por lo tanto, todas las solicitudes se encuentran en plural, como "Y nos conceda el conocimiento de ti", o "nos traen de vuelta, nuestro Padre, en tu ley."
Esto es así porque la oración es para el conjunto de Israel, ya que todo lo que hay en la Divinidad santa existe en el conjunto de Israel. Y lo que falta a su falta de toda Israel. De ello se desprende que, cuando oramos por todo Israel, rezamos por la Santa Divinidad, ya que son los mismos. Por lo tanto, antes de la oración, tenemos que mirar a las deficiencias en la Divinidad, para saber lo que hay que corregir y lleno de ella.
Sin embargo, todas las generaciones de todo Israel están incluidos en la Santa Divinidad, y que ya no tienen que corregir todas aquellas correcciones que recibió de las generaciones anteriores. En cambio, debemos complementarlos, para corregir lo que no es una forma de ella después de sus correcciones.
Los santos padres son la inclusión de la totalidad de Israel. Son las tres raíces de todas las 600,000 almas de Israel de todas las generaciones hasta el final de la corrección. Y todas las extensiones y dádivas que todo Israel se extienden y recibir en todas las generaciones son recibidos por primera vez por los santos padres. De ellos, la abundancia alcanza la totalidad de Israel en esa generación que se extendía la abundancia. Esto es así porque este es el orden espiritual, que ninguna rama puede recibir nada, excepto a través de su raíz, la iluminación primaria permanece en la raíz, y sólo una parte de ella se extiende a la rama. De ello se deduce que todas las correcciones que ya se han corregido en la divinidad sagrada pie y existen en las almas de nuestros santos padres.
Por lo tanto, no hay que entrar en la casa de reunión sin antes haber consultado primero con Abraham, Isaac y Jacob, para toda nuestra oración es complementar lo que falta en la Divinidad, después de las correcciones que se han hecho en ella hasta el momento.Por lo tanto, primero tenemos que conocer y ampliar todas las correcciones que ya han sido corregidos en la Santa Divinidad, y entonces sabremos lo que todavía hay que añadir a ellos.
Por esta razón, no se debe entrar en la casa de la asamblea antes de que él pide consejo a los santos padres, pues hay que consultar a los santos padres saber lo que aún se debe corregir. Y esto sólo es posible después de que se extienden en la Divinidad todo lo santo que los santos padres ya han corregido en ella, y luego vamos a ver lo que falta todavía en ella, puesto que ya han establecido la oración que es la Sagrada Divinidad.
La corrección de Abraham es llamado "oración de la mañana," la corrección de Isaac se llama "oración de la tarde", y la corrección de Jacob, "oración de la tarde." Por lo tanto, debemos extender primero la plena medida de corrección que ya se han corregido en la oración, vamos a saber lo que todavía debemos orar y correcta, lo que aún falta en ella.
184) No hay que entrar en la casa de reunión sin antes haber consultado primero con Abraham, Isaac y Jacob, y se le concedió el permiso. Esto se debe a que se estableció la oración ante el Creador, como está escrito: "Y en cuanto a mí, por la abundancia de tu gracia que entren en su casa", que es Abraham, el cual es Jesed [gracia]. "Me inclino ante tu santo Templo" es Isaac, de cuyo costado Maljut es llamada "sala". "En el temor de Ti" es Jacob, Tifferet, que se llama "terrible." Uno primero debe incluirse en ellos, y a continuación, entrar en la casa de reunión y rezar su oración. Entonces está escrito, " Y él me dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en quien yo mostraré mi gloria. "
Aquí, explica tres correcciones generales que se llevaron a cabo en la Divinidad santa por los padres: Abraham le corrigió en un hogar, es decir, una residencia permanente, de manera que se puede adherir a ella de forma permanente, al igual que uno se encuentra en su propia casa de forma permanente. Isaac añadió una corrección y la corrigió en un templo sagrado. Esto significa que el rey reside en su forma permanente, pues el rey siempre está en su palacio.
Jacob añadió una corrección y la corrigió en el miedo, que es la puerta de entrada a la morada, la apertura, tanto para la casa de la Divinidad santa y el templo santo en ella, como está escrito: "¡Qué terrible es este lugar, y es la puerta del cielo ".
Y una vez que una persona incluye todas esas tres correcciones de los padres en la mayor, se puede conocer la plenitud que ya se ha corregido en la Santa Divinidad, y entrará en la casa de reunión y rezar su oración, para corregir en la Divinidad lo que no es una forma de ella.
Explicación: Abraham es la raíz de Jesed en las almas de Israel, ya que él es el que corrige la Divinidad santa en un receptáculo para la luz de Jesed. Recibió el Hasadim por todas las almas de Israel en su máximo. Si hubiera permanecido así, todo Israel se habría adherido al Creador permanente y la Divinidad santa sería la casa de Maljut, lleno de todas las delicias y el placer, y no una sola persona podría desear separarse de ella ni un minuto .
Sin embargo, toda corrección de Abraham consistió en realizar una toma completa de la luz de Jassadim, sin ninguna posibilidad de un defecto. En otras palabras, se elevó la Divinidad santa en otorgamiento y satisfacción a nuestro Creador, y no recibe nada por nuestra propia satisfacción, porque esta es la calidad y el receptáculo de la luz de Jesed. Está escrito sobre esto: "El que dice que" lo que es mío es tuyo y lo tuyo es tuyo-a Hassid [de la palabra Jesed], "para que no exige nada para su propio placer.
Y como todas las restricciones y el conjunto de la empuñadura de la Sitra Ajra son sólo en la recepción para uno mismo, se deduce que por eso, se elimina por completo la escoria de la Klipot y Sitra Ajra, y la Divinidad se ha establecido en completa pureza.Sin embargo, que aún no completó el pensamiento de la creación, ya que la esencia de la idea de la creación era deleitar a Sus criaturas, y la medida del placer depende y se mide sólo por la cantidad del deseo de recibir, donde por la cantidad de el deseo de recibir, por lo que es la medida del placer en la recepción.
Por lo tanto, una vez que la Divinidad se ha corregido sólo en una vasija de otorgamiento, sin ningún tipo de recepción para sí mismo en absoluto, que es la salida de la recepción por el Creador y dar sólo a Él, aún no hay corrección ha llegado de que la idea básica de la creación , que viene sólo por la grandeza del deseo de recibir.
Este es el significado de engendramiento de Isaac por Abraham. Una vez que Isaac encontró Divinidad en la más absoluta y en plenitud, con la luz de Jesed por correcciones de Abraham, sintió la deficiencia en ella, que todavía no estaba en condiciones para la recepción de todo lo que se incluye en el pensamiento de la creación. Por esta razón, fue y se la corrigió en un recipiente por lo que estará en condiciones de recibir la plenitud deseada en el pensamiento de la creación. Evocó el deseo de recibir del Creador, también, pero sólo en la recepción con el fin de otorgar. Esto significa que tiene un gran deseo de recibir, pero sólo porque el dador quiere. Tenía el dador no deseado por él, no habría habido ningún deseo en él para recibir nada de él.
Se sabe que la recepción con el fin de otorgar es considerado como otorgamiento real. Así, el Sitra Ajra aún no tiene agarre ahí, en este deseo de recibir. Por esta razón, la Divinidad santa fue creado por él en el pasado, gran integridad, por ahora ella estaba en condiciones de recibir toda la dulzura y suavidad de todo lo que el Creador contempló deleitar a Sus criaturas, cuando surgieron en la mente para crearlos.
Por esta razón, ahora la Divinidad Santo es llamado "su santo templo", por ahora el Rey está en ella con toda su grandeza y esplendor, como un rey en su palacio. Sin embargo, en lo que respecta a la corrección de Abraham, ella simplemente se llama "una casa", es decir la casa de Maljut, pues, toda su gloria y majestad todavía no eran evidentes, por la gloria de un rey es evidente sólo en su sala especial.
Por lo tanto, se considera que Isaac corrigió toda la Gevura en las almas de Israel, es decir, la reducción de todos los Dinim en la guía del Creador. Esto se debe a todas las restricciones, los sufrimientos y castigos que entran en el mundo son sólo para corregir las vasijas de recepción de las almas, para ser dignos de recibir todos los beneficios incluidos en el pensamiento de la creación. Y puesto que Isaac ya había corregido la Divinidad en esta totalidad, por eso, toda la Gevura se ha corregido, puesto que ya han llegado a su meta deseada.
Sin embargo, la corrección, también, no se quedó así, ya que el mundo todavía estaba calificado para la final de la corrección. Por lo tanto, el mal Esaú salió de él, que ha corrompido a la corrección y no perdurar en él, estar recibiendo sólo el fin de otorgar, como Isaac había corregido. En cambio, no en la auto-recepción. Es decir, aun cuando se descubrió que el donante no quería que él recibiera, todavía deseaba recibir para su propio placer. Por lo tanto, las Klipot y Sitra Ajra se aferraban a él, en referencia a ser rojizo y velludo. Por esta razón, él bajó las piernas de Maljut en el Klipot una vez más, como está escrito: "Y sus piernas descienden a la muerte."
Y cuando Jacob vio la corrupción del mal Esaú, fue y se corrige la Divinidad santa con la calidad de miedo, como está escrito, "Con su mano asida al talón de Esaú." Es decir, como Jacob vio la corrupción de Esaú Divinidad, se corrigió a sí mismo con gran temor, hasta que levantó la Divinidad de una corona sobre su cabeza, por la que se apoderó de las dos correcciones a Abraham y Isaac's-al mismo tiempo, y sin defecto, salió de él. Sin embargo, esta corrección no es todavía el final de la corrección, ya que el miedo es similar al temor al pecado, ya que el talón de Esaú, que le causó miedo, sin pecado como él.
Pero al final de la corrección, el talón de Esaú será cancelada, como está escrito: "La muerte será tragada para siempre." En ese momento, el miedo será sólo porque el Creador es grande y gobierna sobre todo. En cuanto a él, Jacob ciertamente alcanzó que el verdadero miedo, también, pero para el conjunto de Israel, que la corrección sigue siendo para todas las generaciones que le siguen, hasta el final de la corrección.
Está escrito, "Y en cuanto a mí, por la abundancia de tu gracia que entre en su casa." Este es Abraham, Jesed, ya Abraham la corrigió en la casa de Maljut, lleno de abundancia, con la luz de Jesed.
"Me inclino ante tu santo templo" es Isaac, de qué lado Maljut es llamada "un templo", ya Isaac le corrigió a ser el templo santo, por la grandeza y la gloria del rey, acorde con el Creador.
"En el temor de Ti" es Jacob, Tifferet, que se llama "terrible", ya que Jacob le corrigió con la calidad de miedo. Por eso, él la corrigió a ser un receptáculo de todas las correcciones de Abraham e Isaac juntos, y primero se debe incluir en ellos, porque ¿cómo va a saber lo que aún queda por la Divinidad para corregir si no incluye a sí mismo en todos los tres correcciones que los santos padres ya han corregido en ella. Es decir, se debe tomar sobre sí mismo para comportarse de acuerdo con las correcciones, y se considera que se incluyó en su calidad.
Y sólo después de que se incluye en las tres correcciones de nuestros santos padres tendrá que comenzar a corregir la Divinidad, desde el lugar del patriarca Jacob había dejado para nosotros: para elevar el temor a la calidad de exaltación, porque Él es grande y gobierna sobre todo. Posteriormente, entrará en la casa de reunión y rezará la oración. Es decir, debe orar y extender las luces superiores en ella, con el miedo a la exaltación, a la llevaré al final de la corrección. Entonces está escrito, "Y él me dijo: 'Tú eres mi siervo, Israel, en quien yo mostraré mi gloria."
Salir de Rabí Shimon de la Cueva
185) Rabí Pinjas era por lo general antes rabino Rehumai, por la orilla del mar de Galilea. Un hombre grande y ancianos era rabino Rehumai, y sus ojos se debilitó. Dijo el rabino Pinhas: "De hecho, me enteré de que Yochai, nuestro amigo, tiene un tesoro, una buena piedra, un hijo. Miré a la luz de esa joya y es como la iluminación del sol de la funda, que ilumina el mundo entero ".
Explicación:. "Una joya" Maljut en todos sus correcciones se llama "una buena piedra," y ella se llama, dice, "Yochai, nuestro amigo, tiene un tesoro, una buena piedra, un hijo," lo que significa que ya ha sido recompensado con Maljut, con todas sus correcciones y adornos. Miró por el Espíritu de santidad, a la luz de la gema, que era igual de reveladoras como la luz del sol sobre su salida de la funda, que es la corrección del futuro de Maljut, por lo que la luz de la luna será como la luz del sol, que luego se ilumina el mundo entero.
Y he aquí que, después de la luz de Maljut se convirtió en la luz del sol y su pico se elevó al cielo, ella ilumina desde el cielo a la tierra en el otro pilar de la luz, al mundo entero. Él estaba iluminando y va hasta que fue suficiente para que el rabino Shimon corregir adecuadamente el trono de Atik Yomin. La insinuación es que ya fue premiado con las dos revelaciones en el final de la corrección. Estos son los seis versos del verso, "Los cielos relatan", para "La ley del Señor es el todo", y los seis nombres que se escriben en el versículo: "Y no hay nada oculto de su calor", a través de la final del salmo. Esto es así porque la situación luz del cielo a la tierra y que ilumine todo el mundo implica que los seis versos, y hasta Atik Yomin viene y se sienta correctamente en el trono, es señal de estos seis nombres.
186) Y esa luz se destaca desde el cielo a la tierra e ilumina al mundo entero hasta Atik Yomin, es decir Keter, llega y se sienta correctamente en el trono, es decir, hasta el final de la corrección. Y esa luz está contenido por completo en su hogar, es decir, en su hija, ya que la hija de Rabí Pinjas era la esposa del rabino Shimon Bar Yochai, y de la luz que se incluyó en su casa, una luz pequeña y delgada que sale, que Es el rabino Elazar, hijo de su hija. Él sale y se ilumina el mundo entero, feliz eres. Venga, hijo mío, sal, seguir esa joya que ilumina el mundo, porque el tiempo está maduro para usted.
Comentario: La hija de Rabí Pinjas Ben Yair era la esposa de Rabí Shimon. De ello se desprende que el rabino Shimon se incluye en la casa de Rabí Pinjas Ben Yair. Esto se refiere a Rabí Elazar, quien salió de la luz que se incluyó en la casa de Rabí Pinjas Ben Yair, que la luz es el rabino Shimon y su esposa, y el rabino Elazar salió e iluminó todo el mundo.
187) Salió de él y estaba a punto de entrar en el barco, y había dos hombres con él. Vio dos pájaros ir y volar sobre el mar. Alzó la voz y dijo: "Los pájaros, los pájaros, ya que volar sobre el mar, han visto el lugar donde Yochai es?" Esperó un poco y luego dijo: "Los pájaros, los pájaros, van y me dicen." Volaron de distancia en el mar y se fue.
Comentario: Rabí Shimon huyó de la realeza, que ordenó que se le mató. Él y su hijo se escondió en una cueva, y que no sabía su paradero. Esta es la razón por Rabí Pinjas, hijo de Yair, fue a buscarlo a las islas del mar.
188) Antes de ir al barco, vinieron las aves y uno de ellos tenía una carta en su pico. Se dijo: "Rabí Shimon Bar Yochai ha salido de la cueva con su hijo, el rabino Elazar." Rabí Pinjas se acercó a él y descubrió que él ha cambiado. Su cuerpo estaba lleno de agujeros y las llagas de estar sentado en la cueva. Él lloró sobre él y le dijo: "¡Ay que yo te he visto hacerlo." Rabí Shimon le dijo: "Yo soy feliz porque me has visto, porque si no me hubieras visto así, yo no estaría tan." Rabí Shimon comenzó con las Mitzvot de la Torá y dijo: "Todos los Mitzvot de la Torá que el Creador le dio a Israel está escrito en la Torá de una manera general."
Comentario: Durante todos los años que tuvo que vivir en una cueva, tuvo que sentarse en el interior de la arena para cubrir su desnudez y ocuparse de la Torá, y su carne se perfora y de llagas a causa de ella. Rabí Pinjas lloró sobre él y le dijo: "¡Ay de mí que yo te he visto hacerlo." Rabí Shimon le respondió: "Yo soy feliz porque me has visto, porque si no me hubieras visto así, yo no estaría tan , "lo que significa que no habría sido recompensado con la revelación de los secretos de la Torá, porque él recibió todo el gran sublimidad de su sabiduría durante estos 13 años de esconderse en la cueva.
Rabí Shimon comenzó, "todas las mitzvot de la Torá que el Creador le dio a Israel está escrito en la Torá de una manera general," en el versículo: "En el principio creó Dios", hasta el versículo: "Y fue la luz." El Zohar explica que el versículo: "En el principio creó Dios", es la Mitzva de miedo y de su castigo, y todas las Mitzvot de la Torá están incluidos en el mismo.
Los mandamientos de la Torá, el Primer Mandamiento
189) "En el principio creó Dios." Esta es la primera Mitzva [mandamiento]. Esta Mitzvá es llamado "el temor de Dios", y se le llama Reshit [inicio / head], como en "El temor del Señor es el Reshit [principio] de la sabiduría." También está escrito: "El temor de Señor es el Reshit [inicio] del conocimiento ", ya que el miedo se llama Reshit. Además, es la puerta por la que entrar en la fe, y existe todo el mundo en esta Mitzvá.
¿Por qué está escrito que el miedo es el principio de la sabiduría, y que es el principio del conocimiento? Es porque el miedo es el comienzo de todos y cada Sefirá, para Sefirá no puede obtenerse si no por primera temor obtener.
Por eso dice que es la puerta por la que entrar en la fe, ya que es imposible obtener toda la fe, si no por temor de Dios. Y por la medida del miedo es la medida de la entrega de la fe. Por esta razón, existe todo el mundo en esta Mitzvá, para que el mundo existe sólo en la Torá y las Mitzvot, como está escrito, " Si no es mi pacto día y la noche, No voy a poner las leyes del cielo y la tierra ".
Y puesto que el miedo es el principio y la puerta de cada Mitzva, ya que es la puerta de la fe, se desprende que existe el mundo entero en el temor, como está escrito: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra." Con el miedo, que se llama Reshit, en el que se incluyen todas las Mitzvot, Dios creó el cielo y la tierra. Y si no fuera por el miedo, Dios no crearía nada.
190) El miedo se interpreta en tres discernimientos, dos de los cuales no contienen una raíz digna, y es la raíz del miedo. Hay una persona que teme al Creador para que sus hijos van a vivir y no morir, o teme un castigo corporal o un castigo para el dinero de uno, por lo que siempre le teme. De ello se desprende que el miedo teme del Creador no se coloca como la raíz, para su propio beneficio es la raíz, y el miedo es el resultado de la misma.
Y hay una persona que teme al Creador porque teme el castigo de ese mundo y el castigo del infierno. Esos dos tipos de miedo: miedo al castigo en este mundo y el temor al castigo en el próximo mundo no son la esencia del miedo y su raíz.
191) El miedo significa sobre todo que hay que temer una del Maestro, porque Él es grande y gobierna todo, la esencia y la raíz de todos los mundos, y todos se considera como nada delante de él, como está escrito: "Y todos los habitantes de la recuento tierra como nada. "Pondrá su voluntad en ese lugar, que se llama" miedo ".
Hay tres maneras en el temor de Dios, de las que sólo se considera verdadero miedo:
El temor del Creador y guardar Sus Mitzvot para que sus hijos puedan vivir y que se mantendrán los castigos corporales o un castigo al propio dinero. Este es un temor de las penas en este mundo.
Al temer castigos del infierno, también.
Esos dos no son verdadero miedo, porque no guarda el miedo por el mandamiento del Creador, sino por su propio beneficio. De ello se desprende que su propio beneficio es la raíz, y el miedo es una rama derivada de su propio beneficio.
El miedo, que es el más importante, cuando uno teme Maestro de uno, porque Él es grande y gobierna sobre todo, la esencia y la raíz de todos los mundos, y todo lo que se considera nada comparado con él, porque él es la raíz de la que todo el mundos se expanden. Además, su gloria aparecerá sobre todas sus obras, y Él gobierna sobre todo porque todos los mundos que ha creado, superior e inferior, se consideran nada comparado con él, porque no añaden nada a su esencia.
Se dijo: "Y pondrá su voluntad en ese lugar, que se llama 'el miedo'", lo que significa que va a poner su corazón y deseos en ese lugar, que se llama "miedo". Él se aferra a temor al Creador y voluntariamente, como es digno y adecuado a la orden del rey.
192) Rabí Shimon lloró y dijo: "¡Ay, si yo digo, ¡ay, si no te lo digo. Si te lo digo, los impíos saber cómo servir a su Maestro. Si no se lo digo, los amigos van a perder esa cosa ", porque donde hay temor santo, no hay mal miedo debajo de la misma manera, el que golpea, y tiempos, y calumnias. Es una correa con la que atacar a los malvados, como castigo por sus pecados. Por eso temía decirle, así que los malvados no sabe cómo ser librado de la pena, de su castigo es la purificación.
Por eso, se supone que no podía revelar sus palabras en su totalidad en este lugar a fin de no perjudicar a los malvados. Esto se debe a que aquí vino a revelar cómo se aferran al árbol de la vida, y nunca toque el árbol de la muerte, y sólo aquellos que ya han corregido el discernimiento del árbol del conocimiento del bien y el mal son dignos de ella. Pero los impíos, que todavía tienen que corregir el pecado del árbol del conocimiento del bien y del mal, no tiene que saber, porque primero tienen que trabajar en todos los trabajos hasta que se corrige el pecado del árbol del conocimiento, ya que es escrito: "No sea que él extendió su mano y tomó también del árbol de la vida, y comió, y vivió para siempre."
Después de que Adán pecó con el árbol de la ciencia, fue expulsado del Jardín del Edén, por miedo a que se aferraba al árbol de la vida y vivir para siempre, y el error que había causado en el árbol de la ciencia para siempre permanecerá sin corregir. Por lo tanto, no se pierde de los justos, que son dignos de conocer esa cosa, se da a conocer el asunto por vía de insinuación.
193) ¿Y quien teme el castigo de la huelga y el odio, el temor de Dios, el llamado "temor de Dios para la vida" no está en él. Más bien, que el miedo del mal está en él, para que la correa, y no el temor de Dios.
194) Por esta razón, el lugar llamado "temor de Dios" se llama "el principio de la sabiduría", y es por eso que esta Mitzvá se incluye aquí. Esta es la raíz y el fundamento de todas las mitzvot de la Torá. Aquel que mantiene el temor mantiene todo, y uno que no mantiene el miedo no guarda las Mitzvot de la Torá, para el miedo es la puerta a todo.
Esto se relaciona con lo que está escrito, una vez que, "El temor del Señor es el principio de la sabiduría", y una vez que "El temor del Señor es el principio de la sabiduría." Él explicó que a finales del temor santo, llamado "temor de Dios para la vida," no hay mal miedo a continuación, que golpea y golpea y calumnias. Y es una correa para azotar a los malos, y sus piernas descienden a la muerte, para el que mantiene la Mitzva de miedo, porque Él es grande y gobierna sobre todo, se aferra al miedo de Dios para la vida.
Está escrito acerca de los que temen por el castigo de los ataques, y no a causa de una Mitzvá: "Lo que el impío teme vendrá sobre él." Esto es así, porque el temor de los gobierna finales sobre él y lo golpea. Y en ese sentido, que el fin del miedo está en un mal correa para golpear a los malvados-el temor altura y la santidad también es llamado por el nombre, "El temor del Señor es el principio de la sabiduría." Esto indica que uno debe aferrarse solamente a su principio, que es el temor de Dios para la vida, y tener cuidado con el primero el miedo, que es la correa mal. Por eso, el pecado del árbol del conocimiento se corrige.
195) Por esta razón, se escribe Bereshit [Al principio], es decir, con el miedo, "Dios creó el cielo y la tierra", para el que las infracciones éste infracciones todas las Mitzvot de la Torá. Y el castigo de quien incumpla esta es que esa correa mal, el miedo del mal, lo golpea. Es como está escrito: "Y la tierra era Tohu VE Bohu [informe y vacía], y las tinieblas sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios. "Esos son los cuatro castigos por el cual para castigar a los malvados.
196) "Tohu" es la estrangulación, como está escrito, "La línea de la desolación" [Tohu se traduce una vez como "desolación" y otra como "sin forma"], y, como está escrito: "Una cuerda de medición."
"Bohu" es la lapidación, piedras que se hunden en el abismo grande para castigar a los malvados.
"Darkness" se está quemando, como está escrito: "Y cuando se oyó la voz de en medio de la oscuridad, y el monte ardía en fuego," las tinieblas, nube, y la niebla hasta el cielo. Este es un fuerte fuego sobre las cabezas de los malos para quemarlos.
Los que no guardan el temor de Dios a causa de los mandamientos del Rey, pero por temor al castigo, están atrapados en la Klipa de Tohu, y se preguntan por qué no entienden los pensamientos y las palabras del Creador. Este Klipa es considerada como una cuerda de estrangular sobre el propio cuello, que para el aire de Kedusha [santidad] para el aliento de la vida. Y está escrito, "La línea de la desolación", "Una línea de medición." En el primer verso, que dijo: "La línea de la desolación", y en el segundo verso que dice: "Una línea de medición", y viene y enseña sobre el otro.
El significado de la línea de Tohu es una línea de medición. Esto se debe a que la línea y la medida de la propia confusión, por lo que es la medida de la línea que la Sitra Ajra lanza en una de cuello y lo estrangula, como está escrito: "Los que arrastran la iniquidad con cuerdas de vanidad."
Por lo tanto, "Bohu" es la lapidación. Una vez que ha sido capturado por el Sitra Ajra con una cuerda en el cuello, tienen la fuerza para hacer con él lo que quieran: para apedrearlo, quemarlo, o matarlo con una espada. Lapidación significa que se rompen el cráneo a través de los malos deseos y pensamientos malos, y lo tiran a la gran profundidad de castigarlo.
La oscuridad se está quemando, que está sobre la cabeza de los malos, para quemarlos, lo que significa que la Sitra Ajra le rodea con un fuerte fuego que quema el sustento de Kedusha [santidad] de ellos.
197) "Spirit" está matando con la espada, ya que el viento de la tempestad ["viento" también significa "espíritu" en hebreo] es una espada dentada que arde en él, como está escrito, "y una espada encendida que se revolvía por todos lados . "Se llama" espíritu ", y es un castigo para quien rompe las Mitzvot de la Torá que se escriben después de miedo, Reshit, que es todo. Esto es así porque después de Bereshit, el temor, se dice "Tohu y Bohu y la oscuridad, y el espíritu", que son el castigo de cuatro muertes. A partir de entonces, el resto de las mitzvot de la Torá.
La Sitra Ajra envía un viento tempestuoso sobre él, que es como una espada dentada, que separa su cabeza de su cuerpo y termina su vida. Este es el castigo por una infracción a las mitzvot de la Torá que se escriben después de miedo, Reshit, que lo es todo, lo que significa que todas las mitzvot de la Torá están incluidos en los dos primeros versículos del Bereshit a "Y Dios dijo:" Que Sea la luz. "Y el castigo mencionado para quien rompe las Mitzvot de la Torá, que son los cuatro muertes implicados en Tohu, Bohu, la oscuridad, y el espíritu, se escriben después del miedo, que se llama Reshit, implícita en las palabras , "Bereshit [en un principio] creó Dios."
De ello se desprende que el primer verso es el miedo, Reshit, el principal temor por la vida, y el segundo verso es el castigo para alguien que no está adherida al miedo, Reshit. Se trata de todo, porque son la puerta a la fe en el Creador. De ello se desprende que todas las Mitzvot de la Torá están incluidos en el mismo. A partir de entonces, el resto de las mitzvot de la Torá son del verso, "Y dijo Dios: Sea la luz '", en adelante todo el detalle de la orden del miedo.
El segundo mandamiento
198) El segundo mandamiento es el mandamiento de que el mandamiento del miedo se pega y que nunca abandona: es el amor que uno debe amar al Maestro con amor todo. ¿Y qué es el amor todo? Se trata de un gran amor, como está escrito, "anda delante de mí y sé todo". "Todo" significa todo con amor.
Cuando está escrito: "Y dijo Dios: Sea la luz '", es el amor el conjunto, que se llama "gran amor." Y aquí es un mandamiento para que uno amar al Maestro correctamente.
Esto es así porque hay amor condicionado, que viene por el bien que el Creador ha dado a él, por lo que su alma se aferra a Él con el corazón y el alma. Y a pesar de que está completamente adherido al Creador, aún se considera incompleta amor, como está escrito, "con Dios caminó Noé." Esto significa que Noé necesitaba apoyo para ayudarlo porque él fue apoyado por todo el bien que el Creador tuvo concedido sobre él.
Abraham, sin embargo, no necesitan apoyo, como está escrito: "Anda delante de mí y sé todo." "Camina en mi presencia" significa sin apoyo, pero "antes de mí", aunque no se sabe si voy a ir a por ti para apoyarle. Este es el amor todo, mucho amor, que aunque yo no te doy nada, tu amor seguirá siendo todo, a que se adhieran a mí con todo su corazón y alma.
199) Rabí Elazar dijo: "Mi padre, oí el significado del amor total". Él respondió: "Hijo mío, dice el rabino Pinhas, porque es en el mismo grado." Rabí Elazar dijo: "El gran amor es el amor entero, porque es todo en ambos lados. Y si no fuera completa en ambos lados, no sería todo como debe ser.
Comentario: Le dijo que interpretar el gran amor antes de Rabí Pinjas porque ya obtuvo la medida del gran amor como debe ser, y se dará perfectamente lo que iba a decir. Todo el amor es todo en ambos lados, ya sea en Din o en Jesed. Y aunque Toma tu alma, tu amor en el Creador está en totalidad completa, como cuando le da toda la generosidad del mundo.
200) El amor por el Creador es interpretado por ambos lados: Hay quien lo ama de manera que tenga la riqueza, larga vida, hijos a su alrededor, el imperio sobre sus enemigos, sus caminos son firmes y, por tanto, que lo ama. Y si fuera al contrario, y el Creador podría revertir la fortuna contra él juicio duro, él lo odian y no le aman en absoluto. Por esta razón, este amor no es el amor que tiene una base, por causa de la raíz de su amor se basa en algo, si se revoca ese algo, se revocará el amor.
201) El amor es amor completo en ambos lados, ya sea en Din o en formas Hesed y exitosa. Le encantará el Creador, incluso si se toma su alma de él. Este amor es completo, ya que es en ambos lados, en Jesed y Din. Por lo tanto, la luz del acto creador salió, y luego se ocultó. Cuando quedó oculta, la dura Din salió y los dos lados, Jesed y Din, se incluyeron juntos, convirtiéndose en su totalidad.
Este es el amor propio, para que la luz que se ha creado en los seis días de la creación, en el versículo: "Sea la luz", se ocultó de nuevo, como está escrito en el Zohar, "Sea la luz de este mundo, y dejar que se haga la luz para el mundo. "La luz de este mundo se ocultó, y sólo aparece para los justos en el mundo por venir.
¿Por qué se oculta? Es debido a la ocultación de la luz, duro Din salió en este mundo, por lo que las dos partes, Din y Rajamim, se integraron, convirtiéndose en su totalidad. Esto dio lugar a la inclusión de los dos extremos como uno. Esto es así porque ahora se hizo posible revelar la plenitud de su amor incluso cuando Él toma el alma de uno de él. Por lo tanto, la habitación estaba dado para complementar el amor de una manera que de no haber sido ocultado y el Din duro no había sido revelado, este gran amor hubiera sido desprovisto de los justos, y nunca habría sido posible para que se convierta en revelada .
202) Rabí Shimon le tomó y le dio un beso. Rabí Pinjas se acercó y le dio un beso y le bendijo, y dijo: "Debe ser que el Creador me ha enviado aquí. Esta es la luz muy bien que me dijeron fue integrado en mi casa, y que luego se ilumina al mundo entero. ", Respondió el rabino Elazar:" Ciertamente, este miedo no hay que olvidar en todas las Mitzvot, y mucho menos en la Mitzvá de amor el miedo debe estar unido a ella ".
¿Y cómo se une? El amor es bueno por un lado, cuando le da la riqueza y la abundancia, larga vida, hijos y nutriciones, y entonces el miedo debe ser evocado a temer que va a hacer que el pecado y su fortuna se volvería contra él. Está escrito sobre esto, "Feliz es el que está siempre temeroso," por miedo se incluye en el amor.
203) Y por lo tanto hay que evocar el miedo en el otro lado del Din duro, porque cuando uno ve que está en Din severo, se debe evocar el temor y el miedo a su Maestro correctamente, y no endurece su corazón. Está escrito sobre esto, "el que endurece su corazón caerá en el mal", lo que significa que va a caer al otro lado, que se llama "el mal". De ello se desprende que el temor se aferra a ambos lados, el lado del bien y del amor , y el lado de Din severo, y que se incluye en ellos.
Si el miedo se incluye en el lado de la bondad y el amor, es el amor completo como debe ser, ya que el miedo es una Mitzva que contiene todas las Mitzvot en la Torá, ya que es la puerta de la fe en el Creador. Y de acuerdo con el despertar de uno de miedo, la fe en la guía del Creador está en él. Por lo tanto, el miedo no hay que olvidar en cada Mitzva.
Esto es especialmente cierto con la Mitzvá de amor, lo que significa que el miedo debe ser evocado junto con él, ya que el miedo es en realidad unida en la Mitzvá de amor. Por esta razón, hay que evocar el miedo en ambos lados del amor, en el amor durante la misericordia y el éxito de formas propias, y en el amor durante el duro Din.
Por eso dice que el miedo debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhieren a ella? Señala así que no ofende en palabra, en cuanto a lo que dijo-que el amor es completo si se tiene el alma durante el duro Din. Y pensemos que el significado es que no debemos tener miedo del Din duro que sea, pero sólo se aferran a su amor con devoción y sin ningún temor. Esta es la razón que explica que el miedo debe adherirse al amor. ¿Y cómo se adhieren a ella? Debe temer también ser evocado en ese momento, como se evoca el amor completo?
Aquí se repite los dos lados del amor, ya sea en Din o en Jesed, y el éxito de sus caminos. Él dice que hay que evocar el miedo en ambos lados del amor, que en el temor Jesed y el éxito de formas propias, del Creador debe ser evocado, no sea que el pecado hará que su amor por el Creador para relajarse. Por eso, se incluye el miedo en el amor.
Además, en el otro lado del amor, en el Din duro, debería evocar temor al Creador y no endurece su corazón o su mente alejarse del Din. Por eso, se incluye el temor en el amor, también.
Si lo hace, él está siempre en el amor completo, como debe ser. En lo que respecta a la integración de temor en el amor al lado de Jesed que trae el verso, "Feliz es el que está siempre temeroso." Explica la palabra "siempre" en el sentido de que, aun cuando el Creador lo trata favorablemente debía temerle para que no hará que el pecado.
Y acerca de la integración del amor en el lado de Din, que trae el verso, "el que endurece su corazón caerá en el mal." Esto significa que uno no debe de endurecer un corazón a la hora de Din por cualquier razón en el mundo , porque entonces caerá en la SitraAjra, que se llama "mal." Más bien, en ese momento hay que evocar el miedo aún más, a temerle y que incluya el miedo en su completo amor de la época, aunque tanto el primero el miedo y la segunda el miedo no son para su propio beneficio, pero sólo por miedo a que se reducirá en traer alegría a su Creador.
Por lo tanto, los dos primeros Mitzvot se han aclarado. La primera Mitzva, el miedo, es la totalidad de la Torá y las Mitzvot. Es Bereshit, y se explica en el primer verso: "En el principio [Bereshit] creó Dios los cielos y la tierra." En otras palabras, el miedo es elReshit [primero], y el cielo y la tierra, que son Zon y sus ramas BYA, salió de él.
El segundo verso significa que su castigo: cuatro muertes Tohu-estrangulación, Bohu-lapidación, la oscuridad de leña, y el espíritu que mata.
La segunda Mitzva es el amor. Se explica en el versículo: "Y dijo Dios: Sea la luz". "Hay dos vertientes: La primera parte vive feliz, con la riqueza, larga vida, los niños y nutriciones. La segunda parte es "con toda tu alma y con todas tus fuerzas", cuando Él toma su alma y sus posesiones, el amor será tan completa como cuando le da la riqueza y larga vida.
Para descubrir este amor, se ocultó la luz del acto de la creación. Y cuando se ocultó, la dura Din salió. Además, el amor debe ser mezclada con el miedo en sus dos partes: en la primera parte, hay que temer que no va a hacer que el pecado y el amor serán disminuidas. En la segunda parte, se debe temer el ocultamiento, que es la sentencia a la que lo sentencia el Creador, ya que es de acuerdo con el significado literal de las palabras del Zohar.
Sin embargo, para continuar con la aclaración con el resto de las Mitzvot, hay que aclarar las cosas con más profundidad en los altos grados de Atzilut. El Zohar se refiere a las cuatro letras HaVaYaH, HB . TM, como el miedo, el amor, la Torá, y Mitzva Yod, Jojmá, es el miedo, la primera Hey, Bina, que es el amor; Vav es la Torá, y la Hey inferior es una Mitzvá.
Está escrito: "En el principio creó Dios." Esta es la primera entre todas las Mitzvot, y este miedo se le llama "el temor de Dios," el principio [Reshit], ya Partzuf AA es todo el mundo de Atzilut , que brilla a todos los mundos a través de su ropa, que se llamanAVI, YESHSUT y ZON. También se le llama SA [arameo: Jojmá Stimaa (bloqueado Jojmá)], ya que su Jojmá fue bloqueado en su Rosh y no da nada de eso a los mundos. Más bien, sólo Bina de AA brilla a los mundos.
Por lo tanto, este Bina se llama Reshit, ya que es el principio y la raíz de todos los mundos. También se le llama "el temor al Creador," miedo a la sublimidad, ya que Él es grande y gobierna sobre todo, la esencia y la raíz de todos los mundos, y todo lo que es considerado como nada en comparación con él. Y ZON, que se llama "el cielo y la tierra", salió de él. Este es el significado del versículo, "Bereshit [Al principio]", es decir con el miedo: "Dios creó el cielo y la tierra", que son ZON.
Está escrito: "El temor del Señor es el principio de la sabiduría", y está escrito, "El temor del Señor es el principio del conocimiento", ya que el miedo se llama "principio", ya que el Mojin son HBD, aunque Jojma de los Mojin no es la verdadera Jojmá de AA,pero sólo Bina de AA. Esto es así porque cuando Bina de AA se eleva a Rosh de AA, vuelve a ser Jojma allí, dando Jojmá a la Partzufim. De ello se desprende que la Bina, que es el miedo, es el comienzo de Jojma, como está escrito: "El temor del Señor es el principio de la sabiduría."
También es el principio del conocimiento, porque el conocimiento es la raíz de ZON, que elevan su a Rosh de AA para recibir Jojmá, de ahí la ZON, también, recibir Jojma de ella, como está escrito: "El temor del Señor es el principio del conocimiento."
Se dijo que esta segunda Mitzva es una Mitzva al que se aferra la Mitzva de miedo, y que nunca lo abandona. Es el amor que uno ama amor completo uno del Maestro, ya que Jojma se llama "amor", porque la Yod de HaVaYaH es la esencia de Bina, GAR en ella, AVI superior, el aire puro y la luz de Jojmá se oculta en ellos. Además, la revelación de la luz de Jojma de ZAT de Bina, que se llama YESHSUT, es la primera Hey de HaVaYaH, por lo que se les llama "amor".
Esta es la segunda Mitzva después de miedo porque Jojma no se recibe Jojma de AA por ella misma, sino de Bina, que es el miedo. La Mitzvá de miedo se aferra a ella y nunca se aparta de ella, lo que significa que Bina siempre se une con Jojmá y nunca se aparta de ella. Y en cualquier lugar donde hay Bina, Jojmá es necesariamente con ella, también, ya que HB siempre están unidos el uno al otro, y nunca se encontrará sin Jojma Bina y Bina sin Jojmá.
Por eso, se nos dice que a pesar de que se dijo que la primera Mitzva es el miedo, Bina, no se equivoca que es Bina sin Jojmá. Del mismo modo, en la segunda Mitzva, que es amor, Jojmá, no se equivoca que es Jojma sin Bina. Más bien, hay Jojmá en la primera Mitzva, y hay Bina en la segunda Mitzva, también, ya que HB se mezclan y se unen, nunca parte.
Sin embargo, los nombramos de acuerdo con la dominación. En la primera Mitzva, AVI superior, GAR de Bina-la esencia de Bina - Bina es el dominador primaria, por lo que se llama ". El miedo" En la segunda Mitzva, Jojmá es el dominador primaria, por lo que lo llamamos "amor".
¿Y qué es el amor total? Se trata de un gran amor, como está escrito: "Y dijo Dios: Sea la luz". "Esto significa que Bereshit es un verso abstrusa, y la revelación de Bereshit comienza principalmente en el versículo:" Sea la luz ", que es el ascenso de Bina, Reshit, aRosh de AA, donde vuelve a ser Jojma. En ese momento HB juntos se llaman "gran amor". Esto es "Sea la luz", ya que la Bina se elevó a AA, y alumbra a todos los mundos con gran amor, que es HB.
Se ha dicho anteriormente que el amor por el Creador se interpreta de dos partes: Hay uno que ama al Creador, porque él tiene la riqueza, una larga vida, los niños a su alrededor, la gobernabilidad sobre sus enemigos, sus caminos son firmes, y por lo tanto le ama Él. Y el amor es el amor completo en ambos lados, ya sea en Din o en Jesed, y el éxito de sus caminos. Lo que significa que se debe amar al Creador, aunque Toma su alma de él. Este es el amor total, por ambos lados, en Jesed y Din. Por lo tanto, la luz del acto creador salió y luego se ocultó. Y cuando se ocultó, la dura Din salió.
Por eso, dijo, "Sea la luz" de este mundo, y "Hágase la luz" para el mundo, porque vio que este mundo no es apto para su uso. Se detuvo y lo ocultó en el otro mundo, por encima de Parsa, dentro de los intestinos de AA, que es el otro mundo, en el lugar en el que soporte AVI superior, que son GAR de Bina que desembocan en el Jaze de AA, el lugar de la Parsa, que separa el agua superior, AVI superior, del agua baja, YESHSUT y ZON, ya que la luz se oscureció del Jaze de AA y abajo, y ya no brilla. Y la luz se oculta en YESHSUT, que están de pie desde el Jaze de Tabur de AA, es decir en ZAT de Bina, y no brilla en ellos.
De ello se desprende que Bina dividido en dos partes, ya que la luz se revela en el GAR en ella, AVI superior, situándose por encima de Jaze de AA, agua superior. Y uno que es recompensado con el grado de AVI superior tiene la riqueza, una larga vida, hijos como plantas de olivo alrededor de su mesa, y él gobierna a sus enemigos, sus caminos son en firme para él, y todo lo que hace tiene éxito.
Sin embargo, la luz ya se ha ocultado a ZAT de Bina, que se destacan a continuación Jaze de AA, el agua baja. Los que reciben de ella debe amar al Creador, aunque Toma sus almas lejos de ellos.
Este es el significado de los dos lados de amor, que son GAR y ZAT de Bina con relación al derecho en ella, es decir, el amor. Esto se hace mediante la ocultación de la luz del acto de la creación, y uno que es merecedor de todo nuestro ser en el amor del Creador, en el amor de AVI superior, y en el amor de YESHSUT, esto es amor propio.
Hay que integrar el miedo en los dos lados del amor, ya que en el lado de Jesed, AVI superior, el miedo debe ser evocado, para no hacer que el pecado. Y también, en el lado del amor de YESHSUT, hay que evocar el miedo en el lado del Din duro, YESHSUT,ya que cuando ve que hay Din duro sobre él, debe evocar el miedo. Además, él debe temer a su Maestro correctamente y no endurece su corazón porque HB, siendo el amor y el miedo, siempre se unen entre sí, por lo tanto Bina, el miedo, debe ser incluido tanto en GAR de Bina, significado AVI, y en ZAT de Bina, YESHSUT significado.
Entonces el miedo se aferra a ambos lados, el lado del bien y del amor y del lado de Din duro, y ella se incluye en ellos. Si el miedo se incluye en el lado del bien y del amor, es el amor completo, como debe ser. Hay dos que son cuatro aquí, ya que es el amor sólo en dos lados-GAR y ZAT de Bina, y el amor es incompleta en cualquiera de las dos partes a menos que haya miedo en cada uno de ellos, ya que no puede existir sin Jojma Bina, que es el amor sin miedo.
El Tercer Mandamiento
204) El tercer mandamiento es saber que hay un Dios grande y dominante en el mundo, y para él unificar adecuadamente cada día, en los seis bordes superiores, HGT NHY de ZA, hacen una unificación en las seis palabras de "Escucha, oh Israel", y tienen como objetivo el deseo de ellos hacia arriba. Por esta razón, la palabra "uno" debe extenderse a la medida de seis palabras.
El Zohar dice dos cosas: 1) Debemos saber que hay un Dios grande y dominante en el mundo. 2) correctamente lo unificar cada día. Esto es así porque primero tenemos que conocer los dos lados de AVI amor superior y YESHSUT. Que hay un Dios grande,AVI superior, que es grande en Jasadim, y que Él está gobernando en el mundo, YESHSUT, que es llamado "príncipe", la cual implica que los Dinim que salen de ellos, que la luz se ocultó de ellos y el Din duro que sale, ya que el nombre regir y gobernar indicaDinim.
El significado es que debemos saber esas dos caras del amor, e incluyen el miedo en cada uno de ellos, y que va a recibir el amor del Creador, tanto en Jesed y el éxito de sus caminos, y en Din, desde entonces es considerada como completar amor.
Después, cada día, una unificación adecuada debe realizarse en los seis bordes superior, para elevar MAN a ZON y ZON a YESHSUT. En ese momento, YESHSUT y ZON levantan y se unen como uno con AVI, que son llamados seis bordes superiores, ya que vestir VAK de AA, donde por esta unificación, aumento YESHSUT en el lugar de AVI, sobre Parsa de AA, donde hay agua superior, y la luz no se esconde de ellos. Y cuando YESHSUT están llenos de luz, que le dan a ZON ZON a todos los mundos, y elHasadim aparecen en los mundos. Este es el significado de la lectura del Shema.
Las seis palabras de "Escucha, Israel" son los seis lados de ZON, y los seis lados de ZON deben unificarse para que se unan como uno de los seis lados superiores, que son AVI y YESHSUT. Y con ellos, el deseo debe estar dirigida hacia arriba, es decir, tienen por objeto el deseo y la RRN para ser incluido en ellos en el hombre.
Para hacer que una unificación en VAK de ZA, que son seis palabras de "Escucha, Israel", el "Uno" se aplique, lo que significa que Jojmá debería elaborarse en la palabra "Uno". Esto es así porque la luz de Jojma, que se extiende desde Ein Sof a la parte superior VAK, que son AVI y YESHSUT, une el VAK de ZA a la luz del Ein Sof, ya Ehad ["uno"] es trece en Gematria, lo que indica que el dibujo de la luz de Jojmá. Por lo tanto, en el "Uno" debe haber intención de llamar la Jojmá de VAK de ZA.
Sin embargo, en esta unificación, no hay intención de ampliar GAR a ZA, pero sólo para aumentar la VaK de ZA a través de su integración en el VAK superior. Por lo tanto, la palabra "uno" debe extenderse a la medida de seis palabras. "Extender" significa sacarJojmá. "Dado que la medida de seis palabras," en VAK de ZA. Por eso, su VAK convertirse VAK de Gadlut porque las seis palabras de "Escucha, Israel" corresponden a VAK de ZA, ya través de esta unificación, que lo aumenta en VAK de Gadlut, es entonces posible extender GAR a ZA, también.
205) Está escrito, "Que las aguas debajo del cielo se reunieron a un mismo lugar." Esto significa que los grados debajo de los cielos se reúnen en un solo lugar, para estar en plenitud de seis bordes. Y, sin embargo, en la unificación de "Escucha, Israel:" hay que atar el miedo a la misma, es decir, para ampliar la Dalet en Ejad ["uno"]. Esta es la razón por la Dalet en Ejad es grande. Y este es el significado de lo que está escrito: "Y que aparezca lo seco", es decir, la Dalet, que es la tierra seca aparezca y se conecta en esa unificación.
La unificación de la Shema es extender VAK de Gadlut. Este es el significado del versículo: "Que las aguas debajo del cielo se reunieron a un mismo lugar", que significa dejar que los grados por debajo del cielo se reúnen a un mismo lugar, para estar en plenitud de VAK, desde un solo lugar es el VAK superior, donde la luz del Ein Sof brilla a la luz de Jojmá. Se dijo que los grados por debajo del cielo, que son los seis lados de ZA bajo Bina, que se llaman "cielo", en lo que respecta a ZA-se reunieron en un solo lugar, las seis partes superiores, estar en plenitud de VAK, como debe ser, por lo que van a recibir la luz de Jojmá, también. Entonces VAK de ZA unirá, aunque sólo en la integridad de VAK, sólo VAK de Gadlut.
"Y, sin embargo, en la unificación de" Escucha, Israel: 'hay que atar el miedo a la misma, para extender la Dalet en Ejad, que es el miedo a fondo. Esto es así porque el amor es el amor completo en ambos lados, en Din y Jesed, y el éxito de sus caminos. Esta es la razón por la luz del acto creador salió por primera vez y luego se ocultó. Cuando se ocultó, la dura Din salió y los dos lados fueron incluidos en el mismo, Jesed y Din juntos, por lo que sería todo. Este es el amor como debe ser. Se dijo que en este amor, también, el miedo se debe despertar.
De ello se desprende que hay dos discernimientos de amor y el miedo: el amor y el miedo superior, AVI superior, e inferior el amor y el miedo, YESHSUT. La plenitud se alcanza solamente por los dos discernimientos juntos. Por lo tanto, el ocultamiento de la luz en YESHSUT se hace para revelar el amor inferior, aunque Toma su alma. Incluso entonces, el miedo debe aferrarse a ese amor inferior y uno debe temer una Maestría y no de endurecer un corazón. Entonces uno tiene amor y el miedo en la integridad, y se aferra a AVI superior y YESHSUT, recibiendo todo lo agradable y bueno en ellos.
Esto se refiere a la unificación de la lectura del Shema. Una vez que se planteó la ZON y los incluyó en los seis lados superior, para extender el gran amor de ZON en la palabra Ejad, que es la luz que fue creada en el primer día, en el versículo: "Y dijo Dios: Sea la la luz '", siendo, en la unificación de" Escucha Israel, el temor debe estar conectado. Esto es así porque también hay que divulgar y extender la ocultación de la luz que se hizo en YESHSUT, para complementarlo con el amor más bajo y el miedo, también, ya que sin ella, se considera incompleta.
Se debe ampliar la Dalet en la gran Ehad porque grandes letras están en Tevuna. Esta es la razón por la Dalet de Ejad es grande, lo que implica que el lugar de ocultación de la luz que se hizo en NHY de Tevuna. Esta es la razón por la que debe ser ampliado y apuntar en la ocultación en ella, para aferrarse al amor más bajo y el miedo, también.
Está escrito, "Y que aparezca lo seco", lo que significa que la Dalet, "tierra seca", se ve y se conecta a la unificación porque no hay plenitud en el amor superior y el miedo que se extendió en las seis palabras de la lectura del Shema través de la palabra Ejad, que es el significado de "Sea la luz." Más bien, es a través del amor y el menor temor, que aparecen a través de la ocultación de la luz en NHY de Tevuna, que se llama Dalet. Es por esto que está escrito: "Que las aguas debajo del cielo se reunieron a un mismo lugar", que es la extensión de la luz de Jojma de los seis grados de ZA, que están por debajo del cielo. Luego está escrito: "Y que aparezca lo seco." Esto se relaciona con la Dalet en Ejad, que debería ser ampliado y apuntar que se seca mediante la ocultación de la luz, por lo que la Dalet, la tierra seca, Tevuna, se verá y atado a la unificación de la luz en AVI superior que se extiende en VAK de Zon para completar el amor en dos partes.
206) Una vez que Maljut conectado anteriormente, en VAK de ZA, ella debe estar atado a continuación, así como, en sus masas, en los otros seis bordes que están por debajo en Maljut. Estos son "Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás", en el que hay otros seis palabras de la unificación [en hebreo]. Entonces la tierra que estaba seca se convierte en una tierra por dar frutos y verdura, y por la plantación de árboles.
Explicación: En la lectura del Shema, la unificación superior, la Dalet de Ejad estaba atada arriba en AVI. Posteriormente, la Dalet de Ejad debe estar ligada a la otra VAK, a continuación, en los seis lados de Nukva de ZA, Rachel, que está allí desde el Jazede ZA y abajo, en el que se "-incluidos los 600.000 almas de Israel las llamadas" las masas de la Nukva "," sus masas.
Y después de ZA se incluyó a la luz de AVI superior y el ocultamiento de Tevuna apareció en él, que es "Que la tierra seca aparezca" del Dalet, los dos discernimientos deben extenderse a Nukva de ZA de su Jaze y abajo. Estas son las seis palabras Baruch, Shem, Kevod, Malchuto, LeOlam, Vaed [Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre y para siempre]. Estas seis palabras se corresponden con los seis lados HGT NHY de Nukva de ZA, en el "Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás", hay otros seis palabras de la unificación.
Entonces, ¿qué estaba seca se convirtió en una tierra a dar sus frutos y descendencia. Esto es así porque a revelar el amor completo, que está en ambos lados-Jesed y Din-a la luz del acto creador salió y luego se ocultó. Y cuando se oculta la dura Din salió y los dos lados-Jesed y Din-fueron incluidos, se convirtió en su conjunto. Por lo tanto, el amor no se completó en ambos lados mediante la ocultación de solo, pero sólo a través de la dura Din que salió después de la ocultación.
Por lo tanto, antes de que el Din duro salió, la Dalet de Ejad era tierra seca, inútil. Estar fuera de la luz por el ocultamiento, el miedo era incompleta en ella, ya sea, por lo que se corregiría con el amor más bajo y el miedo, que complementan la parte superior del amor y el miedo, ya que el duro es la principal exposición del Din, que bajo el amor y el miedo aún no ha sido revelado. Y eso Din duro se coloca en los talones de Lea, el lugar de Rosh de Rachel.
Esto es así porque ZA tiene dos Nukvin [arameo: mujeres]: 1) desde el Jaze hacia arriba, llamada Leah, 2) desde el Jaze hacia abajo, llamada Rachel. Talones final de Lea en Jaze de ZA, tocando de Raquel Ros, que está en pie desde el Jaze de ZA y por debajo. El Din duro está al final de zapatos de tacón de Leah, que toque dentro del Rosh de Rachel. Por lo tanto, el Din duro funciona sólo en Rachel, ya no Masaj y Din pueden revelar su dominio, pero sólo a partir de su lugar y por debajo. De ello se desprende que la ocultación no se completa en el menor grado de amor y miedo, pero sólo después de que se extendió a la casa de Rachel, donde opera el Din duro.
Entonces, ¿cuál era seca se convierte en una tierra de las frutas de rodamientos, hijos, y para la plantación de árboles, ya que la Dalet de Ejad-que estaba seco y un lugar de desolación ante el Din severo apareció, no aptos para resolver-se ha convertido en una tierra de fruto , apropiado para la plantación de árboles, un lugar para la solución ahora que extiende al VAK de Rachel desde el Jaze de ZA y abajo. Esto es así porque el amor y el miedo inferior aparecieron en ella en su conjunto, complementando el amor superior y el miedo lo que el amor será en ambos lados. Sólo de esta manera parecen toda la dulzura y la bondad en AVI superior.
Está escrito, "Y llamó Dios a lo seco Tierra." Esta es la misma unificación de la siguiente manera, en "Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás", que se convierte en la tierra, un deseo completo como debería sean. Eretz [la tierra / tierra] viene de la palabra Ratzon [voluntad / deseo]. Este es el significado de "Y llamó Dios a lo seco Tierra," lo que significa que Él extendió la Dalet de Ejad a la Nukva de ZA, a sus seis lados, donde el acto del Din duro ya está revelado. A continuación, la Dalet,que estaba seco y desolado, se convirtió en una tierra de fruto y un lugar para establecerse en Nukva de ZA, a través de su Zivug con él. Por lo tanto, "Dios llamó a lo seco tierra," que es un deseo completo como debe ser, ya que la completa, el deseo-completa adecuada amor-apareció en ella.