達摩祖師悟性論/詳見後

淨空法師：【悟性從哪裡來？自性清淨心】

觀看次數：2,362次2018年5月23日

/詳見後

誰才有機會開悟？

觀看次數：66,925次2010年7月15日

詳見後

所以參學是有條件的，不是隨便的人都可以去參學，不可以。你看善財童子參學，他是在文殊菩薩會上明心見性，就是得根本智，那就是見性，就是大徹大悟。《般若經》上講「般若無知」，根本智是無知，從無知起作用就是後得智，他這個參學是成就他的後得智，後得智是無所不知。你自己必須到無知的時候，你才能去參學，才去成就後得智。我們沒有得根本智，我去學，不行嗎？你要去，佛對你也沒辦法，你就去吧！你能學到東西嗎？你所學的全是錯誤的知見，沒有一個是正確的知見、是正知正見，這個我們敢講，統統學錯了。必須到清淨心當中一念不生的時候，你接觸的時候才是真智慧，佛知佛見。

淨空老和尚開示：覺悟後的境界

觀看次數：197,082次2010年8月16日/

詳見後

祖師告訴我們悟後起修。信解行證，

你能相信、你能理解，這是解悟。

悟了之後怎麼樣？悟了修行。修什麼？

淨空法師：【開悟，完全靠戒定慧，十方三世統統在當下】

觀看次數：6,568次2016年11月4日

識範圍非常之大，我們不是這一生造作，這檔案，像檔案庫一樣，無始劫以來我們所造的一切業都在這裡頭。所以你只要真正解脫了，證得阿羅漢果，知道過去五百世，不但知道過去五百世，也能知道未來五百世。未來還沒有來，怎麼會知道？阿賴耶裡面的檔案那是因，從那個地方就知道未來的狀況。

所以智慧，對於宇宙人生萬法的通達明瞭，不要去學，科學家是學來的，學得很有限、學得好辛苦，才知道那麼一點點，不要學。所以佛跟中國傳統文化都很高明，教我們什麼？

開悟。

悟從哪裡來的？

"悟"從清淨心來的、從平等心來的，

清淨心是定，平等心是大定。阿羅漢所修的是清淨心，菩薩所修的是平等心，所以阿羅漢只是把執著放下，他還有分別，菩薩分別沒有了。為什麼不能執著？為什麼不能分別？因為它是假的，你分別執著還是假的，假上再加假，你什麼時候能見性？見不了性，必須得放下。

阿羅漢放下執著了，他還有分別；再把分別放下，他就是大菩薩，三賢菩薩，大菩薩；三賢菩薩再把無明放下，無明是什麼？無明是動，就是一念不覺，這個放下，就大徹大悟、明心見性，見性成佛。往生到極樂世界，不必阿彌陀佛加持，他也生實報莊嚴土。他要不到極樂世界去，在我們這個世界，他將來的往生，華藏世界。華藏世界是釋迦牟尼佛的報土，報身佛所居住的地方。

悟性從哪裡來

從真心自性

起作用是般若

妄心是阿賴耶

起作用是愚癡

即無明業識心

真心不起作用

是名常寂光

亦稱華藏世界

遍一切處

遍一切空間

遍一切時間

無處不在

整個宇宙從哪來的

是從自性變現出來

悟性從哪裡來

從自性清淨心

自性就是真心

真心能生

萬法是所生

無量無邊的

智慧是自性

自性之外

無有一法可得

心外無法 無境唯識

三界唯心 萬法唯識

古德證道多

其最要原因

先悟本性

悟後起修

自性本定

基礎是戒定慧

因戒生定 因定發慧

懷疑就完了

一輩子不會開悟

有懷疑即是阿賴耶

貪瞋癡慢疑是妄心

凡夫都是用妄心

不知道用真心

真心

沒有貪瞋癡

貪瞋癡是假的

不是真的

貪瞋癡

反過來是五德

自性清淨心的境界

不住空有 空有同時

空有雙離 空有雙融

六道眾生

生活在

相對的世界

有我就有他

有長就有短

有大就有小

有善就有惡

都是"妄心"所變現

真心

沒有這些東西

處世用真智

捨識用根也

無妄想時，一心是一佛國。

有妄想時，一心一是地獄。

眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。

菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。

若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。

若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。

若一念心起，則有善、惡二業，有天堂、地獄。

若一念心不起，即無善、惡二業，亦無天堂、地獄，為體非有非無，在凡即有，在聖即無。

聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。

心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。

妄想寂滅的時候，一心顯現一佛國，有妄想的時候，一心形成一個地獄。

－－達摩祖師《悟性論》

達磨大師悟性論

達磨祖師著

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻

夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。

達摩大師悟性論終

悟性從哪裡來？從真心，妄心是阿賴耶，妄心起作用是知識，不是智慧，真心起作用是智慧。真心不起作用一片空寂，淨土宗叫常寂光，《華嚴經》講華藏世界，無量光明。毘盧遮那，是法身如來的名號，毘盧遮那可以翻成中國字，遍一切處。遍一切空間，遍一切時間。所以自性無處不在。整個宇宙從哪來的？是從它變現出來。能大師講得很好，他開悟時最後一句話說，何期自性能生萬法。自性就是真心，真心能生，萬法是所生，見性，你怎麼不知道？哪有這個道理。無量無邊的智慧是自性，自性之外無有一法可得，心外無法。佛家教學就是逼著你開悟，（自性本）定。（基礎是）戒定慧，先教你學戒，戒就是守規矩，一定要遵從。懷疑就完了，一輩子不會開悟。為什麼？有懷疑是阿賴耶。貪瞋痴慢疑是妄心，（凡夫）都是用妄心，不知道真心，真心沒有貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑是假的，不是真的。貪瞋痴慢疑反過來是五德，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑。自性清淨心，反正二邊都沒有。六道眾生生活在相對的世界，有我就有他，有長就有短，有大就有小，有善就有惡，有染就有淨，相對，是阿賴耶變現出來的，妄心，不是真心。真心沒有這些東西，正反兩面都沒有，清淨！你問他什麼，他都回答你，自性回答，那是智慧的流露。

淨空法師：【悟性從哪裡來？自性清淨心】

觀看次數：2,362次2018年5月23日

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本文節錄自【2014淨土大經科註】181集

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祖師告訴我們悟後起修。信解行證，你能相信、你能理解，這是解悟。

悟了之後怎麼樣？悟了修行。修什麼？

就應當要像《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心，這是真修。早年方老師把《華嚴經》介紹給我，特別提出這一段，五十三參，真實智慧，這是他老人家講的。那不是假的，不是在書本裡頭的，是在日常生活當中，真的把執著分別這些習氣斷掉。五十三參是什麼？就是我們日常生活，從早到晚，你所接觸一切社會的現象，男女老少，各行各業，每天都在參學，你有沒有在那練功夫？看到這些形形色色，練什麼功夫？練不執著不分別、不起心不動念，就練這個。果然真的不執著，這個不執著是無我，決定沒有自私自利，只要有我就有執著。

阿羅漢不簡單，《金剛經》上的標準，他真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，《金剛經》上講得很清楚，這是什麼人？須陀洹。須陀洹也在做報告跟我們分享，他說他證得須陀洹，他決定沒有證得須陀洹這個想法，為什麼？他有這個想法就著相了。著相是假的，不是真的，你沒證得；真的證得，痕跡都沒有，心地乾淨，痕跡都沒有。

所以阿羅漢得到什麼？得到清淨心，我們這個經題上「清淨平等覺」，他清淨得到了。如果還有我，那是染污。我是什麼？阿賴耶識裡面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大煩惱常相隨；我愛、我痴、我慢，這就是貪瞋痴，貪瞋痴是與生俱來的三毒煩惱，你看這個病多深！

覺悟之後，我們在日常生活當中，對人對事對物沒有貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚心，待人接物沒有傲慢心，你貪瞋痴沒有了。無論在什麼地方，你表現的是心平氣和，處事待人接物是一片慈悲。慈悲是從謙下流露出來的，你自己不能謙虛，不能夠卑下、處處尊重別人，慈悲心沒有了。

我們中國古人講，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，他沒有脾氣，他絕對不會勉強別人，他非常隨和，為什麼？他連我都沒有執著，哪來的我所！我所是什麼？我所有的，他沒有這個。我與我所都沒有了，都放下了，才能成正覺，證得阿羅漢。

證得阿羅漢，給諸位說，六道沒有了，他超越六道輪迴。他在六道裡面是來教化眾生的，也是來修行，修什麼？

因為他執著放下了，分別還沒有放下，他還有分別心。分別比執著要微細，執著相很粗，他分別沒放下。在六道裡面修離分別，比在四聖法界裡面要快得多。這就像佛在經上告訴我們，我們學淨土，在此地修行比極樂世界修行還要殊勝，娑婆世界修行一天抵得極樂世界修行一百年，為什麼？這裡是大風大浪，極樂世界那裡沒有風浪，所以他進度就很慢，這個地方進度很快，成就快，墮落也快。

所以十方剎土，不能說哪個地方好，哪裡壞，不能說，沒有好壞。好壞不在外面，好壞在自己，自己要會修，這個境界太好了。

淨土大經解演義 第六十集

我們的老師為什麼限制很嚴，什麼都不准看，都不准聽，都不准去學，怕什麼？怕受干擾。你沒有定性，近朱你就赤，近墨你就黑，那怎麼行？朱墨擺在面前，你盡量接近，絲毫不沾染，那個功夫才能學，才能出去參學。所以參學是有條件的，不是隨便的人都可以去參學，不可以。你看善財童子參學，他是在文殊菩薩會上明心見性，就是得根本智，那就是見性，就是大徹大悟。《般若經》上講「般若無知」，根本智是無知，從無知起作用就是後得智，他這個參學是成就他的後得智，後得智是無所不知。你自己必須到無知的時候，你才能去參學，才去成就後得智。我們沒有得根本智，我去學，不行嗎？你要去，佛對你也沒辦法，你就去吧！你能學到東西嗎？你所學的全是錯誤的知見，沒有一個是正確的知見、是正知正見，這個我們敢講，統統學錯了。必須到清淨心當中一念不生的時候，你接觸的時候才是真智慧，佛知佛見。你沒有到這個程度，你到外面任何地方去參學，學的都是邪知邪見。為什麼？因為你心邪，你心裡會起心動念、會分別執著，所以正法都變成邪法。那個得根本智的人是什麼？他沒有知見，沒有知見就叫正知正見，他沒有邪見，他不迷，所以他一接觸的時候完全跟自性相應，這個時候才有資格出去參學。

　　一接觸就明白，眼看就明白，一聽就明白，你像惠能大師給我們所示現的，我們想想行不行？人家沒有學過《法華經》，聽都沒有聽說過。法達禪師念《法華經》念了三千部，《法華經》很長，一天頂多念一部，三千部要十年。念了十年沒開悟，有傲慢習氣，覺得自己很了不起，值得驕傲，他念過三千部《法華經》，《法華經》念得倒背如流。到惠能大師那裡請教，見面，這是後學，給老師頂禮三拜。老師看得很清楚，拜的時候頭沒有著地，這就是什麼？傲慢的習氣，禮拜頭不著地。起來的時候問他，你有什麼值得驕傲的？他就說，他讀過三千部《法華經》。能大師就問他，《法華經》裡講些什麼？他說不出來。他反過來向惠能大師請教，惠能大師說，這個經我沒聽過，我也不認識字，你既然念到三千部了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」，能大師說，行了，不必念了，我全知道了。他有這種本事才能參學，給他講，他開悟了，再拜，頭著地了，這沒話說了。參學要有這個本事才行，沒這個本事不能參學，你參什麼？你是凡夫。

　　所以善財童子在《華嚴經》給我們表演參學的條件，我們就知道，沒有見性不能離開老師，離開老師問題就來了，你會受染污，你會變成邪知邪見，你會墮落。所以老師是好意，不讓你出去，要跟在身邊。誰才有機會開悟？老實人，跟定老師，老師不害我。自以為聰明的人，他不聽，他覺得你這個老師不錯，還有比你高明的，你這裡不准我學，人家那邊廣學多聞。有，古今中外都有這種人，他離開這個老師，另外去找個老師，完了，一輩子完了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第十四集）2010/4/18　檔名：02-039-0014