惟覺八風不動無住八面生心1
八風不動坐蓮台/惟覺安公老和尚開示
八風不動坐蓮台/惟覺安公老和尚開示
禪修/第六意識分別/釋惟覺師/釋見透
禪修/第六意識分別/釋惟覺師/釋見透
堅住正念/隨順覺性(境隨心轉/覺性轉)
堅住正念/隨順覺性(境隨心轉/覺性轉)
經云：
經云：
菩薩摩訶薩，
菩薩摩訶薩，
入出往來"心不迷謬"，
入出往來"心不迷謬"，
恆時安住"正念正知"。
恆時安住"正念正知"。
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"正念"猶如鎧甲，
"正念"猶如鎧甲，
守護三業，不令違犯；
守護三業，不令違犯；
"覺性"統帥，
"覺性"統帥，
八風現前，惺惺寂寂，
八風現前，惺惺寂寂，
一念到底。(一念清淨/與道相應)
一念到底。(一念清淨/與道相應)
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忍辱柔和是妙方，安住慈悲喜捨中。
忍辱柔和是妙方，安住慈悲喜捨中。
忍辱的力量，非常之大的，能勝過一切的拳頭刀槍............
忍辱的力量，非常之大的，能勝過一切的拳頭刀槍............
苦而不言/喜而不語/乃人生最勝境界。
苦而不言/喜而不語/乃人生最勝境界。
忍辱柔和才是妙方/微笑沈默則是絕招
忍辱柔和才是妙方/微笑沈默則是絕招
晝夜常念、思惟、觀察"善法"。
晝夜常念、思惟、觀察"善法"。
晝夜常念、思惟、觀察"六度萬行"
晝夜常念、思惟、觀察"六度萬行"
這"念心"就會愈來愈"清涼"。
這"念心"就會愈來愈"清涼"。
面對任何境界，都要提起"覺性"、
面對任何境界，都要提起"覺性"、
"作主、不打妄想"，
"作主、不打妄想"，
就能"與道相應"。/詳見後
就能"與道相應"。/詳見後
*****八風不動坐蓮臺/無住/生清淨心
*****八風不動坐蓮臺/無住/生清淨心
*****八面玲瓏攝衆生/生心/起慈悲行
*****八面玲瓏攝衆生/生心/起慈悲行
八風"起識浪"，"定慧"復本心。
八風"起識浪"，"定慧"復本心。
"不動"澄濁流，萬法"皆實相"。
"不動"澄濁流，萬法"皆實相"。
晝夜常念、思惟、觀察"善法"。
晝夜常念、思惟、觀察"善法"。
晝夜常念、思惟、觀察"六度萬行"
晝夜常念、思惟、觀察"六度萬行"
面對任何境界，都要提起覺性、
面對任何境界，都要提起覺性、
"作主、不打妄想"，
"作主、不打妄想"，
就能"與道相應"。/詳見後
就能"與道相應"。/詳見後
"六祖法寶壇經"曰:
"六祖法寶壇經"曰:
何期自性本自清淨。
何期自性本自清淨。
何期自性本不生滅。
何期自性本不生滅。
"六祖法寶壇經"又曰:
"六祖法寶壇經"又曰:
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。
本來無一物，何處惹塵埃。
"淨空老和尚"曰:
"淨空老和尚"曰:
修自性覺正淨法，
修自性覺正淨法，
入華嚴無礙境界。
入華嚴無礙境界。
(諸法本一如、平等無二)
(諸法本一如、平等無二)
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"達觀法師"開示:
"達觀法師"開示:
自心能救度一切
自心能救度一切
誰能滅我苦，自心能滅；
誰能滅我苦，自心能滅；
誰能使我樂，自心能使。
誰能使我樂，自心能使。
誰能消我罪，自心能消；
誰能消我罪，自心能消；
誰能給我福，自心能給。
誰能給我福，自心能給。
誰能惑我智，自心能惑；
誰能惑我智，自心能惑；
誰能覺我慧，自心能覺。
誰能覺我慧，自心能覺。
誰能染我心，自心能染；
誰能染我心，自心能染；
誰能淨我性，自心能淨。
誰能淨我性，自心能淨。
誰能亂我心，自心能亂；
誰能亂我心，自心能亂；
誰能定我意，自心能定。
誰能定我意，自心能定。
誰能偷我心，自心能偷；
誰能偷我心，自心能偷；
誰能得我佛，自心能得。
誰能得我佛，自心能得。
誰能障我心，自心能障；
誰能障我心，自心能障；
誰能通我行，自心能通。
誰能通我行，自心能通。
誰能害我心，自心能害；
誰能害我心，自心能害；
誰能救我身，自心能救。
誰能救我身，自心能救。
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不認識自己(真如自性)，
不認識自己(真如自性)，
心才會不斷的妄求。
心才會不斷的妄求。
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當明白
當明白
無一物可得，
無一物可得，
無一法可求，
無一法可求，
心自然無所求。
心自然無所求。
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若能無求，何來痛苦？
若能無求，何來痛苦？
何來煩惱？何來是非？
何來煩惱？何來是非？
何來委屈？何來計較？
何來委屈？何來計較？
何來得失？何來貪瞋？
何來得失？何來貪瞋？
何來迷悟？何來凡聖？
何來迷悟？何來凡聖？
何來真妄？何來對待？
何來真妄？何來對待？
何來有一切罣礙呢？
何來有一切罣礙呢？
感恩的心
感恩的心
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
無量壽經:"以定慧力，降伏魔怨"
無量壽經:"以定慧力，降伏魔怨"
華嚴經/忘失菩提心修諸善法是名魔業
華嚴經/忘失菩提心修諸善法是名魔業
苦不言喜不語/一行禪師開啟療癒轉化
苦不言喜不語/一行禪師開啟療癒轉化
柔和忍辱才是妙方/微笑沈默則是絕招
柔和忍辱才是妙方/微笑沈默則是絕招
生死涅槃猶如昨夢/無起無滅無來無去
生死涅槃猶如昨夢/無起無滅無來無去
觀緣生相夢幻泡影/不取於相如如不動
觀緣生相夢幻泡影/不取於相如如不動
剎那生滅相續遷流/不取於相如如不動
剎那生滅相續遷流/不取於相如如不動
生即無生法性本無/不取於相如如不動
生即無生法性本無/不取於相如如不動
一切法性平等不壞/不取於相如如不動
一切法性平等不壞/不取於相如如不動
法性平等一如無二/不取於相如如不動
法性平等一如無二/不取於相如如不動
本來無一物/何處惹塵埃/自性空寂清淨
本來無一物/何處惹塵埃/自性空寂清淨
凡所有相皆是虛妄/見諸相非相見如來
凡所有相皆是虛妄/見諸相非相見如來
緣起中道實相觀行/應無所住而生其心
緣起中道實相觀行/應無所住而生其心
八風不動坐蓮台－－惟覺安公老和尚開示
八風不動坐蓮台－－惟覺安公老和尚開示
八風起識浪，定慧復本心。
八風起識浪，定慧復本心。
不動澄濁流，萬法皆實相。
不動澄濁流，萬法皆實相。
這"念心"就會愈來愈"清涼"。
這"念心"就會愈來愈"清涼"。
面對任何境界，都要提起覺性、
面對任何境界，都要提起覺性、
"作主、不打妄想"，就能"與道相應"。
"作主、不打妄想"，就能"與道相應"。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。
"八風不動坐蓮台"－－－－－－－－
"八風不動坐蓮台"－－－－－－－－
惟覺安公老和尚開示
惟覺安公老和尚開示
***凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空…人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
***凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空…人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
八風起識浪 定慧復本心
八風起識浪 定慧復本心
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：
「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」
「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
這八種境界之風，
這八種境界之風，
常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。
常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。
要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、
要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、
"破除對境界的執著，進一步還要修習禪定"。
"破除對境界的執著，進一步還要修習禪定"。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。
這念心要能「睹境不動」，
這念心要能「睹境不動」，
看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；
有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。
有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。
由於"定慧具足"，
由於"定慧具足"，
處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，
處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，
更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
不動澄濁流 萬法皆實相
不動澄濁流 萬法皆實相
這念心本自具足一切智慧、功德；
這念心本自具足一切智慧、功德；
只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。
只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。
只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。
如《圓覺經》所云：
如《圓覺經》所云：
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、
修六波羅蜜……
修六波羅蜜……
藉由這些善法來滋養這念心，
藉由這些善法來滋養這念心，
把好的習慣養成了，
把好的習慣養成了，
這念心就會愈來愈清涼。
這念心就會愈來愈清涼。
面對任何境界，
面對任何境界，
都要提起覺性、作主、不打妄想，
都要提起覺性、作主、不打妄想，
就能"與道相應"。
就能"與道相應"。
本期主題：
本期主題：
堅住正念 隨順覺性
堅住正念 隨順覺性
經云：
經云：
「菩薩摩訶薩，入出往來心不迷謬，
「菩薩摩訶薩，入出往來心不迷謬，
恆時安住正念正知。」
恆時安住正念正知。」
"正念"猶如鎧甲，
"正念"猶如鎧甲，
守護三業，不令違犯；
守護三業，不令違犯；
"覺性"統帥，
"覺性"統帥，
八風現前，惺惺寂寂，一念到底。
八風現前，惺惺寂寂，一念到底。
八風不動坐蓮台－－
八風不動坐蓮台－－
惟覺安公老和尚開示
惟覺安公老和尚開示
凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空……人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空……人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
八風起識浪 定慧復本心
八風起識浪 定慧復本心
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
這八種境界之風，常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、破除對境界的執著，進一步還要修習禪定。
這八種境界之風，常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、破除對境界的執著，進一步還要修習禪定。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。這念心要能「睹境不動」，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。這念心要能「睹境不動」，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
不動澄濁流 萬法皆實相
不動澄濁流 萬法皆實相
這念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
這念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。
本期主題：堅住正念 隨順覺性
本期主題：堅住正念 隨順覺性
經云：「菩薩摩訶薩，入出往來心不迷謬，
經云：「菩薩摩訶薩，入出往來心不迷謬，
恆時安住正念正知。」
恆時安住正念正知。」
正念猶如鎧甲，
正念猶如鎧甲，
守護三業，不令違犯；
守護三業，不令違犯；
覺性統帥，
覺性統帥，
八風現前，惺惺寂寂，
八風現前，惺惺寂寂，
一念到底。
一念到底。
八風不動坐蓮台－－惟覺安公老和尚開示
八風不動坐蓮台－－惟覺安公老和尚開示
編輯部整理
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凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空……人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
凡夫遇到生活中的種種境界，往往隨境生心。就像水被風激起波浪，起伏不定，甚至波濤洶湧，煩惱叢生、患得患失。例如，看到別人講究時髦，自己也跟著追求時髦；別人得到功名，自己也想「一舉成名天下知」……有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬，有了億萬，還想要囊括全台灣；有了全台灣，又想併吞全世界；有了全世界，進一步想征服太空……人的欲求永無止境，人生始終是在貪欲的苦海當中。
八風起識浪 定慧復本心
八風起識浪 定慧復本心
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
修行學佛的目的，就是要禁得起風浪的考驗；進一步還要讓這念心達到像一潭止水、一面鏡子一樣，清明、靜定。宋朝的蘇東坡對文學、佛法都有很深入的研究。他曾作過一首詩：「稽首天中天，毫光照大千；八風吹不動，端坐紫金蓮。」「八風」，是指稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「稱」，是稱讚。譬如有人稱讚我們非常發心，出錢又出力，是一位乘願再來的菩薩！我們聽了就心生歡喜，甚至產生我慢、貢高，這樣就是被境界風吹動了。在學的學生，聽到別人稱讚自己是品學兼優的模範生，就感到很高興，乃至於驕傲自大、目空一切，這也是為境界風所動，心中就不平靜。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「譏」，是譏諷，說尖酸刻薄的話。譬如我們在用功，旁人說：「你現在修行很不錯哦！我看你快成佛了！」或者我們布施金錢建設道場，有人笑我們：「怎麼這麼迷信？有錢不會自己用，還送去建寺廟啊？」我們一聽，心當中就起煩惱，本來很平靜的心，被境界風一吹，就起千層浪了。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「毀」，是毀謗，說無中生有的壞話。我們受到毀謗，心當中就懷疑：「我學佛修善，怎麼沒有得到菩薩的保庇、護法神的護持？反而還被毀謗？」於是就心生煩惱。「譽」，是稱讚。譬如我們持戒、打坐、修禪定、修福德、修慈悲，大家都很讚歎，得了很好的名譽，這個風就把我們吹動了，便心生我慢，認為自己很有修行。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
「利」，是利益。譬如做生意賺了很多錢，乃至做什麼事情都很順利，心裡便高興得不得了。「衰」，好比做生意失敗，家道中落，心當中就很憂愁。「苦」，像是身體有了病痛，沒有吃的、住的，風吹雨打、天寒地凍，種種苦境現前，就心生怨嘆。「樂」，所謂「春風得意馬蹄疾」，志得意滿，心裡洋洋得意，感到很快樂，但得意就忘形了，再好的境界我們也掌握不住。
這八種境界之風，常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、破除對境界的執著，進一步還要修習禪定。
這八種境界之風，常令凡夫心生動搖，產生許多無謂的煩惱、痛苦。要突破這些煩惱，就要了解這些境界的真相、破除對境界的執著，進一步還要修習禪定。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。這念心要能「睹境不動」，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
俗話說，「心想事成」、「福至心靈」，心要定，才能心想事成；假使心不定，不斷向外攀緣，隨外境而轉，就屬於眾生境界。這念心要能「睹境不動」，看到外面的境界，無論是順境、逆境，都不被境轉，始終保持清淨、安定，如如不動，沒有貪瞋癡，這樣心就能定下來。
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
有了禪定，這念心就能時時作主，不隨境界而動；有了智慧，就能看清事情的真相，知道進退、取捨。由於定慧具足，處事清楚、明達，不僅學業、事業、道業能夠成就，更能隨順種種因緣行菩薩道，成就菩薩的志業。
不動澄濁流 萬法皆實相
不動澄濁流 萬法皆實相
這念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
這念心本自具足一切智慧、功德；只因妄想、塵勞覆蓋，使得智慧、功德、神通不能現前。只要化除心中的妄想塵勞，本具的清淨心自然現前。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
佛法講，修行要「如澄濁水」。眾生的心就像一杯渾水，要使它回復清淨，首先要保持不動，不要讓它起波浪，這樣水中的泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈純淨；但假使又起了波浪，杯底的泥沙還是會被揚起來，這杯水又會變成渾水。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
所以，這念心要達到完全清淨，除了要不起波浪、沉澱泥沙，更重要的是把泥沙化掉。如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明方成佛道。」「永斷無明」，就是把煩惱習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。
修行有事、有理。悟了這些道理，還要在事上用功。要經常檢討反省，誦經、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養這念心，把好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼。面對任何境界，都要提起覺性、作主、不打妄想，就能與道相應。