*A無常生滅滅已寂滅為樂
南懷瑾:
南懷瑾:
佛經上有四句話:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”
佛經上有四句話:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”
聖嚴法師教淨土法門 258
聖嚴法師教淨土法門 258
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
如此我們還要修什麼行?
如此我們還要修什麼行?
其實意思是要我們
其實意思是要我們
祛除執著。無執著,
祛除執著。無執著,
法華經
法華經
諸法從本來
諸法從本來
常自寂滅相
常自寂滅相
般若心經
般若心經
諸法空相 不生不滅
諸法空相 不生不滅
涅槃經
涅槃經
諸行無常 是生滅法
諸行無常 是生滅法
生滅滅已
生滅滅已
寂滅為樂
寂滅為樂
永嘉證道歌
永嘉證道歌
行亦禪 坐亦禪
行亦禪 坐亦禪
語默動靜體安然
語默動靜體安然
了了見 無一物
了了見 無一物
金剛經
金剛經
法尚應捨 何況非法
法尚應捨 何況非法
聖嚴法師教淨土法門 258
聖嚴法師教淨土法門 258
這裡的無想是聖人的滅受想定,生滅心滅了以後就能得到寂滅心,寂滅心就是涅槃,如同〈雪山偈〉所說:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂,可是這只是形容,不要執著真有一個樂,否則又是執著。所謂解脫樂,並沒有樂這樣東西;沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂,才是涅槃。
這裡的無想是聖人的滅受想定,生滅心滅了以後就能得到寂滅心,寂滅心就是涅槃,如同〈雪山偈〉所說:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂,可是這只是形容,不要執著真有一個樂,否則又是執著。所謂解脫樂,並沒有樂這樣東西;沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂,才是涅槃。
一切都是由一念產生的,念空就能夠入涅槃;想不空、念不空,就不能得解脫。念本身不存在,假如還有念,表示沒有真正解脫。我再舉一個例子,譬如我們念佛,是因為有對象可念,但當我們知道自己與佛無二無別,自己就是佛時,還有佛可念嗎?就像你會念孩子、太太或丈夫,是因為有對象,但現在如果孩子、太太或先生就是你自己,根本沒有另外的人,我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以,念就是空,般舟三昧的心就是念,因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空,佛也是空。
一切都是由一念產生的,念空就能夠入涅槃;想不空、念不空,就不能得解脫。念本身不存在,假如還有念,表示沒有真正解脫。我再舉一個例子,譬如我們念佛,是因為有對象可念,但當我們知道自己與佛無二無別,自己就是佛時,還有佛可念嗎?就像你會念孩子、太太或丈夫,是因為有對象,但現在如果孩子、太太或先生就是你自己,根本沒有另外的人,我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以,念就是空,般舟三昧的心就是念,因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空,佛也是空。
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
如此我們還要修什麼行?其實意思是要我們祛除執著。無執著,
如此我們還要修什麼行?其實意思是要我們祛除執著。無執著,
《涅槃經》云:『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。』
《涅槃經》云:『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。』
整句:唯有不起生滅、對等之心,無二之心,心歸平靜「一」,對世間的一切不妄想、分別、執著,於相離相,沒有「取、捨」「得、失」之心,就無有煩惱,回到清淨心,才是我們的真如本性「一心」,才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心),永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉,才是常樂。
整句:唯有不起生滅、對等之心,無二之心,心歸平靜「一」,對世間的一切不妄想、分別、執著,於相離相,沒有「取、捨」「得、失」之心,就無有煩惱,回到清淨心,才是我們的真如本性「一心」,才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心),永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉,才是常樂。
所以『為而無為』,所做的一切都是利益眾生之事,心卻不執有做利益眾生之相(無極○,空性);『無為而為』,心不執眾生之相,但所行的一切都是利益眾生之事,因為無有一絲毫為己之私心(太極一,性德)。
所以『為而無為』,所做的一切都是利益眾生之事,心卻不執有做利益眾生之相(無極○,空性);『無為而為』,心不執眾生之相,但所行的一切都是利益眾生之事,因為無有一絲毫為己之私心(太極一,性德)。
這才是究竟的快樂。
這才是究竟的快樂。
「境」不能主導我們,
「境」不能主導我們,
是我們自己去"攀緣它"。
是我們自己去"攀緣它"。
但是我們的內心操作錯誤,
但是我們的內心操作錯誤,
我們把內心用來攀緣,
我們把內心用來攀緣,
搞得全身是業障,
搞得全身是業障,
這是我們錯誤的思考。
這是我們錯誤的思考。
淨界法師 2021/05/28
淨界法師 2021/05/28
諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。
諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。
前面是修行的因地,我們透過無常,透過無我,觀照生滅法。外調,對外境的愛取;內調,對自我的愛取。最後的結果,生滅的因緣結束以後,出現不生不滅的寂滅,這是究竟的快樂。你造善業成就安樂的果報,是一種不安穩的快樂,就像在三界起火燃燒當中的快樂,這種快樂是可破壞的。涅槃寂靜樂是不可破壞的,你得到以後,永久受用。
前面是修行的因地,我們透過無常,透過無我,觀照生滅法。外調,對外境的愛取;內調,對自我的愛取。最後的結果,生滅的因緣結束以後,出現不生不滅的寂滅,這是究竟的快樂。你造善業成就安樂的果報,是一種不安穩的快樂,就像在三界起火燃燒當中的快樂,這種快樂是可破壞的。涅槃寂靜樂是不可破壞的,你得到以後,永久受用。
我們從人天的安樂,
我們從人天的安樂,
要轉成大乘的菩薩道,
要轉成大乘的菩薩道,
這個寂靜樂很重要。它雖然不圓滿,
這個寂靜樂很重要。它雖然不圓滿,
但是它是
但是它是
趨向大乘"真空妙有"
趨向大乘"真空妙有"
很重要的一個過渡。
很重要的一個過渡。
諸位!我們要知道,安樂道、解脫道、菩提道,它是後後涵蓋前前,它是一個系統上去的。
諸位!我們要知道,安樂道、解脫道、菩提道,它是後後涵蓋前前,它是一個系統上去的。
我們要把寂靜的觀念說一下。我們總是覺得人生要去追求才會有快樂,其實你是多事了。從《楞嚴經》的角度,你不追求,該有的快樂還是有,但是你自在,叫作不隨妄轉即能轉物。就是說你不去追求它,它就會來追求你,是這個概念。這樣講你們聽得懂嗎?
我們要把寂靜的觀念說一下。我們總是覺得人生要去追求才會有快樂,其實你是多事了。從《楞嚴經》的角度,你不追求,該有的快樂還是有,但是你自在,叫作不隨妄轉即能轉物。就是說你不去追求它,它就會來追求你,是這個概念。這樣講你們聽得懂嗎?
我們為什麼在三界里弄得焦頭爛額,
我們為什麼在三界里弄得焦頭爛額,
活得很不自在?
活得很不自在?
其實你不能把所有的過失都推給業力,
其實你不能把所有的過失都推給業力,
那佔一半而已,
那佔一半而已,
是我們去執著它,
是我們去執著它,
弄得我們很被動,
弄得我們很被動,
變成心隨境轉。
變成心隨境轉。
其實
其實
「境」不能主導我們,
「境」不能主導我們,
是我們自己去"攀緣它"。
是我們自己去"攀緣它"。
《楞嚴經》說,為什麼佛陀那麼自在呢?為什麼佛陀他的心到了廁所,都能夠把廁所的臭味轉成甘露呢?他問阿難尊者為什麼?
《楞嚴經》說,為什麼佛陀那麼自在呢?為什麼佛陀他的心到了廁所,都能夠把廁所的臭味轉成甘露呢?他問阿難尊者為什麼?
佛陀說:
佛陀說:
因為我不為它所轉,
因為我不為它所轉,
所以它就聽我的,
所以它就聽我的,
它就被我所轉。
它就被我所轉。
佛陀在受馬麥痛苦時馬麥入佛陀的嘴巴,「入此人口,成甘露味」,為什麼?
佛陀在受馬麥痛苦時馬麥入佛陀的嘴巴,「入此人口,成甘露味」,為什麼?
你們想想看,同樣有一顆心,為什麼他那個心能夠如此地操作,我們卻轉不過來?
你們想想看,同樣有一顆心,為什麼他那個心能夠如此地操作,我們卻轉不過來?
我們內心的功能跟佛陀內心的功能,
我們內心的功能跟佛陀內心的功能,
從潛在的功能來說沒有太大差別,
從潛在的功能來說沒有太大差別,
但是我們的內心操作錯誤,
但是我們的內心操作錯誤,
我們把內心用來攀緣,
我們把內心用來攀緣,
結果弄得自己很被動。
結果弄得自己很被動。
萬般皆是業,半點不由人,
萬般皆是業,半點不由人,
搞得全身是業障,
搞得全身是業障,
這是我們錯誤的思考。
這是我們錯誤的思考。
所以現在要導正我們的錯誤,
所以現在要導正我們的錯誤,
就是當你不求時,
就是當你不求時,
你的人生慢慢可以去主導外境;
你的人生慢慢可以去主導外境;
你去求外境時,
你去求外境時,
那就是外境來掌控你。
那就是外境來掌控你。
所以,
所以,
人生只有兩種情況:
人生只有兩種情況:
看是人生來掌控你,
看是人生來掌控你,
還是你在掌控人生。
還是你在掌控人生。
就看你是心隨境轉,
就看你是心隨境轉,
還是境隨心轉。
還是境隨心轉。
這兩種的差別,
這兩種的差別,
在於你對外境的追求。
在於你對外境的追求。
求得越多,
求得越多,
人生就越被動,越不自在。
人生就越被動,越不自在。
因此人生是有軌則的。你的心操作錯誤,就充滿了業障,一念迷,生死浩然;你的心操作正確,一念悟,輪迴頓息。如果我們把心當做一台機器的話,其實這台機器是很好用的。你看佛陀操作得很好,萬德莊嚴;但是我們操作錯誤把自己弄得六道輪迴。機器是相同的,我們的功能一點都沒有減少。
因此人生是有軌則的。你的心操作錯誤,就充滿了業障,一念迷,生死浩然;你的心操作正確,一念悟,輪迴頓息。如果我們把心當做一台機器的話,其實這台機器是很好用的。你看佛陀操作得很好,萬德莊嚴;但是我們操作錯誤把自己弄得六道輪迴。機器是相同的,我們的功能一點都沒有減少。
我們學佛、成佛之道,雖然不可能馬上做到,但是至少你要知道我們問題出在哪裡。我們不能馬上做到佛陀的操作方式,但是我們要知道他為什麼可以做到這一點。事出必有因,因為佛陀的心在跟外境接觸時,他選擇不迷、不取、不動,他安住在寂靜。我們多事,我們去取,又創造另外一層業力,就在生死輪迴中。所以生滅滅已,寂滅為樂,這很重要!它可以把整個生死業力的開關關掉。
我們學佛、成佛之道,雖然不可能馬上做到,但是至少你要知道我們問題出在哪裡。我們不能馬上做到佛陀的操作方式,但是我們要知道他為什麼可以做到這一點。事出必有因,因為佛陀的心在跟外境接觸時,他選擇不迷、不取、不動,他安住在寂靜。我們多事,我們去取,又創造另外一層業力,就在生死輪迴中。所以生滅滅已,寂滅為樂,這很重要!它可以把整個生死業力的開關關掉。
星雲說偈 諸行無常
星雲說偈 諸行無常
諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。──《大涅槃經》這一段偈頌說的是佛法的真理,尤其將世間法與出世間法,有為法與無為法說得很透徹明白。佛陀過去行菩薩道時,曾為雪山童子,他到處尋求宇宙人生的真理,但是問了很多人,都沒有人可以給他一個滿意的答案。有一天,他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說:「諸行無常,是生滅法」。雪山童子一聽,這句話太好了,不錯!這個世間本來就是無常,這許多的無常都是生滅法。但是它把世間的現象說得這麼清楚明白,卻沒有提出解決的辦法,因此上前請教他:「你的道理很好,不過好像只說了一半,應該還有另外一半,請你再把它說下去吧!」
諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。──《大涅槃經》這一段偈頌說的是佛法的真理,尤其將世間法與出世間法,有為法與無為法說得很透徹明白。佛陀過去行菩薩道時,曾為雪山童子,他到處尋求宇宙人生的真理,但是問了很多人,都沒有人可以給他一個滿意的答案。有一天,他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說:「諸行無常,是生滅法」。雪山童子一聽,這句話太好了,不錯!這個世間本來就是無常,這許多的無常都是生滅法。但是它把世間的現象說得這麼清楚明白,卻沒有提出解決的辦法,因此上前請教他:「你的道理很好,不過好像只說了一半,應該還有另外一半,請你再把它說下去吧!」
羅剎說:「這是宇宙人生的真理,價值很高,過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它,哪裡能隨便向人說呢?」他不肯說。雪山童子說:「你如果肯告訴我,我願意用我的生命來交換後面的半偈。」羅剎看他心意懇切,就說:「聽好了,這後面的半偈是:『生滅滅已,寂滅為樂』。」雪山童子聽後滿心歡喜,就要履行他的承諾。正當他爬上高樹,往下縱身一跳時,羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住,並讚歎他熱忱求法的精神。「諸行無常,是生滅法」,世間的有為法是無常的,那還是生滅法,有緣起、緣滅,是不究竟的。什麼才是究竟的法?「生滅滅已,寂滅為樂」,要把這個生滅法止息了,達到不生不滅,寂滅的涅槃境界,才是最究竟、永恆的安樂之法。從佛法的根本上講,一切有為法都是無常的;無常,就是生滅。學佛的主要目的,是要我們體會無常的真理,進而滅除煩惱我執,滅除人我對待,滅除生活中種種的動亂不安,就能感受到人生的喜悅快樂了。
羅剎說:「這是宇宙人生的真理,價值很高,過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它,哪裡能隨便向人說呢?」他不肯說。雪山童子說:「你如果肯告訴我,我願意用我的生命來交換後面的半偈。」羅剎看他心意懇切,就說:「聽好了,這後面的半偈是:『生滅滅已,寂滅為樂』。」雪山童子聽後滿心歡喜,就要履行他的承諾。正當他爬上高樹,往下縱身一跳時,羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住,並讚歎他熱忱求法的精神。「諸行無常,是生滅法」,世間的有為法是無常的,那還是生滅法,有緣起、緣滅,是不究竟的。什麼才是究竟的法?「生滅滅已,寂滅為樂」,要把這個生滅法止息了,達到不生不滅,寂滅的涅槃境界,才是最究竟、永恆的安樂之法。從佛法的根本上講,一切有為法都是無常的;無常,就是生滅。學佛的主要目的,是要我們體會無常的真理,進而滅除煩惱我執,滅除人我對待,滅除生活中種種的動亂不安,就能感受到人生的喜悅快樂了。
生滅滅已,意思是阿羅漢把所有的生滅法都滅掉了以後,只剩下第八識,靜靜地單獨存在著。寂滅為樂,在無餘涅槃里,寂滅的涅槃心第八識,沒有喧鬧,沒有苦受,無為、無作、無願、無求,清淨為樂。阿羅漢入無餘涅槃時把自身的一切生滅有為法全部滅掉,滅掉了生滅的五陰身和七個識,滅掉了屬於自己那一部分的色聲香味觸法,生滅法都滅盡了,就入到無餘涅槃里,叫做生滅滅已。
生滅滅已,意思是阿羅漢把所有的生滅法都滅掉了以後,只剩下第八識,靜靜地單獨存在著。寂滅為樂,在無餘涅槃里,寂滅的涅槃心第八識,沒有喧鬧,沒有苦受,無為、無作、無願、無求,清淨為樂。阿羅漢入無餘涅槃時把自身的一切生滅有為法全部滅掉,滅掉了生滅的五陰身和七個識,滅掉了屬於自己那一部分的色聲香味觸法,生滅法都滅盡了,就入到無餘涅槃里,叫做生滅滅已。
這樣就沒有阿羅漢的五陰身存在了,也就沒有了苦受,剩下那個不能滅,也滅不了的第八識,也沒有苦受,就處於寂滅樂中,但是也沒有樂受,這叫做寂滅為樂。阿羅漢活著的時候是有餘涅槃,還有五陰身存在,那就有少量的苦存在著,有苦可依,就不是純樂,也不是寂滅樂。但是阿羅漢只是斷了一念無明的煩惱現行,習氣沒有斷。習氣是大乘初地菩薩才開始一點點地斷除的,斷盡了,就是八地菩薩。
這樣就沒有阿羅漢的五陰身存在了,也就沒有了苦受,剩下那個不能滅,也滅不了的第八識,也沒有苦受,就處於寂滅樂中,但是也沒有樂受,這叫做寂滅為樂。阿羅漢活著的時候是有餘涅槃,還有五陰身存在,那就有少量的苦存在著,有苦可依,就不是純樂,也不是寂滅樂。但是阿羅漢只是斷了一念無明的煩惱現行,習氣沒有斷。習氣是大乘初地菩薩才開始一點點地斷除的,斷盡了,就是八地菩薩。
解脫般若唯識四群:295437344
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法鼓山心靈環保學習網
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《涅槃經》:
《涅槃經》:
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」
歡迎光臨!!!微風之信的小天地~~~~
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為妙法廣布勤於對話~ ~ 一分耕耘;一分收穫,
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訴說多少佛法就能締結多少永遠幸福之佛緣,
訴說多少佛法就能締結多少永遠幸福之佛緣,
並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。
並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。
諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。
諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。
〔學習心得分享〕
〔學習心得分享〕
佛為半偈而捨命
佛為半偈而捨命
為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?
為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時,曾經為半偈而捨生命。四句,是整個的偈頌;兩句,是半偈。所以說:「諸行無常,是生滅法。」「生滅滅已」,生滅滅完了,「寂滅為樂」,寂滅是快樂。
這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時,曾經為半偈而捨生命。四句,是整個的偈頌;兩句,是半偈。所以說:「諸行無常,是生滅法。」「生滅滅已」,生滅滅完了,「寂滅為樂」,寂滅是快樂。
/詳見後
/詳見後
聖嚴法師教淨土法門 258
聖嚴法師教淨土法門 258
這裡的無想是聖人的滅受想定,生滅心滅了以後就能得到寂滅心,寂滅心就是涅槃,如同〈雪山偈〉所說:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂,可是這只是形容,不要執著真有一個樂,否則又是執著。所謂解脫樂,並沒有樂這樣東西;沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂,才是涅槃。
這裡的無想是聖人的滅受想定,生滅心滅了以後就能得到寂滅心,寂滅心就是涅槃,如同〈雪山偈〉所說:「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」涅槃樂是真的樂、究竟的樂,可是這只是形容,不要執著真有一個樂,否則又是執著。所謂解脫樂,並沒有樂這樣東西;沒有被我們覺得很貪戀、很執著的樂,才是涅槃。
一切都是由一念產生的,念空就能夠入涅槃;想不空、念不空,就不能得解脫。念本身不存在,假如還有念,表示沒有真正解脫。我再舉一個例子,譬如我們念佛,是因為有對象可念,但當我們知道自己與佛無二無別,自己就是佛時,還有佛可念嗎?就像你會念孩子、太太或丈夫,是因為有對象,但現在如果孩子、太太或先生就是你自己,根本沒有另外的人,我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以,念就是空,般舟三昧的心就是念,因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空,佛也是空。
一切都是由一念產生的,念空就能夠入涅槃;想不空、念不空,就不能得解脫。念本身不存在,假如還有念,表示沒有真正解脫。我再舉一個例子,譬如我們念佛,是因為有對象可念,但當我們知道自己與佛無二無別,自己就是佛時,還有佛可念嗎?就像你會念孩子、太太或丈夫,是因為有對象,但現在如果孩子、太太或先生就是你自己,根本沒有另外的人,我想孩子、太太或丈夫這種念頭就完全沒有了。所以,念就是空,般舟三昧的心就是念,因此要曉得菩薩在三昧中所見到的佛是自心中的佛。自心既然空,佛也是空。
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
因此要多念佛,若入般舟三昧,不僅能見十方一切諸佛在你前面立,還可以到十方一切諸佛國土。可是當你真正有這種經驗時,不要以為真有十方諸佛,也不要以為真有十方一切諸佛的國土,因為就是你自己,你已經與佛合而為一。一切諸佛,一切諸佛的國土都是自己心中顯現的,而顯現的心也是沒有的,那就沒有佛、沒有國土了。
如此我們還要修什麼行?其實意思是要我們祛除執著。無執著,
如此我們還要修什麼行?其實意思是要我們祛除執著。無執著,
南懷瑾:
南懷瑾:
佛經上有四句話:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”
佛經上有四句話:“諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”
什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路,在這裡轉就叫行。心理上的思想,外在的行為,物質世界的一切環境,一切關系,家庭兒女人生,都謂之“行”。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象,包括我們的身心,隨時都在動態之中,都在變動中,沒有不變的事。這一切“行”無常,不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態,一起一落,一生一滅。
什麼是諸行?行並不是我們在這裡走路,在這裡轉就叫行。心理上的思想,外在的行為,物質世界的一切環境,一切關系,家庭兒女人生,都謂之“行”。行者動也。一切都在動態中。宇宙萬有的現象,包括我們的身心,隨時都在動態之中,都在變動中,沒有不變的事。這一切“行”無常,不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態,一起一落,一生一滅。
就像我們的思想、念頭,前一個思想過去了,抓不住。“事如春夢了無痕”,過去了,像水上的花紋一樣,再也抓不回來。上午的時間過去了,抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生,生了又死,那麼多死死生生,都是生滅。花開花落,太陽下去了,月亮出來了,都在生滅中。所以,先體會內心的生滅,你的思想、念頭一個一個連續不斷地來,也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅,你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之後,又跑了,它也沒奈你何。
就像我們的思想、念頭,前一個思想過去了,抓不住。“事如春夢了無痕”,過去了,像水上的花紋一樣,再也抓不回來。上午的時間過去了,抓不回來;上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生,生了又死,那麼多死死生生,都是生滅。花開花落,太陽下去了,月亮出來了,都在生滅中。所以,先體會內心的生滅,你的思想、念頭一個一個連續不斷地來,也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅,你做不了它的主。它呢?也做不了你的主。它生起之後,又跑了,它也沒奈你何。
觀心,觀察自己的心念,初步要做到,前一個念頭過去了,讓它過去。後一個念頭還沒有來,你不要去想它,它就不來了嘛!它來了,你就讓它過去,前面的念頭過去了,已經過去了,後面的念頭還沒有來,中間這一段,能夠保持干淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!做起功夫,體會一下看看。幾十年來,你做到了就有點眉目了。
觀心,觀察自己的心念,初步要做到,前一個念頭過去了,讓它過去。後一個念頭還沒有來,你不要去想它,它就不來了嘛!它來了,你就讓它過去,前面的念頭過去了,已經過去了,後面的念頭還沒有來,中間這一段,能夠保持干淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷!做起功夫,體會一下看看。幾十年來,你做到了就有點眉目了。
寂滅是什麼?寂滅就是涅槃,就是小登科喽!證到前念已滅,後念未生,中間一段空。《金剛經》不是說“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”把這三個階段的心一切斷,寂滅現前。到這個時候差不多了,寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的,都是生滅法,都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連“樂”都沒有,有個“樂”又是苦。
寂滅是什麼?寂滅就是涅槃,就是小登科喽!證到前念已滅,後念未生,中間一段空。《金剛經》不是說“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”把這三個階段的心一切斷,寂滅現前。到這個時候差不多了,寂滅為樂。世界上的快樂、享受、幸福都是相對的,都是生滅法,都是靠不住的。只有寂滅境界才是樂。連“樂”都沒有,有個“樂”又是苦。
你看!在這樣苦難的眾生世界中,我們居然跑到這裡來,兩腿一盤“寂滅為樂”。這個時代,福氣太大啦!尤其我們離開了世俗家庭,跑到這裡來,若找不回來自己這個東西,那真是“空向人間走一回”哦!這是初步的漸修。
你看!在這樣苦難的眾生世界中,我們居然跑到這裡來,兩腿一盤“寂滅為樂”。這個時代,福氣太大啦!尤其我們離開了世俗家庭,跑到這裡來,若找不回來自己這個東西,那真是“空向人間走一回”哦!這是初步的漸修。
那麼你說道理我懂了,但是做不到“寂滅為樂”呀!所以只好練習打坐喽!練習修定了。那麼,怎麼辦呢?先不要緊張,我一直叫你們放松啊!放松啊!身體放松,頭腦放松,心理放松。沒有事,在這裡休息。放松以後,慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦!身體一放松了, 呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體,哪裡氣動了!哪裡脹啦!頭昏腦脹呀!都不要管。你曉得是四大皆空嗎!我們身體給我們的累贅太大了,它總是給你找麻煩,一身都是病,一身都是業,不要理它。你若跟著它,這裡動動,那裡搖搖,你那個心已經跟著動了,跟著生滅了。不去理它,然後,安祥,觀心,觀這個念頭。
那麼你說道理我懂了,但是做不到“寂滅為樂”呀!所以只好練習打坐喽!練習修定了。那麼,怎麼辦呢?先不要緊張,我一直叫你們放松啊!放松啊!身體放松,頭腦放松,心理放松。沒有事,在這裡休息。放松以後,慢慢調整自己的呼吸。不要作氣功哦!身體一放松了, 呼吸自然就調好了。慢慢地心平氣和了。不管身體,哪裡氣動了!哪裡脹啦!頭昏腦脹呀!都不要管。你曉得是四大皆空嗎!我們身體給我們的累贅太大了,它總是給你找麻煩,一身都是病,一身都是業,不要理它。你若跟著它,這裡動動,那裡搖搖,你那個心已經跟著動了,跟著生滅了。不去理它,然後,安祥,觀心,觀這個念頭。
不是在那裡想,不去制造念頭,也不排除念頭,看著念頭來來去去,不是去理它,也不去掃除,讓它“一任自來還自去”,你仍然看著它,這就是心經上所詳的“觀自在菩薩”。
不是在那裡想,不去制造念頭,也不排除念頭,看著念頭來來去去,不是去理它,也不去掃除,讓它“一任自來還自去”,你仍然看著它,這就是心經上所詳的“觀自在菩薩”。
慢慢功夫作深了,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄”。依照這個觀照的方法去修行,慢慢功夫深了,智慧開發的時候,忽然像天亮一樣,電燈開了一樣,就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂,度一切苦厄,這是觀照法門。
慢慢功夫作深了,“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄”。依照這個觀照的方法去修行,慢慢功夫深了,智慧開發的時候,忽然像天亮一樣,電燈開了一樣,就照到身心內外一片空靈。此中無苦亦無樂,度一切苦厄,這是觀照法門。
法鼓山心靈環保學習網
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《涅槃經》:
《涅槃經》:
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。」
- 發言時間:10年前
「諸行無常,是生滅法」 ──── 生滅
「諸行無常,是生滅法」 ──── 生滅
「生滅滅已,寂滅為樂」 ──── 寂滅
「生滅滅已,寂滅為樂」 ──── 寂滅
生滅與寂滅兩者關係?
生滅與寂滅兩者關係?
10年前
10年前
1樓
1樓
生滅:凡夫的心,念念在生滅,肉體的生命也經常在變異,所以未入涅槃。
生滅:凡夫的心,念念在生滅,肉體的生命也經常在變異,所以未入涅槃。
涅槃是梵文:有滅度、「寂滅」、圓寂、不生等義,是真空的代名。
涅槃是梵文:有滅度、「寂滅」、圓寂、不生等義,是真空的代名。
寂滅:不生不滅。
寂滅:不生不滅。
意思是離生滅相的清淨之體, 是法性、佛性,即是諸相寂滅的智慧。
意思是離生滅相的清淨之體, 是法性、佛性,即是諸相寂滅的智慧。
在小乘是「生滅滅已」的寂滅,大乘是「不生不滅」的寂滅。
在小乘是「生滅滅已」的寂滅,大乘是「不生不滅」的寂滅。
聖嚴法師:大乘論中提到,羅漢是醉於「生滅滅已」的寂滅,而在那裡
聖嚴法師:大乘論中提到,羅漢是醉於「生滅滅已」的寂滅,而在那裡
享受酒醉的滋味,但是酒醒之後,一定要出定的,一定要迴小向大,他
享受酒醉的滋味,但是酒醒之後,一定要出定的,一定要迴小向大,他
會發現,他並沒有真的證到涅槃,還是要度眾生。
會發現,他並沒有真的證到涅槃,還是要度眾生。
天臺宗依《涅槃經》之說:解脫法、如來身、大般若,是涅槃的三德,
天臺宗依《涅槃經》之說:解脫法、如來身、大般若,是涅槃的三德,
缺一不可,則知未登佛位,不證涅槃。
缺一不可,則知未登佛位,不證涅槃。
《法華經》:「諸法從本來,常自寂滅相」
《法華經》:「諸法從本來,常自寂滅相」
並不是以肉體的死亡為涅槃,也不是從此不再生到,眾生群中為涅槃。
並不是以肉體的死亡為涅槃,也不是從此不再生到,眾生群中為涅槃。
此又稱為無住涅槃,
此又稱為無住涅槃,
盡未來際利樂眾生,對於生死及涅槃,無厭無欣。
盡未來際利樂眾生,對於生死及涅槃,無厭無欣。
依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,
依般若波羅蜜多故,心無罣礙;無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,
「究竟涅槃」。
「究竟涅槃」。
「究竟涅槃」:是無怖畏、無顛倒、無夢想,不貪戀生死,也不畏生死,
「究竟涅槃」:是無怖畏、無顛倒、無夢想,不貪戀生死,也不畏生死,
自由自在,於生死之中。凡夫是依業報,在生死中受苦受難,沒有自由;
自由自在,於生死之中。凡夫是依業報,在生死中受苦受難,沒有自由;
菩薩則是以願力,在生死中救苦救難,自由自在。
菩薩則是以願力,在生死中救苦救難,自由自在。
兩者雖同在生死,卻是完全不同的境界。
兩者雖同在生死,卻是完全不同的境界。
所以,不離開現實的人生,隨緣度化一切眾生,就是大乘的究竟涅槃。
所以,不離開現實的人生,隨緣度化一切眾生,就是大乘的究竟涅槃。
般若是空慧,當得般若時、就是得涅槃,當得涅槃時、就有般若。
般若是空慧,當得般若時、就是得涅槃,當得涅槃時、就有般若。
如光在文字上專攻,是無法親驗法身的遍在、涅槃理體的寂滅。
如光在文字上專攻,是無法親驗法身的遍在、涅槃理體的寂滅。
請參考《神會禪師的悟境》
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佛為半偈而捨命
佛為半偈而捨命
為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?
為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂」,這一切行,都是無常的,為什麼說是無常呢?都是說的生滅、滅生這個法。
「諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂」,這一切行,都是無常的,為什麼說是無常呢?都是說的生滅、滅生這個法。
講到這個地方,有一個公案,講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候,做婆羅門,他在深山裏,自己修行種種的法門,用功用得非常勇猛,就把帝釋天驚動了。帝釋天說:「啊!這個人修道這麼樣用功,這得了!」於是乎,就化一個羅剎鬼,來試驗這個婆羅門。到這個地方,他就說:「離怖畏如來曾經說過,諸行無常,是生滅法。」說完了這話,他就停止了。
講到這個地方,有一個公案,講給大家聽一聽。釋迦牟尼佛以前在因地的時候,做婆羅門,他在深山裏,自己修行種種的法門,用功用得非常勇猛,就把帝釋天驚動了。帝釋天說:「啊!這個人修道這麼樣用功,這得了!」於是乎,就化一個羅剎鬼,來試驗這個婆羅門。到這個地方,他就說:「離怖畏如來曾經說過,諸行無常,是生滅法。」說完了這話,他就停止了。
這時候,修道的婆羅門想:「啊!誰在這兒講話呢?」就各處去找,一找,就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看,非常醜陋,所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說:「是不是你說的:諸行無常,是生滅法?」羅剎鬼說:「是我說的,我是替離怖畏如來說的;過去佛中,有一位離 怖畏如來,這是他說的偈頌。」
這時候,修道的婆羅門想:「啊!誰在這兒講話呢?」就各處去找,一找,就找著這一個羅剎鬼。羅剎鬼相貌非常難看,非常醜陋,所謂生得奇奇怪怪的樣子。他說:「是不是你說的:諸行無常,是生滅法?」羅剎鬼說:「是我說的,我是替離怖畏如來說的;過去佛中,有一位離 怖畏如來,這是他說的偈頌。」
婆羅門就說:「離怖畏如來說的偈頌,非常之好,諸行無常,是生滅法,這是兩句,還有兩句偈頌啊,你可不可以說給我聽啊?」
婆羅門就說:「離怖畏如來說的偈頌,非常之好,諸行無常,是生滅法,這是兩句,還有兩句偈頌啊,你可不可以說給我聽啊?」
羅剎鬼說:「可以是可以的,不過我現在沒有氣力,餓了很多天,都沒有吃東西,說不出來那八個字。我一定要吃飽之後,才可以說;沒吃飽,我要找東西吃。」
羅剎鬼說:「可以是可以的,不過我現在沒有氣力,餓了很多天,都沒有吃東西,說不出來那八個字。我一定要吃飽之後,才可以說;沒吃飽,我要找東西吃。」
婆羅門說:「你要吃什麼東西啊?」
婆羅門說:「你要吃什麼東西啊?」
羅剎鬼說:「我要吃熱的肉,有暖氣的肉。除此之外,我是不吃的。」
羅剎鬼說:「我要吃熱的肉,有暖氣的肉。除此之外,我是不吃的。」
婆羅門說:「你要吃熱的肉,莫如你先給我講了這八個字,我就把我整個身體供養你。」
婆羅門說:「你要吃熱的肉,莫如你先給我講了這八個字,我就把我整個身體供養你。」
羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門,說:「你能做得到這麼偉大的事情?為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?我不相信!」
羅剎鬼上上下下這麼看看婆羅門,說:「你能做得到這麼偉大的事情?為八個字,你肯把你身體布施出來給我吃?我不相信!」
婆羅門說:「你不相信?我說這話,是真實不虛的,我可以請十方諸佛給我擔保,來證明我,我絕對不騙你!你先說這八個字,然後我就給你吃。」
婆羅門說:「你不相信?我說這話,是真實不虛的,我可以請十方諸佛給我擔保,來證明我,我絕對不騙你!你先說這八個字,然後我就給你吃。」
羅剎鬼說:「好!我說給你聽!諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。我說完了,現在你教我吃囉!」
羅剎鬼說:「好!我說給你聽!諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。我說完了,現在你教我吃囉!」
婆羅門說:「你等一等。」
婆羅門說:「你等一等。」
羅剎鬼說:「怎麼?你想不算嗎?那不可能的!」
羅剎鬼說:「怎麼?你想不算嗎?那不可能的!」
釋迦牟尼佛說:「不會的,我不會不算的,你放心好了,我供養你就是了!不過我現在想把偈頌寫到樹上,你把我吃了,那將來人也可以看得見偈頌,也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌,你就把我吃了,這不還等於沒聽見一樣?所以我要把佛法留到世上。」
釋迦牟尼佛說:「不會的,我不會不算的,你放心好了,我供養你就是了!不過我現在想把偈頌寫到樹上,你把我吃了,那將來人也可以看得見偈頌,也可以照佛法來修行。現在我聽見偈頌,你就把我吃了,這不還等於沒聽見一樣?所以我要把佛法留到世上。」
羅剎鬼一聽,說:「可以的,你寫吧!」於是乎,釋迦牟尼把一棵樹的皮,用刀刮去,把這十六個字刻到樹上。
羅剎鬼一聽,說:「可以的,你寫吧!」於是乎,釋迦牟尼把一棵樹的皮,用刀刮去,把這十六個字刻到樹上。
羅剎鬼說:「這回我可以吃你了?」
羅剎鬼說:「這回我可以吃你了?」
釋迦牟尼佛說:「你還等一等,還要等一等。」
釋迦牟尼佛說:「你還等一等,還要等一等。」
羅剎鬼說:「你還等!你已經寫到樹上就得了,你還有什麼理論?你還不給我吃?」
羅剎鬼說:「你還等!你已經寫到樹上就得了,你還有什麼理論?你還不給我吃?」
婆羅門說:「我寫到樹上,風吹雨打,字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上,這才是永遠的紀念,可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃,我只是想佛法流通到後世,將來人可以看得見。」
婆羅門說:「我寫到樹上,風吹雨打,字就會沒有了。你等我把它刻到石頭上,這才是永遠的紀念,可以留到永遠。我不是捨不得自己讓你吃,我只是想佛法流通到後世,將來人可以看得見。」
羅剎鬼說:「你的思想都不錯的。」於是乎,就又讓他把這十六個字刻到石頭上。
羅剎鬼說:「你的思想都不錯的。」於是乎,就又讓他把這十六個字刻到石頭上。
釋迦牟尼佛說:「好了,這一回,我把所有的工作都做完了!你可以吃我,我現在把整個的身體來供養你。」
釋迦牟尼佛說:「好了,這一回,我把所有的工作都做完了!你可以吃我,我現在把整個的身體來供養你。」
把眼睛一閉上,正等著羅剎鬼來吃他身體的時候,這羅剎鬼踴身虛空,化為帝釋,說:「善哉!善哉!你真正是修道的人哪!你真是不惜生命,勤求佛道,你將來一定成佛的。」
把眼睛一閉上,正等著羅剎鬼來吃他身體的時候,這羅剎鬼踴身虛空,化為帝釋,說:「善哉!善哉!你真正是修道的人哪!你真是不惜生命,勤求佛道,你將來一定成佛的。」
這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時,曾經為半偈而捨生命。四句,是整個的偈頌;兩句,是半偈。所以說:「諸行無常,是生滅法。」「生滅滅已」,生滅滅完了,「寂滅為樂」,寂滅是快樂。
這是釋迦牟尼佛過去生中為婆羅門時,曾經為半偈而捨生命。四句,是整個的偈頌;兩句,是半偈。所以說:「諸行無常,是生滅法。」「生滅滅已」,生滅滅完了,「寂滅為樂」,寂滅是快樂。
歡迎光臨!!!微風之信的小天地~~~~
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為妙法廣布勤於對話~ ~ 一分耕耘;一分收穫,
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訴說多少佛法就能締結多少永遠幸福之佛緣,
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並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。
並在我們自己的生命中刻畫下永遠的福運歷史。
諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。
諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。
〔學習心得分享〕
〔學習心得分享〕
「諸行無常」的意思就是說:
「諸行無常」的意思就是說:
在我們的人生中,生命外在的一切,包括身體都是瞬間、瞬間的在變化,是無法挽留常住的。也就是說這世間一切都是在變,變才是真理,在變的世間去追求不變這是煩惱的根源。
在我們的人生中,生命外在的一切,包括身體都是瞬間、瞬間的在變化,是無法挽留常住的。也就是說這世間一切都是在變,變才是真理,在變的世間去追求不變這是煩惱的根源。
「是,生滅法」的意思就是說:
「是,生滅法」的意思就是說:
這種無常現象就是叫做「生滅法」,是所謂的「緣起緣滅」。
這種無常現象就是叫做「生滅法」,是所謂的「緣起緣滅」。
凡夫的我們迷於這種極不可靠的,瞬間流逝、變化的『外緣』,用盡心機的想挽留住生活中已擁有的,及追取想擁有的(生),然而這樣的追求往往是不可得(滅),人就在這種生、滅,生、滅的折磨下,於是「業苦」就這樣的形成。就如前面所說的,在變的世間去追求不變,這是煩惱的根源。迷惑於「生滅法」的人,就會陷入被諸行無常所運轉的宿命中。
凡夫的我們迷於這種極不可靠的,瞬間流逝、變化的『外緣』,用盡心機的想挽留住生活中已擁有的,及追取想擁有的(生),然而這樣的追求往往是不可得(滅),人就在這種生、滅,生、滅的折磨下,於是「業苦」就這樣的形成。就如前面所說的,在變的世間去追求不變,這是煩惱的根源。迷惑於「生滅法」的人,就會陷入被諸行無常所運轉的宿命中。
「生滅滅已」的意思就是說:
「生滅滅已」的意思就是說:
「生滅」就是前面所說的,緣起緣滅的法則。「滅已」就是透徹了這種現象不為所惑。
「生滅」就是前面所說的,緣起緣滅的法則。「滅已」就是透徹了這種現象不為所惑。
要知道外在所發生的緣﹝現象﹞全部都是由生命內部的因發出,能夠正確的掌握看似無形的生命,就能運轉無常的諸行﹝也就是能擁有、創造幸福的人生﹞。如此在生活中被宿命所苦的人生,就會消失。
要知道外在所發生的緣﹝現象﹞全部都是由生命內部的因發出,能夠正確的掌握看似無形的生命,就能運轉無常的諸行﹝也就是能擁有、創造幸福的人生﹞。如此在生活中被宿命所苦的人生,就會消失。
「寂滅為樂」的意思就是說:
「寂滅為樂」的意思就是說:
當得到永恆不變的人生,就是生命中最大的快樂。這與前面所說的:「世間一切都是在變,變才是真理,」不是矛盾的嗎?不錯!真理一定是在矛盾中被啟發的。
當得到永恆不變的人生,就是生命中最大的快樂。這與前面所說的:「世間一切都是在變,變才是真理,」不是矛盾的嗎?不錯!真理一定是在矛盾中被啟發的。
無常、變化的人生是現象,但人心的深處卻嚮往者永恆不變。如何得?外在變我們的生命也跟著變,也就是說外在的變化全部是我們生命中修行的指標,而引導我們修行的智慧就是妙法。依此軸心生命內外都變,那我們就會形成一個永恆燦爛的妙法生命,這就叫作「寂滅」。(其實它的表現就是我們所說的人間革命)
無常、變化的人生是現象,但人心的深處卻嚮往者永恆不變。如何得?外在變我們的生命也跟著變,也就是說外在的變化全部是我們生命中修行的指標,而引導我們修行的智慧就是妙法。依此軸心生命內外都變,那我們就會形成一個永恆燦爛的妙法生命,這就叫作「寂滅」。(其實它的表現就是我們所說的人間革命)
「寂滅」不是停滯的,而是「內、外」全部的燃燒、高速的躍動。如池田先生的指導:「看似不動的星球、銀河,全都是以我們想像不到的速度在移動中。」愛因斯坦的「相對論」,也是在訴說著這種現象。
「寂滅」不是停滯的,而是「內、外」全部的燃燒、高速的躍動。如池田先生的指導:「看似不動的星球、銀河,全都是以我們想像不到的速度在移動中。」愛因斯坦的「相對論」,也是在訴說著這種現象。
這也是「南無妙法蓮華經」的另一種描述。
這也是「南無妙法蓮華經」的另一種描述。
經云:『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。』
經云:『諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。』
『諸行無常』;諸行,眾生因受外境引誘,起心動念,而造作一切善惡業。起心動念包括七情六慾。無常,不是真實存在的(不是永遠不改變的),是假的,虛幻的。
『諸行無常』;諸行,眾生因受外境引誘,起心動念,而造作一切善惡業。起心動念包括七情六慾。無常,不是真實存在的(不是永遠不改變的),是假的,虛幻的。
整句:這是講我們凡夫俗子容易受到虛幻的外境引誘,起心動念,攀緣世間虛幻的五欲六塵,心生貪、瞋、痴。「色、受、想、行、識」也因為攀緣外境而有,也是虛幻不實的,空的。喜歡心也是生滅,快樂心也是生滅,煩惱心也是生滅,痛苦心也是生滅。
整句:這是講我們凡夫俗子容易受到虛幻的外境引誘,起心動念,攀緣世間虛幻的五欲六塵,心生貪、瞋、痴。「色、受、想、行、識」也因為攀緣外境而有,也是虛幻不實的,空的。喜歡心也是生滅,快樂心也是生滅,煩惱心也是生滅,痛苦心也是生滅。
事實我上們自己的起心動念,就是無常的,虛幻的,心意會隨時間環境有所改變,所以說連我們自己都不能相信,經云『不可信汝意,證阿羅漢後,始可信汝意』就是這個意思。
事實我上們自己的起心動念,就是無常的,虛幻的,心意會隨時間環境有所改變,所以說連我們自己都不能相信,經云『不可信汝意,證阿羅漢後,始可信汝意』就是這個意思。
有時當下對一件物品很喜歡,但是過了兩天,對同一件物品的新鮮感就消失了,因為我們的思想隨著「識心」一直在改變,隨著時空的不同,執著也就不同了,這就是所謂的「意識形態」。
有時當下對一件物品很喜歡,但是過了兩天,對同一件物品的新鮮感就消失了,因為我們的思想隨著「識心」一直在改變,隨著時空的不同,執著也就不同了,這就是所謂的「意識形態」。
所以我們只要是起心動念,造作的一切,都是無常。因為起心動念就落入相對分別的二法,不是一法。不是一法而所造作的一切,就是無常。
所以我們只要是起心動念,造作的一切,都是無常。因為起心動念就落入相對分別的二法,不是一法。不是一法而所造作的一切,就是無常。
『是生滅法』;生滅,本來就不存在的,從沒有而有,最終還無。生滅是對等法。因緣和合而存在,因緣結束而不存在。因緣是指有條件的,「境」不會是自己生出來的,條件沒了「境」也就滅了,而「條件」也是人心造作出來的。「人心」是生滅的,「條件」本身當然也是生滅法。整句:我們是因為外境而有「色、受、想、行、識」之心,斷了外境之緣,心也就滅了。外境是心造作出來的,而心也是因外境而生的,「心」與「外境」都不可得。
『是生滅法』;生滅,本來就不存在的,從沒有而有,最終還無。生滅是對等法。因緣和合而存在,因緣結束而不存在。因緣是指有條件的,「境」不會是自己生出來的,條件沒了「境」也就滅了,而「條件」也是人心造作出來的。「人心」是生滅的,「條件」本身當然也是生滅法。整句:我們是因為外境而有「色、受、想、行、識」之心,斷了外境之緣,心也就滅了。外境是心造作出來的,而心也是因外境而生的,「心」與「外境」都不可得。
『生滅滅已』;滅已,對境不再起「對等、分別」之心。整句:我們因為妄執世間一切真實存在,而有取捨之心、得失心,所以才會煩惱不斷。因為「得到」也是煩惱,「失去」也是煩惱。如果能夠了悟世間的一切都是生滅法(人心造作出來的),那對世間有形有象的「人、事、物」就不會再那麼的執著了,當然煩惱也就減少了,心也清淨多了。煩惱減少一分,心也就多清淨一分。
『生滅滅已』;滅已,對境不再起「對等、分別」之心。整句:我們因為妄執世間一切真實存在,而有取捨之心、得失心,所以才會煩惱不斷。因為「得到」也是煩惱,「失去」也是煩惱。如果能夠了悟世間的一切都是生滅法(人心造作出來的),那對世間有形有象的「人、事、物」就不會再那麼的執著了,當然煩惱也就減少了,心也清淨多了。煩惱減少一分,心也就多清淨一分。
以平等心、沒有分別心、無私之心、無生滅之心、無二之心,來對待一切「人、事、物」,就是歸「一」了,達到「空性」,就是「真常」之心。一切行住坐臥都如此,就是真如本性之用(自性起用,率性而行)。
以平等心、沒有分別心、無私之心、無生滅之心、無二之心,來對待一切「人、事、物」,就是歸「一」了,達到「空性」,就是「真常」之心。一切行住坐臥都如此,就是真如本性之用(自性起用,率性而行)。
生滅之心若是放不下,則煩惱迭起。「境本無實,庸人自擾。」
生滅之心若是放不下,則煩惱迭起。「境本無實,庸人自擾。」
『寂滅為樂』;寂滅,無為(無妄想、分別、執著之心),無生滅之心、無二之心。為樂,真常的樂。佛因凡夫有苦樂受,而講常樂。世人「求取」之前期待的苦(未來心),「求到」之時享受的樂(現在心),「失去」之後又苦了(過去心)。所以世人的「苦」與「樂」都是生滅的,都是「苦」的,世人易患得又患失,歸因於有所求,諸不知萬法生滅,無一可得,「不可得」亦不可得。
『寂滅為樂』;寂滅,無為(無妄想、分別、執著之心),無生滅之心、無二之心。為樂,真常的樂。佛因凡夫有苦樂受,而講常樂。世人「求取」之前期待的苦(未來心),「求到」之時享受的樂(現在心),「失去」之後又苦了(過去心)。所以世人的「苦」與「樂」都是生滅的,都是「苦」的,世人易患得又患失,歸因於有所求,諸不知萬法生滅,無一可得,「不可得」亦不可得。
整句:唯有不起生滅、對等之心,無二之心,心歸平靜「一」,對世間的一切不妄想、分別、執著,於相離相,沒有「取、捨」「得、失」之心,就無有煩惱,回到清淨心,才是我們的真如本性「一心」,才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心),永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉,才是常樂。
整句:唯有不起生滅、對等之心,無二之心,心歸平靜「一」,對世間的一切不妄想、分別、執著,於相離相,沒有「取、捨」「得、失」之心,就無有煩惱,回到清淨心,才是我們的真如本性「一心」,才是「真樂」。不是真如本性都是生滅心(相對之心),永遠煩惱不斷。所以只有把生滅心滅掉,才是常樂。
所以『為而無為』,所做的一切都是利益眾生之事,心卻不執有做利益眾生之相(無極○,空性);『無為而為』,心不執眾生之相,但所行的一切都是利益眾生之事,因為無有一絲毫為己之私心(太極一,性德)。
所以『為而無為』,所做的一切都是利益眾生之事,心卻不執有做利益眾生之相(無極○,空性);『無為而為』,心不執眾生之相,但所行的一切都是利益眾生之事,因為無有一絲毫為己之私心(太極一,性德)。