10、唯佛如來，證性一如。則盡真如際是『來』。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰「來」，實則來而無來，無來而來者也。當知名為『如來』者，為明其來無來相，故曰『如』。為明其如無如相，故曰『來』耳。

淨空法師開示

金剛般若研習報告　　（第七十五集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-075

請掀開經本一百七十二面，倒數第三行，我們看註解最後一段。

經【何以故？如來者，即諸法如義。】詳見後/

【發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。】

末後的結論，結得非常之好！學佛就是學做人，就是學怎樣過日子。世間人所希求的幸福美滿生活，就是佛法，如果要真正達到究竟圓滿，一定要發心自度度他。佛經裡面講的度字，要用現代的話來說，就是幫助的意思，協助的意思。你要想你能夠過得幸福自在美滿，你要幫助你自己，你要幫助一切眾生。為什麼要這樣做？佛在經上已經為我們說得很詳細、很多、很明白。理實在講是甚深甚廣，一般凡夫不能覺察。可是凡夫裡面也有一些聰明人，他知道人不能夠離開社會人群獨立的生活，所謂人是社會的動物。我們要自己生活過得幸福美滿，必須別人也要幸福、也要美滿，那才是真的；如果別人的生活很艱難、很困苦，我們自己過得很幸福，幸福裡面會有災難。中國俗語常講：一家飽暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇視你，甚至於來盜竊你、來殺害你。這些事情，自古以來史書上就記載很多。在近代，大家在報紙雜誌、新聞廣播裡面，幾乎每天都有，不只一種。

由此可知，幸福何在？美滿何在？於是我們就了解，佛給我們講的有道理。所以我們幫助自己脫離貧窮、脫離困苦，也要幫助一切眾生，大家都能夠離開貧窮困苦，這個世間才美滿。就如同西方極樂世界，西方極樂世界為什麼叫極樂？為什麼那麼美好？阿彌陀佛沒有只顧自己，他顧一切眾生；自己要好，一切眾生跟我一樣好。這個道理事實非常非常重要，所以佛教給我們一定要發心自己幫助自己，要幫助一切眾生。怎麼幫助法？要克服自己無始劫以來的惡業習氣，要把這個習氣克服。我們是什麼習氣？自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，這大錯特錯了。世間人有發財的，有生活過得很好的；有貧窮的，生活過得很苦的。這是什麼原因？有人說那個人命好，這個人命不好。命是果，果必有因。命從哪裡來的？一定有因，因是造的業。如果造善業，這個人命就好，他就幸福、他就快樂，他就很自在；如果造惡業，他的命就很苦。我們明白這個道理，了解這個事實，怎麼自度？斷惡修善。不但不造惡業，起一個惡念都不可以，念念要幫助一切眾生，念念要幫助這個社會，這是善心，這樣造的是善業，得的果報不可思議，這得善果。幫助別人亦復如是，勸人明白因果。諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」。你今天會賺多少錢，或者你今天會賠多少錢，命裡注定的，正是所謂「一生皆是命，半點不由人。」這個話聽起來很悲傷、很傷感。其實一生都是命，這是一點不錯，這句話講得很正確。說半點不由人，這個話未必可靠，為什麼？人要明白其中的道理，了解事實真相，可以轉業，可以創造新的命運，這就是我們有能力自己幫助自己，去幫助別人。

我們常常看到《了凡四訓》這個小冊子，就是非常明顯的效果，但是它裡面所說的是世間法，不是究竟法。佛在經上告訴我們，我們自度度他的目的，是以期明性見佛。明性，禪宗裡面講的明心見性，我們自度度他的目的都要在此地。見佛，諸位要知道，見佛就成佛了。怎樣見佛？這一句話裡面，般若與淨土的教義都含攝在其中，見性是修般若，見佛是修淨土，念阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛接引，往生淨土。

扼要之方，全在於此。最精要的方法，就在這部經上。其方云何？方是方法，方法是什麼？就是世尊在這個經上教給我們「離念離相」，這是非常精要的方法。我們在這裡提這一句，諸位從前面一直聽下來的沒有問題；如果前面沒有聽到的，聽到這一句你很難領會。這句話具足的文句是「無住生心，不住色聲香味觸法，這是離相離念，而行布施」。布施在本經不是叫你捐幾個錢，那你就看錯了，布施是我們全部的生活行為，是這個意思。在大乘法裡面，菩薩行是以六度包括萬行，六度萬行。用一個布施，包括了六度，所以六度就是萬行，布施就是萬行，萬行就是我們整個生活行為，它這個意思很深很廣。雖然行布施，一定要離相離念，這就是受持金剛般若。

請看底下一段經文，這個要正式說到《金剛經》上最重要的一段。「明法法皆如」，這裡頭分為四個小段，這是第一個小段，先就名號說明皆如的意思。

經【何以故？如來者，即諸法如義。】

如來是佛的十號之一，如來是什麼意思？諸法如義。我們看下面的註解：

【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】

先說明「如」字的意思。

離一切法差別的虛相，

這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。

「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裡面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裡面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。

證一切法一如之真性，

我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，

我們這個方法比相宗高明，相宗講得好囉嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。

不見有諸法差別之相，是之謂如。

為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法囉嗦，一點都不囉嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明瞭。

不見有一法獨異之相，

古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴都是自性變現的，所有一切相分全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟眾生一樣，人跟畜生一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裡面所講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。

【如者，無差別之義。】

沒有差別，「如」是沒有差別。

【亦不異之義】

不異是沒有兩樣，統統都是一樣的。

【謂法性無有差異也】

從性體上講，能變的性體沒有差異。

【以其空寂故】

這是前面說得很多了。

【即法性空寂】

這個地方講的空，是佛法裡面所講的勝義空，不是頑空，不是什麼都沒有的；空裡面有，能現一切萬相，空能現相。所以空跟有是一，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這幾句話說得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；換句話說，空就是有，有就是空，是一不是二。這是我們很不容易體會的，這是諸法實相，我們講的宇宙人生的真相，是空有一如。

【證空寂之性，名為如來。故曰如來者，即諸法如義。】

什麼叫證？徹底明白就叫證，究竟圓滿的明白叫證。宗門裡面叫大徹大悟，教下叫大開圓解，這都是證的意思；真正明瞭一切法是一不是二。前面講，小裡頭可以現大，長時間可以縮短，短時間可以延長，為什麼會有這個現象？因為是一如，因為延促一如，所以長時間可以變短，短時間可以變長；大小一如，所以芥菜子裡頭可以裝須彌山。你要不懂這個道裡，那個不思議境界那真是沒法子想，你不能接受。一真法界裡面，華藏世界、西方極樂世界都是不思議解脫境界。為什麼會有那麼希奇事情？就是因為那個世界裡，人人都證得法法皆如。我們這個世界為什麼處處都是障礙？處處皆是障，我們不懂法法皆如，以為沒有一法是如，法法都不如，所以就變成重重無盡的障礙，根本的道理就在此地。你要是通達契入這個境界，那就叫如來，如來的意思就是證得諸法如義。

【佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性，故曰如來者，即諸法如義。】

這是說明佛這個如來名號從哪裡來的，為什麼他有這個名號？因為他證得諸法如義，所以在佛十號裡頭給他起一個名號叫如來，說明一切法不一不異。不一是從相上講的，相不一樣；不異是從性上講的，性是一個；相不相同，千差萬別，性是一個。能變的是空寂的性體，所變的是虛幻的形相，相都是虛幻的，剎那剎那生滅的，它不是真的。

【其中關鍵】

關鍵就是你是作佛、還是當凡夫？佛跟凡夫的關鍵在哪裡？

【全視著不著】

關鍵在此地。

【不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。】

這兩句話非常重要！這兩句話是佛法的精髓，是大乘法的關鍵，佛菩薩跟凡夫的差別就在這個地方。諸佛菩薩空有兩邊都不著，所以人家是事事無礙，我們的病就是執著。

【著於諸法，非如也。】

錯了！

【著於如，非諸法也。

故如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。】

佛在這個經上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」，如來所說一切法，就是一切經，這一切經能執著嗎？執著就錯了，你怎麼能懂經的意思，不能執著。也不能不要，你要是不要經，著空；你要是要了經，就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著，經我要，我要看、我要聽，我不執著就行了，不執著就對了。

看經、聽經怎麼個不執著法？其實我們前面也重複了很多遍，「離言說相」，你聽經不要聽我的言語，不要執著我怎麼講的，不要執著言語；「離名字相」，經裡面講的如來的名字，你聽就聽了，不要執著；「離心緣相」，聽就用心的聽，不要胡思亂想，不要聽了：這句話是什麼意思？那就完了，你就落在意識裡面去了，又掉在見相兩分裡面去了。你能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就是無住。生心，生這個心來聽經，清淨心、真誠心、平等心、覺悟的心，一聽就開悟了。有些人一聽開悟了，證果了，他為什麼會開悟？為什麼會證果？他會聽。他怎麼會聽？離這三相叫會聽。所以他聽經也是應無所住而生其心，他用這個方法來聽，所以他開悟。我們聽經聽了幾十年都不開悟，道理在哪裡？我們是生心，但是執著，心有住。住於諸法，這就非如，與如的意思相違背。住於如，這個如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也錯了。所以記住，經裡面所說的，「如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。」證是你真正的領會、體會到，知就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，如來的真實義你就知道了。

【修學應離一切諸相，修六度萬行。】

離一切諸相，就是應無所住，修六度萬行就是而生其心，總離不開總原則、總綱領。

【離諸相者，實際理地，不染一塵故。】

實際理地就是真心、就是本性，真心本性裡頭一法不立、一塵不染。從前六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，跟這個意思相同，這是講清淨的自性。

【修萬行者，佛事門中，不捨一法故。】

為什麼？事事無礙，理事無礙。如果要不修萬行，那你就住空；修萬行不住空，離諸相不住有，空有兩邊不住。由此可知，六度萬行不能不修，不修你住到那一邊，你不是兩邊不住，這是經前面說得很多。法相不能執著，非法相也不能執著；非法相是空，法相是有，空有兩邊都不能執著。

【如是覺，像這樣的覺，像這樣的離，像這樣的修，則法相應、性相應，而得證相應矣。】

與法相應，法是講法相，也就是說與相用相應；性相應是講體。我們講的體相用那都相應了，相應就叫做證，這才能證果。請看下面這一頁：

【總之，

昧平等、取差別，便心隨法轉，

即非法亦成障礙。】

這一句是講的凡夫境界，是我們現前的狀況。昧是無知，愚昧無知，我們實實在在不知道「法法平等，法法一如」，我們不知道。所以在一切法相當中，我們生起分別心，生起執著的心，生起好惡之心；順自己意思生歡喜心，不順自己的意思，就生厭惡之心，叫好惡心。都是從昧平等、取差別裡面生起來的，這是與真性的體、相、作用完全違背了。於是我們心隨法轉，法是講境界，我們一般講心隨境轉，外面境界誘惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影響，受外面境界誘惑，心隨法轉就是你很容易被外面境界誘惑，就這個意思。你自己做不了主宰，這個很可憐。即非法也成了障礙，非法是空，無論是空是有，你都會被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」，如來是佛，佛跟我們不一樣在哪裡？佛能轉境界，我們被境界所轉。

【於差別、見平等，便法隨心轉。】

這一句就反過來說了，這是佛與大菩薩的境界，他為什麼得自在？他在差別裡頭見平等；也就是說，在差別相裡面見到真性。性是平等的，性是清淨的，這是諸佛菩薩。所以諸佛菩薩怎樣？境隨心轉。我們要學，學佛實在講就是要學這一招，這一招學到手了，你才自在，你才真的幸福美滿，無論什麼境界，都變成稱心如意的境界，境隨心轉。

我們今天很苦惱，到處想去找一個好地方，現在世界大亂，哪個地方安全？到處去找，能找得到嗎？找不到。這個諸位要曉得，什麼地方最安全？你要相信佛的話，如果這個地方的人，不造惡業都修善業，這個地方就最安全。為什麼？境隨心轉，這個地方人心都好，他的境界就好。諸位必須要知道，

"心隨境轉"是假的，不是真的；

真的是"境隨心轉"，

這個前面我們也講得很多了，

這才能得自在。

【即法法莫非真如】

見性的人法法都是真性。

【古德所謂，迎賓送客。】

這就是我們今天講的應酬，現在尤其住在大都會，你應酬的事情很多，迎賓送客。

【運水搬柴】

這是講日常生活，我們常講柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，這是講日常生活。

【行住坐臥，二六時中。】

二六時中就是晝夜，二十四小時。

【於諸法上拈來便是者】

一切法無有一法不如，

哪一法不是？

所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是講的這個。

【是好一幅無事道人行樂圖也】

行樂圖，行樂就是形容你的生活自在快樂美滿。什麼人？要境隨心轉，你就快樂了。我們學佛，佛教給我們離苦得樂。如果我們學佛沒有離開苦，沒有得樂；換句話說，你學佛沒有成績，你白學了。為什麼學佛不能離苦得樂？你一定要反省，佛法裡頭沒有錯誤，你一定學錯了。如果不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題，總不外乎這兩大類。如果理論上沒有問題，方法上沒有問題，它的效果一定是破迷開悟、離苦得樂。你學佛一定是一年比一年快樂，一天比一天快樂，你生活在真實智慧之中。不學佛的人，生活在煩惱裡面、憂慮裡面、恐怖裡面，那個日子真的是不好過。所以學佛的確是離苦得樂，一點都不假。

【當知天下本無事，庸人自擾之。

拈來便是，自在何如。】

這四句是形容學佛那個生活之樂，生活的美滿，拈來便是，「是」就是大圓滿、大自在，宗門裡面講的大自在，密宗裡面講的大圓滿，就是這兩句，「拈來便是，自在何如。」這樣我們是不是要參禪、要去念咒？參禪、念咒如理如法可以得到，除了參禪念咒之外，八萬四千法門、無量法門，只要如理如法，門門都可以得到，所謂法門平等，無有高下。法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，原理原則只有一個。原理原則是什麼？離相離見。參禪要是放不下，不行！他還是被境界所轉，那就是說他不能開悟，甚至於都不能得定。學密要是放不下，麻煩大了，很容易著魔。你看學密著魔的多少，我在國內國外看到太多太多了！好好的一個人，甚至於書也念得很好，大學畢業，得到碩士、博士學位，工作也還不錯，去學密。學上個半年，得了神經分裂症，他有得了，他得的是神經分裂，送到神經病院去了，你說多可憐！什麼原因？理論上錯了，方法上錯了。修學佛法，最重要的是要找一個好老師。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開頭佛就教給我們，要求明師受戒。明可不是有名氣的名，有名氣沒什麼用處，那個明是光明之明，真正有修、有學、有證的老師，你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒，不是！那就錯了。那個戒是教誡，就是要聽他的教導，這個人是過來人，不會把你領錯路的。

天下本無事是真的，一點都不假。現在有沒有事？還是無事，永遠都是無事。事從哪裡來的？人造出來的。這個世間本來是太平的，本來大家日子都過得好好的，為什麼搞得大亂？好事的人太多。這個也想救世界，那個也想救眾生，每個人拿一套辦法，各人的辦法不一樣，互相打架，打得我們受苦，我們遭難，就這麼一回事情，庸人自擾之，一點都不錯。

古德云，這是禪宗裡面的，

古大德有這個說法。

不悟時，山是山，水是水。

【沒有開悟，見山是山，見水是水。悟了以後，見山不是山，見水不是水。】

這是禪宗很有名的公案。

【山是山、水是水者，只見諸法。】

著了相，山是山、水是水。

【山不是山、水不是水，

不著相，離相，離相見性。】

山之性跟水之性是一個性，我們叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在無情的分上叫做法性。佛性跟法性是一個性，性是相同的。所以見山不是山，見水不是水。

又有悟後歌云，徹悟之後，

【青山還是舊青山】

山還是山、水還是水。那是什麼？見性也不執著了，性相兩邊都不執著，這是真正過來人。

【蓋謂諸法仍舊。而見諸法之一如，則青山依舊，光景煥然新矣。】

雖然你一看，山是山、水是水，他也是山還是山、水還是水，味道不一樣。你有情執在裡面，他沒有情執，充滿了圓滿的智慧，那怎麼會相同！

【唯佛如來，證性一如，則盡真如際是「來」。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名為如來者，為明其來無來相，故曰「如」。為明其如無如相，故曰「來」。】

由此可知，

如來這兩個字，

跟前面所講的原理，

"應無所住而生其心"，

你看看一樣不一樣？

然後你才真正體會到，

這兩句是菩薩修行的總綱領，

沒有法子離開。

名字上不能離開它，生活上不能離開它，

修行上不能離開它，果證上也不能離開它，

完全相應。我們把這一段簡單說說。

唯佛如來，

佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？

顯示"證性一如"，

真如本性是一、是如。所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切眾生皆是未來佛，所以講三世諸佛，把我們全包括在其中。

共同一法身，這一法身是什麼？

真如自性，真如自性是一不是二。

而心性多大？其大無外，沒有邊際。

則盡真如際，這叫「來」，

解釋來的意思。

真如沒有邊際，

所以「來」這個意思也是沒有邊際。

真如不動，所以「來」也有不動的意思，

《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，

也是如來的意思。

大乘經義互相來參考，意思就很明顯。

雖名曰來，是不是真有來的相？沒有。

來只可以講現，現相，所以是「來而無來，無來而來」。

當知名為如來者，

說明它來無來相，這是如的意思；

說明它如無如相，這是來的意思。

這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。由此可知，諸佛菩薩在十法界裡面，現種種相，說種種法度眾生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我這裡來了，是不是從極樂世界到這裡來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裡一按鈕出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因為電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。諸佛菩薩在我們這裡現相那是什麼？那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鐘才三十萬公里；而心性這個速度，一彈指一剎那是盡虛空遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裡磕個頭也來不及，我們會想到這些，為什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；是同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘，哪裡會很慌張、很忙，沒有！

這就是我們一般俗間所講的分身，

其實講分身都是多餘的，

哪有分身？

隨念現前，

喜歡現什麼身就現什麼身。

由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五台山，你們那個五台山的相，馬上就在腦海裡現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。

由此可知，

諸法如義涵蓋一切法，

不是說佛菩薩有、我們沒有，

一切法一切眾生個個統統都具足，

只是你昧平等、取差別，

你愚痴，你有無明，

無明就是不明白這個道理，

不明白事實真相，這叫無明，

哪一天無明破了，破了就明了，

道理明白了，事實真相明白了，

這個能力就恢復了。

這一段是就名號上來說如的。

下面約果德明如，舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。你這裡看到如來，統統講如來與我不相干，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例為什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生，眾生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。