法界佛教總會/宣化上人講述

佛的四種智慧

這四種智慧，本來就是自己心裏明白，才生出的。

◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋

大圓鏡智性清淨 平等性智心無病

妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡

五八六七果因轉 但用名言無實性

若於轉處不留情 繁興永處那伽定

大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。詳見後/

什麼事都加上一個【無】字

慧律法師開示：

教你一個大智慧，

一個無上的法門，一個字，

你什麼事都掛上一個「無」字，

記住！無就是不執著的意思。詳見後/

"有一顆寧靜的心"。

佛陀的格言

一、寧靜來自內心，勿向外尋求！

意思是說：你想要得到幸福快樂的日子，或者是人生，

首先要懂得

"有一顆寧靜的心"。

世間人在

剎那生滅的緣起(法身緣起) 無常法裡面"起心動念"，

把感官的刺激誤認為是一種享受，

佛陀說：那是錯覺，因為凡所有相，皆是虛妄，

我們把感官的刺激當作是一種享受，是錯誤的、是錯覺的，感官是虛偽的證人，我們把錯覺當作是我們的正覺。

佛陀說：

寧靜來自內心/千萬不要向外去追求，任何緣起法的東西都是虛妄的，

沒有一件事情是實在的東西，

愈追求，苦惱就愈多！

二、放下過去的煩惱，不耽憂未來，不執著現在，你的內心就會平靜。

放下過去的煩惱，也不擔憂未來，不執著現在，

你的內心就會平靜。

換另外一個角度說：

內心不平靜是為什麼？

就是

放不下過去的煩惱，

一直擔心未來，

一直執著於現在，

卻不知道那是 剎那生滅的緣起 "無自性的假相"。

所以，因此全世界的眾生，只要他沒有學佛，就很難得到內心的平靜。所以，佛法一句話，抵得過千金萬兩。

~~慧律法師

菩薩念念都是智慧

衆生念念都是舊的殘酷的記憶

衆生就是活在殘酷的記憶

一直懲罰自己

割捨不掉，放不下

老死記恨

不瞭解生命

生命對我們來講就是一種懲罰

就是念念不忘新仇舊恨

佛法沒有這個東西

什麼叫做凡夫的妄念

就是念念傷害自己的心靈

挖肉成瘡

挖掘衆生的缺點

就是挖掘自己的妄念

一直讓自己苦惱

不懂得善待自己

衆生跟自己過意不去

爲什麼？

都一直挖衆生的缺點

就是挖自己的妄想

然後起來執著

就有了討論不完的對象。

慧律法師

暢談六祖壇經（932）無求即是

觀看次數：17次2022年2月20日

禪心學苑：釋達觀主講　整理者：心燈　讀誦者：心音

詳見後/

　　若於轉處不留情 繁興永處那伽定

第八識的勢力，非你可控！

上淨下界法師

第八識其實它經常起現行，它沒有休息的時候。八識裡面有兩個識是不休息的，一個第七，一個第八，叫恆常心所，它白天晚上不休息的。前六識會休息，你睡覺的時候前六識，你不做夢的時候前六識是全面休息，第七第八識它沒有休息。但是你拆第八識，你要改變第八識，要從第七意識下手。因為第七意識的我執深深的主導第八識。

所以，我們在研究唯識的時候，你除了研究它當體的功能，你還要注意它之間的互動，它們之間會互動的。第八第七密切互動，第七第六也密切互動，第六前五也密切互動，它會顯現一種互動關係。所以你要破壞第八識，要從第七意識下手，因為它的我愛執是第七意識引起的，它本來是變成因果嘛，對不對？那麼因果裡面有一個我，我去造業，我去得果報，那個我的概念是第七意識給它的。所以，第七意識一轉，第八識就跟著轉，所以六、七因中轉嘛，對不對？五、八果中圓。在因地裡面要改變的只有第六第七，六七嘛，五八是配合的，你六七轉，五八就跟著轉，感受也跟著轉，第八識也跟著轉。

妙觀察智平等性智成所作智大圓鏡智 - 見輝法師 - 淺談佛法

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見輝法師/

六祖旁出第一世 壽州智通禪師

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zenwa100/詳見後

若於轉處不留情 繁興永處那伽定

觀看次數：430次2016年9月26日

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adam lee

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轉識成智但用名言無實性，

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

但轉其名，而不轉其體。

觀看次數：2,602次2022年1月15日

《機緣第七》23

僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。

　　師曰：「三身者：清淨法身：汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰： 『自性具三身，發明成四智，不離凡聞緣，超然登佛地；吾今為汝說，謗信永無迷，莫學駛求者，終日說菩提。』」

　　通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」 師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」復偈曰： 「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

　　「如上轉識為智也。教中云：『轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。』雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。」

　　通頓悟性智，遂呈偈曰： 「三身元我體，四智本心明，身智融無礙，應物任隨形；起脩皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。」

六祖壇經 陳國恩老師講述

四智 | 大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

觀看次數：71次2021年8月2日

佛性/詳見後

法界佛教總會/宣化上人講述

佛的四種智慧

這四種智慧，本來就是自己心裏明白，才生出的。

◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋

大圓鏡智性清淨 平等性智心無病

妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡

五八六七果因轉 但用名言無實性

若於轉處不留情 繁興永處那伽定

大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。

大圓鏡智性清淨：什麼叫大圓鏡智呢？佛有四種的智慧，大圓鏡智，就是由第八識所轉的，轉識成智。你不會用的時候，就是識；你返本還原，轉第八識，就成大圓鏡智。所以大圓鏡智的本性什麼樣？是清淨沒有染污的。

平等性智心無病：平等性智，就是由第七識所轉變的。也就是你沒明白之前，叫第七識；你開悟了之後，就是平等性智。第七識，叫末那識，又叫傳送識，由第六意識傳給第八識，所以叫傳送識；第八識？又叫藏識。梵語叫阿賴耶識，翻譯成中文，就叫藏識。

藏識，就是我們所做的善惡的種子，都藏在第八識裏頭。你種善因，就結善果，種惡因，就結惡果。所以又叫做八識田，就好像一塊田似的，你種什麼，它就出什麼。

第七識呢？就轉第七識成平等性智。平等，就是諸佛和眾生的心，是平等平等的。你心怎麼叫無病呢？無病，就要沒有障礙，沒有妒忌，沒有貪瞋癡。你若沒有障礙、妒忌，沒有貪瞋癡，也就可以轉第七識成平等性智。

妙觀察智見非功：妙觀察智，就是第六意識所轉成的。第六意識，什麼都分別，分別善惡、是非。你的種種思想，看見這個是好，看見那個是壞；這是善，那是惡；這是非，那是是；這是男，那是女，什麼都分別出來。第六意識，就幹這個工作，所以它很聰明的；好像很聰明，實際上這已經變成一種意識。若是轉識成智，就成什麼呢？成妙觀察智。

妙觀察智的智慧，見一切的境界，不用分別就知道了，所以叫妙觀察。妙觀察和分別心不同的。分別心，是要你用一種分別去分別；現在不要分別就知道，這叫妙觀察智。所以證果到阿羅漢的境界上，他都要作意觀察；作意觀察，就是用妙觀察智，知道一切的。他若不作意觀察，他還是這種的意，這就是一般人所有的；那麼他作意──就是靜一靜，平靜下來；他想要知道某一件事，用妙觀察智一觀察，就知道了。能知道多長的時間呢？能知道八萬大劫以內的事情。

成所作智同圓鏡：成所作智，就是由前五識所成的，眼、耳、鼻、舌、身，這五識成的是成所作智。成所作智同圓鏡，你用前五識成成所作智，就也是同一塊圓鏡一樣的。

五八六七果因轉：五，就是前五識，八，就是第八識。這五八是在果上轉，六七呢？是在因中轉。六七是因中先轉，轉第六識、第七識；然後前五識和第八識，是果上轉的，轉的大圓鏡智和成所作智。

但用名言無實性：雖然講在因上轉、果上轉，這都不過是這麼樣子來講，實際上，沒有什麼實在的一種性，只是名而已。

若於轉處不留情：若你在它正轉的那個地方不留情，就是不停止，不用你凡夫的心，來想這種轉的情形。

繁興永處那伽定：「繁」當「多」字講，「興」就是當「興起」講。就是很多的時候，常常都在那伽定的裏面。

怎麼叫那伽定呢？那伽，是龍的一個名字；龍常常在定中，那伽定就是在龍的定。你看龍為什麼能大能小？就是由定中所化現出來的，所以叫神龍，因為龍有變化。前邊不是講，六祖大師用缽把龍降住，說：「你若是神龍，你不單能現大身，你還可以現小身；如果你只能現大身，不能現小身，那不是神龍。」所以龍就現一個小身。六祖大師說：「你不敢到我缽裏來。」這個龍，相信也有很大的脾氣，很大的無明：你說我不敢到你缽裏來，我單試試看！

於是乎，就跳到缽裏；跳到缽裏後，再想跳出去，就沒有法子了。所以老和尚──六祖大師就給牠說法，牠就往生了。雖然牠常在定裏，但是牠還沒有破無明，所以還發脾氣，嘿！我就現一個小身給你看看！牠如果真在定裏，你說我不會現小身，我就不會現，那又有什麼呢？我就這個大身給你看！牠被他所轉動了，定力就失去，所以六祖大師就把牠降伏。

那伽定，就是龍的定；龍的定，言其有一種不可思議的境界。以前我問你們，龍為什麼變成龍呢？因為他修佛法、學佛法是很努力的，晝夜精進，但是牠不守戒律。牠說那戒律，都是一般普通的人守的，我是一種非常的人，我是簡直不在一般人之列，我可以不守戒了！於是乎，牠就變成龍了。

大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這四種智慧，是本有的，就是自己心裏明白了，才生出這四種智慧。

法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU

六祖與憨山大師深透唯識

所展示的

心能慈力

與

磁力

張尚德

六祖惠能大師和憨山大師都是肉身菩薩，在廣東南華寺正壇上，被一左一右供奉著。祂們兩位深透唯識。

六祖言：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。」

憨山大師解釋：

「大圓鏡智性清淨：教中說轉識成智。六祖所說識本是智。更不須轉。只是悟得八識自性清淨。當體便是大圓鏡智矣。

平等性智心無病：此言七識染污無知。乃心之病也。若無染污之病。則平等性智念念現前。

妙觀察智見非功：言六識本是妙觀察智。於應境之時。若以功自居。則執我見。此則為識。若不居功。則日用應緣。純一妙觀察智矣。

成所作智同圓鏡：言前五識轉成所作智。此亦不必轉。但悟八識清淨圓明。則於五根門頭放光動地。一切作為。皆鏡智之用矣。

五八六七果因轉、但轉名言無實性：此言轉識分位。雖說六七二識是因中轉。五八二識乃果上轉。其實轉無所轉。但轉其名。不轉其體。故云但轉名言無實性。

若於轉處不留情、繁興永處那伽定：此結前轉而不轉之義也。所言轉識成智者。無別妙術。但於日用念念流轉處。若留情念繫著。即智成識。若念念轉處。心無繫著。不結情根。即識成智。則一切時中。常居那伽大定矣。豈是翻轉之轉耶。觀六祖此偈。發揮識智之妙。如傾甘露於焦渴喉中。如此深觀。有何相宗不是參禪向上一路耶。予昔居五臺。夢升兜率。親見彌勒為說唯識曰。分別是識。不分別是智。依識染。依智淨。染有生死。淨無諸佛。予因此悟唯識之旨。此雖夢語。不可向夢人說也。」

尚德說：

「心能慈力，可以跟宇宙磁力相感應，觀世音菩薩說得好：

『應以何身得度者，即現何身而度之。』

此即心能慈力也。

有說：

「是真英雄即真本色」。

是真菩薩即真慈力。

六祖與憨山大師，真「心能慈力」，當然與宇宙萬有磁力相契應。

二零一三年十月六日

於台灣達摩書

六祖壇經心得--若於轉處不留情 繁興永處那伽定（106）

2007/05/22 14:00

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六祖壇經心得--若於轉處不留情，繁興永處那伽定（106）

通再啟曰，四智之義，可得聞乎。

師曰，既會三身，便明四智，何更問耶。若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。復偈曰。

大圓鏡智性清淨 平等性智心無病 妙觀察智見非功 成所作智同圓鏡

五八六七因果轉 但用名言無實性 若於轉處不留情 繁興永處那伽定

若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。若離三身，即離本體，另在外追求個四智，這種知見稱為有智無身。三身四智猶如定慧一體之理；有身無智或有智無身之知見，猶如先定後慧或先慧後定之知見。惠能大師說若諍先後，即同迷人。往外求三身四智者，亦是如此。故曰即此有智，還成無智。

大圓鏡智性清淨。自性本自清淨，故能照。一有染污即知，其用如鏡能照見五蘊。

平等性智心無病。不妄想執著（虛妄取異相），故知大種無差別。進真實不二，能平等心對待眾生。因深知不同眾生外有異相，但其本來面目如一，故行者不因異相而有差別對待之念頭與行為，而以平等觀之，且採取最適當的做法，與眾生分享「覺」。將蚯蚓放回土裡，將人帶出坑 。

末學在自家小花園種花，手拿小鏟挖土，突然看見挖到了蚯蚓，還好沒傷到蚯蚓，蚯蚓縮了進去。就在這剎那間，悟『不垢不淨』。因為蚯蚓是益虫，所以我當以盤子將它盛起，將它洗淨，再好好的供養牠，那麼它的結局將是在不久之後自動是往生。如果讓它在土裏，它做其所應作，扮演好它鬆土的角色，它吃土再消化，它的排泄物使土壤肥沃。這麼看，它應該在土裏，土對牠來說是善的。既然土是善的，那將末學活活的埋下去，末學也會自動往生，那麼土對末學來說，應該是惡的。其實土不善不惡，不垢不淨。就這樣末學第一次破了對立之外相。而建立了「不善不惡，不垢不淨」的理念。

妙觀察智見非功。真入不二，明心見性，對內對外的觀察如實知。故曰見見之時，見見非見。不是外面眼睛見的功能，而是裡頭覺的功能。

成所作智同圓鏡。在一生的歷程中，好像有所得、有所增、有所作。其實本性不垢不淨、不增不減、不生不滅。都只是恢復原本清淨能照而已，故曰成所作智同圓鏡。

五八六七因果轉。六七因中轉，真如自性起念在心行上轉變，故為因中轉。五八果上轉，前五識為身心外相，第八識為藏識。行者先有心行的轉變與昇華，而後在行為與外相上有所顯露，故稱五八果上轉。而事實上，但轉其名而不轉其體也。

若於轉處不留情。承上一句所說，六七因中轉，在我們的心念意識中轉。也就是在所有行住坐臥、待人接物的起心動念處，就是我們的轉處。

如何是於轉處不留情？是無所住而生其心，雖在花花世界，或三界火宅中，不取、不捨、不染萬境。如惠能大師於定慧品中所說：無住者，人之本性。於世間善惡好醜乃至冤之與親言語觸刺欺爭之時並將為空，不思酬害。

於轉處留情者，心有所住，則會以對我有利（酬）或不利（害）的角度，來感受或取捨這些緣起，而非以生命的原則（理念）來面對這一切。即是以世間善惡好醜，乃至冤之與親言語觸刺欺爭為實有。則心有所住者無法轉念，前念今念後念念念相續不斷，名為繫縛。

當學佛行者於轉處不留情，卻留什麼？於世間善惡好醜乃至冤之與親言語觸刺欺爭之時並將為空，不思酬害。並不是「百物不思，念盡除卻」的「念絕」。而是透過真如自性起念（感受、領悟、覺醒），發現生命的準則，建立新的生命價值體系，而能於此世分段生死中，活出生命的表率，留下的是生命的痕跡。故稱六七因中轉，五八果上轉。

繁興永處那伽定。佛、阿羅漢稱為摩訶那伽，比喻有大力，不再來受生死。其實不受生死是不受生死所拘。當學佛行者於轉處不留情，處處發現生命的準則，並依法不依人。這時學佛行者今世再來，雖外在繁興之處，而內始終是在大定中。

若於轉處不留情

2014/08/23

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，放之於我們的現實生活，就是要我們盡管身處紛亂的塵世，但只要心靈能夠保持寧靜淡泊，不為外界事物所干擾，那麼我們的生活就會「立處皆真，觸目菩提」，無論是什麼事情，都會「當處發生，隨處解脫」。

在《壇經·機緣品第七》中，僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。六祖於是開示說：三身即是法身、報身、化身。清淨法身即是你的本性，圓滿報身即是你的智慧，千百億化身即是你行為的示現。四智中大圓鏡智如大圓鏡，洞照萬物令本性清淨無染；平等性智是由無所滯礙的心體流露出來的，隨眾生的根機示現開導，令眾生悟證自性；妙觀察智是在應機接物時，能頓時觀察明瞭，不假功成，不涉計度，不起分別；成所作智即如來成就其本願力所應作事，令諸根隨事應用，悉入正受，如鏡照物，不昧現狀。

六祖最後強調「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，「不留情」即不起心動念，「那伽定」，即佛定，如龍象不動之定。這句話的意思是說如果在心悟得轉時，不留餘情，不起心動念，那麼我人於行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。須知禪就是涅槃妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是。憨山大師對此釋云：「所言轉識成智者，別無妙術。但於日用念念流轉處，若留情念繫著，即智成識；若念念轉處，心無繫著，不結情根，即識成智。則一切時中常居那伽大定矣！」

佛教唯識學認為「三界唯心，萬法唯識」，即是強調在三界之內，一切萬事萬物都是唯心所現，唯識所變；若無心識的了別作用，即無世間萬法的存在。因此，一個人如果沒有用心，對於週遭的一切，無論何時何地，都不會有絲毫的執著之念，那麼他就會必然視而不見，聽而不聞，一直處於安然的禪定之中。

《五燈會元》卷二中有這樣一則公案：溫州靜居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日忽念曰：「法性湛然，本無去住，厭喧趨寂，豈為達邪？」乃往參雪峰。峰問：「甚處來？」曰：「大日山來。」峰曰：「日出也未？」師曰：「日出則熔卻雪峰。」峰曰：「汝名甚麼？」師曰：「玄機。」峰曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不掛。」遂禮拜退，才退三五步，峰召曰：「袈裟角拖地也。」師回顧。峰曰：「大好寸絲不掛。」

尼師玄機，世傳其為永嘉玄覺大師的得度弟子，她在禪學上應當是有一定的修為的，所以才會在大日山的石窟裡修習禪定，當她偶然間念及「真如法性清湛澄明，無去無住，而自己卻討厭喧嘩而趨向於寂然，這怎麼能算得上是了悟呢？」於是她便前往雪峰山參訪雪峰義存禪師。在經過一番機峰對答之後，玄機說自己的悟境已是「寸絲不掛」，其用意與「終日著衣吃飯，未曾咬著一粒米，未曾掛著一縷絲」一樣，即認為自己已經達到了毫不執著的境界。

為了印證這一點，雪峰義存大師趁她不注意的時候，突然對她說：「你的袈裟角拖在地上了。」玄機原本認為自己對事對物已經做到了無痕跡，不會放在心上，大有「泰山崩於前而色不變,麋鹿興於左而目不瞬」的胸襟，孰料，卻被一句話而引轉回頭，這一回頭，就足以證明她的心中還是依然有所牽掛，於所轉處還留有餘情。所以口裡說是「寸絲不掛」，可心中掛的何止千絲萬縷啊。

其實，「寸絲不掛」確實是一種對境「不留情」，不為境轉的境界，這境界就是一塵不染，六根清淨，收放自如，毫無牽掛。但是在我們的現實生活中，卻有著太多的人，說著言不由衷的話，做著身不由己的事，總是認為自己什麼都能夠放下，什麼都不會執著，可是一旦身臨其境，關係切身利益的時候，就什麼都放不下，什麼都執著。比如有的人總說自己的思想境界很高，不會在意別人說什麼是非。但是當聽到別人所說的話對自己不利時，就會馬上高調地到處聲明為自己辯解。還有的人，總是強調自己有錢，願意為他人獻愛心，可是一旦有慈善機構找到他，讓他捐些錢物救助貧睏人員時，他卻百般推諉、千般搪塞，變著法地說自己如何困難，無力奉獻。事實往往就是這樣，理論上可以放下一切，可以對境不留情，沒有執著，可當面對實際情境，才知道放下是一件多麼難的事情，只是因為還沒有遇到你可以掛念的事情罷了。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」是要我們破除迷執，持有一顆平常心。話說麻谷、南泉、歸宗等五位大德悟道後，有一次，他們一起行腳去拜訪徑山禪師，路上正值天熱，眾人口渴難止，見路旁有一婆婆賣茶，就走過去向婆婆討幾杯茶喝。婆婆見來了五位和尚，就問他們：「大德何往？」禪師答：「參善知識。」婆婆送上茶具沏好茶水後說：「我這裡喫茶有個規矩，要有神通才能喝，無神通不能喝！」幾位行腳的禪師一聽就呆住了，雖然他們已經開悟，但都認為自己神通未發，於是面面相覷，不敢舉杯飲茶。婆婆見狀哈哈大笑，說：「你們這幾隻呆鳥，看我老婆子逞神通喝茶！」說罷，舉起杯來，一飲而盡。幾位禪師看罷恍然大悟，齊聲道：「今日才是我等真正悟道時！我等時時在神通中，不知是神通，還向外馳求。今日不逢婆婆，又幾錯過一生！」

看來這位老婆婆也是位禪林高手，並且在禪門機鋒上略勝幾位禪師一籌。而幾位禪師的落敗，敗就敗在他們雖然開悟但卻於轉處留有餘情，即執著於神通。禪門大德龐蘊居士雲「神通及妙用，運水與搬柴」，在悟道者的眼中，「神通」的大機大用其實就是在日常生活中運水與搬柴中顯現出來的。正如天皇道悟禪師所云：「見則直下便見，擬思即差。」禪師們的心思都集中在了「神通」上面，而完全忘卻了禪的本來面目是直下裡見佛，失去了平常心，又如何能夠破除對神通的迷執呢？

所以婆婆自然而然地飲茶，當下即讓禪師們心開意解，明瞭「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解」的旨歸所在。亦如達摩大師云：迷時色攝識，悟時識攝色；但得本，不愁末。直指見性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定於慧，於日用中毫無粘滯。縱或習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境緣尚有起心動念處，但前念才起，後念即覺，不至徘徊不去，留連忘返。再經綿密打磨，不斷錘煉，必然「皮膚脫落盡，惟露一真實」，不愁不神通大發。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」亦可言指禪定的前因與後果。六祖在《壇經·坐禪品第五》中云：「善知識，何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，內心即不亂；本性自淨自定，只為見境、思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。」六祖大師認為禪定就是不執著於一切的相，也不在心裡有妄想雜念，能在一切境前而心安然不亂。

正是如此，六祖晚年，當他告之門人就要離開人世駕鶴西歸之時，法海與諸弟子聽到這話後，未免都傷心流淚起來，唯有最小的弟子神會沒有哭，也沒有流露出哀傷的表情，所以六祖才會認為神會年紀雖小，但卻已有了禪定的功夫，謂他「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生」。這就是在稱讚神會轉識成智，沒有分別心，亦不執著於生死。接下來，六祖又告訴諸門人：「汝等若欲成就種智，須達一相三昧一行三昧：若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實；一相一行，亦復如是。」

神會亦是六祖的弟子，與六祖亦是有感情的，因此他在六祖預言要西歸之時不悲傷流淚並不是他無情的表現，而是正如六祖所言，他已深諳禪定的旨趣，能夠遇到境界而不動心，不留情，能在相離相，在塵出塵，於一切處，時時用直心，所以能夠如如不動，不起憎愛之念。這就是大乘的精義所在：不會只有在離群索居時心才不亂，而是要在境界中也不心亂。

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，是要我們於種種六塵境界，念而無住，處而不染，心裡沒有粘著，是要我們「放下萬緣，一念不生」。放下萬緣是去除我執，不執著於相，而不是放棄一切，萬事不管，消極避世。真正的放下是隨緣不攀緣，了緣不生緣。如果一顆心萬緣纏繞，念念生滅，那又如何能不導致你的人生煩惱重重，輾轉反側呢？

「若於轉處不留情，繁興永處那伽定」，放之於我們的現實生活，就是要我們盡管身處紛亂的塵世，但只要心靈能夠保持寧靜淡泊，不為外界事物所干擾，那麼我們的生活就會「立處皆真，觸目菩提」，無論是什麼事情，都會「當處發生，隨處解脫」。

經句法語： 若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

佛經選讀 六祖壇經

《六祖大師法寶壇經》云：

「大圓鏡智性清淨，　　平等性智心無病，

　妙觀察智見非功，　　成所作智同圓鏡。

　五八六七果因轉，　　但用名言無實性，

　若於轉處不留情，　　繁興永處那伽定。」

▲回目錄

竹窗隨筆　蓮池大師

一轉語

　　有先德開示學人道：「我現在都不管你的禪定、智慧、神通、辯才如何，只要你能夠正確的說一句契合真理的話即可。」許多學人聽後，便沒日沒夜的學「轉語」，這是錯誤的。

　　既然「一轉語」具有轉迷為悟的功能，它是如此的尊貴、玄妙， 則可以肯定絕不是虛妄情識所能推斷出來的，也不是依憑藥餌、符咒所能修得的，這必須從真實的大徹大悟中自然流露出來的才是！

　　如果他只是從經教中，或是從古人的問答機緣中，以自己的聰明小智加以模仿，牽強附會，賣弄口才，也許這些語句稱得上新奇，但其實只是隔靴抓癢；縱使能在短暫的時間內可以連下許多轉語，與自己的真心本性又有何關係？

　　現在不要管你所下的轉語是否真的契入真理，暫且放下這些妄想，拋向不可說不可說的世界之外；只要牢牢守住自己的本性，密密用心，時時不捨，直到大徹大悟時，難道還擔心下不出轉語嗎？我雖然領悟力不高，也不敢不勉力而為。

．．．．．．．．．．

　　先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧、神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語；錯了也。既一轉語如是尊貴、如是奇特，則知定不是情識卜度、見解依通所可襲取。蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中、向古人問答機緣中，以聰明小智模倣穿鑿，取辦於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢；直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉？今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說不可說世界之外，只牢守本參，密密用心，時時不捨，但得悟徹時，豈愁無語？吾雖鈍根，不敢不勉。

《竹窗隨筆白話解》明‧蓮池大師 著／華藏講記組 恭譯

▲回目錄

法語開示

四料簡

　　「清朝濟能法師編《角虎集》一書，提出永明延壽大師有「禪淨四料簡」之文。

　　相傳永明延壽是阿彌陀佛再來的。他在禪宗裡，大徹大悟、明心見性，他是示現來度修禪的人。到晚年，專修淨土，專弘淨土，提倡念佛法門。他說了最有名的「四料簡」，就是四首偈。這四首偈裡面第二首說：「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。」這裡引用這一段句子。

　　在大師那個時期，禪風很盛，也是大家輕慢了淨土。永明大師要挽救這些人，要度這些人，所以先示現修禪。在禪宗裡面明心見性、大徹大悟，修禪的人對他沒有不佩服的，沒有不景仰的。他再念阿彌陀佛求生淨土，給修禪人做個榜樣，希望帶他們回來，這就說明：「有禪有淨土，猶如帶角虎。」這是勸參禪的人。換句話說，看得清清楚楚、明明白白，修禪的人如果他要不肯回頭念佛求生淨土，一定還是搞六道輪迴，不能成就，這太可惜了。所以他是現身說法，做一個榜樣，引導他們回歸到淨土來。這是佛祖的苦心，真正是大慈大悲。說「禪淨雙修」，那是對參禪人的一種權巧方便教導。意思是說，若是修禪不能成就，靠修淨土，將來還能往生西方，是這個意思。如果已經發心修淨土的人，決定叫你老實念佛，大勢至菩薩所說的「不假方便，自得心開」，何必還要惹麻煩！這是禪宗裡面一些自尊心很高的，不肯破壞他的自尊心，就勸他說：學禪再加一點淨，不就更好？誘導他們，是這個意思。我們要曉得當時佛門的背景，要了解當時佛教界的狀況，知道祖師的提倡有特別的用意，他是真的有道理，不是隨便說的。

（淨空老和尚講述《阿彌陀經要解講記》）

大圓鏡智性清淨，大圓鏡智就是我們的第八阿賴耶識。/佛性/

不對的源頭在哪裡？就在我們的念頭，念頭不知道那個是錯，錯的話我們就不能去進行,就是我們就是認為它對才去進行。所以佛才會講我們眾生顛倒，把重要的都看輕，把不重要的看得很重要，就這樣顛倒，眾生都顛倒。我們現在追求真理，該注重的我們要注重，該看輕我們要看輕。只要落入形相都會變化，所以形相要看重，

不生不滅的佛性不會變化，所以我們要看重。

看重佛性，

不讓佛性沾惹污垢，

不要讓祂背負沈重的負擔，

這樣時時刻刻使祂清淨，

佛性都清淨了，自然發出光明，

光明遍照整個宇宙世界，非常理想的，

可是我們就是沒有研究不知道。

要研究要了解,

所以五八六七果因轉，

因轉了，果轉了，

凡夫轉到佛去了，都成佛了。

平等性智心無病，平等性智就是第七莫那識，也就是我們講的潛意識。阿八阿賴耶識是含藏識，含藏善惡種子。第七平等性智是屬於我們的潛意識，日常生活之中都會用到，就是我們皺起眉頭在想事情就是用到第七識，這個就是比較深的潛意識，第七屬於意根，第六就是意識，意根依賴第八阿賴耶識。第八就是我們主要的，可以轉成阿摩羅識，就是佛的果位。可以轉成佛的果位，轉成第七識就變轉成眾生，轉到阿摩羅識就轉成佛了。所以我們在轉的時候都轉錯了，沒有轉成阿摩羅識，都轉成平等性智，第七識，結果我們轉成平等性智都不平等，心裡面都有差別，都有分別心。各位心裡面有沒有分別心？不但有還很強烈，我們分別心很強烈所以才當眾生，當我們分別心消失的時候，我們就成佛了。所以平等性智是第七識。

妙觀察智見非功，妙觀察智就是我們的第六意識。

成所作智同圓鏡，成所作就是前面的眼耳鼻舌身五個,五個識－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個全部成為成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，那個五就是眼耳鼻舌身五個，第八就是阿賴耶識，第六就是意識，第七就是末那識(就是意根)。所以我們了解五八就是果，六七就是因，那我們是因才轉得動，果是要等到因轉了以後，果才呈現,這樣了解意思嗎?像我們我們在日常生活要先從第六開始做。那麼第六意識我們不要用，我們用妙觀察智。意識就是我們根塵相對產生的那個叫意識，我們六根對六塵產生六識，那是表面很粗淺的意識，那我們不要用意識，我們用妙觀察智，因為妙觀察智已經是用不生不滅的佛性來觀察，觀察什麼？就是觀察凡塵的所有萬相，那麼觀察時候可以見非功(見到非有為功用)，非有為功用就是無為，無為就是我們佛性。所以妙觀察智就可以見到佛性，從第六的意識不要用，我們用妙觀察智，用妙觀察智觀察，就可以見到不生不滅的佛性。那能夠見到不生不滅的佛性叫做始覺智(開始覺悟的智慧，已經開始覺悟了)。

所以我們能夠把第六意識轉成妙觀察智，就已經開始覺悟了。開始覺悟就用始覺智來觀照我們佛性本體，就是妙觀察智見非功，就是見到非有為功用的佛性本體，那個叫做「本覺」，用始覺來觀照本覺，合於大覺(就是我們覺性充塞整個宇宙虛空，非常廣泛、很大)，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)。

所以我們從第六意識轉成妙觀察智叫始覺智，來觀照本覺理(就是佛性本體)，然後合於大覺(我們覺性很寬廣，充塞整個宇宙虛空)，合於大覺，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)知不知道?(有)。

所以我們日常用的第六意識不要用，各位前賢，假如我們用意識，把這些根塵相對都記得、都講出來、都在想念，就叫做戲論,演戲的台詞論調然後我們去討論，這樣知道嗎?都是沒用，對我們沒有利益，講得很努力，講到精神全部都消耗了都沒用，對我們沒有利益，所以就不要講，也不要想。不要說了、不要想了，把那個意識去掉，我們就實際進入妙觀察，進入實際的始覺(開始覺悟了)。由始覺智，觀照本覺理(觀照佛性本體)，剛才所講的觀察自心所現，那個都是本覺理，都是我們佛性本體。我們能夠觀照整個我們的佛性本體到達一真法界，一真一切真，全部都是真心，都呈現出來了。所以要了解我們本來就是很理想的狀態，都在真理世界。各位前賢可以意會嗎?

跟我們之前講的「十世古今不離當念」，我們有三世，過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世了，加上我們當前的這一念就是十世。十世古今，就是古時候跟現在，不離開我們當下這個念頭，就是我們這個念頭億萬年前這個念頭，億萬年後一樣這個念頭。所以這個念頭，俱備了千千萬萬年，只要我們能掌握當下，住在當下的念頭，我們就已經進入千千萬萬年，這樣了解嗎?是不是很理想？不用受苦了。億萬年的受苦是幾千萬生，生生死死都是在受苦。落入凡塵有現象，都一定要受苦，苦不苦?凡塵很好玩嗎?都是受苦，假如我們能夠回到本來，不用吃飯，也不用睡覺，什麼都不用，舒不舒服？以凡塵的角度來說，那個是不可言喻的舒服，我們凡塵的舒服都是有對待，這個苦在後面，舒服在前面。所以我們了解一成就以後就沒有，常樂我淨，進入最理想的狀態，每個人都可以到達，現在看我們願不願意。是願意！但是力道都不強，因為凡塵還蠻好玩的，在台灣的福報很大，生活環境都不缺，過得還蠻舒服，沒有強烈的想要脫離苦海。

那我們要了解到現象變化無常，我們有舒適的生活環境，也是累生累世所行善累積而來，才有主客觀的環境都很理想，不管是依報環境，還是主觀的身心，都很理想，這是我們累世所修持，那我們要把它延續，讓它可以成就，讓我們佛性真的可以回到千百億化身，永永遠遠都可以渡化眾生，而且不侷限在娑婆世界，所有的佛世界，我們都可以去渡化眾生，那個是最理想，所以我們朝這個方向去努力。

那現在先渡自己要緊，要渡自己，先要把心收一收，心收回來，迴光返照，完全都在照見自己不生不滅的佛性，這樣的話，我們靈聚了才不會神散，現在眾生最大毛病就是神散(我們精神分散)，什麼都要、什麼都想追求，都追求享受。所以是我們自找苦吃，假如能夠迴光返照，時時刻刻都跟佛性在一起，那真的是生活在天堂一樣。

所以我們了解說第一個先把意識轉成妙觀察智，會不會轉？這倒是轉去觀察別人的是非比較容易，對不對?我們是不是眼睛睜開以後，就在觀察別人的是非？雖然嘴巴沒有講，心裡有在做。那我們了解到觀察凡塵萬相萬事，虛幻不實都是一直在變化。看到虛幻不實在的這些景象，都不值得我們依賴的時候，我們就會回到不生不滅的佛性本體回來，所以見非功(見到非有為功用)，無為就呈現了，佛性就出來了，所以第一個第六意識去轉就很理想。

第七的末那識也是因，屬於恒審思量，就是皺起眉頭想事情就是意根，第六是意識。那我們要把第七的意根變成平等性智，我們看修證者講話，稱呼別人一定是同等地位，佛講眾生是菩薩摩訶薩；六祖講眾生就稱善知識。善知識就是跟六祖一樣的地位，同等地位，那個就是平等性。那有這個平等性的智慧，我們就會把我們一直在思索的恒審思量，把它轉成平等性，不管是人跟人之間是平等、人與物之間也平等、物與物之間也平等，平等性能夠建立就不用分別，沒有分別就可以回到本來。所以六祖講「平等性智心無病」，我們能夠平等性的時候，心就沒有病了。

所以從這個反面想一想，我們的心有沒有病？都有病，因為有分別心，所以分別心就是心病，還不容易清除掉。我們能夠有平等性智，不管他什麼身份地位，有錢沒錢都沒關係，我們尊重尊敬他，這個叫做平等性。縱然是小孩，佛性也一樣，我們也尊重他。所以在自己的親屬晚輩我們要尊重他不容易。晚輩我們當然要教導，可是你要尊重他的佛性，不是我們生的，你就比較大，佛性沒有喔！佛性是一樣的。所以我們要把自己的孩子當朋友，這樣家庭就和樂。孩子以後在社會，也不會自卑。他會尊重別人，因為從父母的教導，他得到啟發，父母尊重孩子，孩子會尊重所有跟他在一起的同學跟朋友，這樣是不是很理想，平等性智就會呈現。

所以我們為什麼說我們現在凡人都沒德？因為沒有平等，沒有平等德就建立不起來。所以六祖講「見性是功，平等是德」，平等了就是德，只要我們有平等性了，德性就建立，所以培養平等性。我們活佛老師也說，我們現在缺的就是內涵，就是德性沒有建立。不是這樣嗎?(是)所以老師要我們建立德性，建立德性就要從觀念著手，尊重所有眾生，我不同意你的做法，可是我們尊重你的佛性。這樣會不會？他做怎麼樣我們不同意，是另外一個角度，可是我們尊重他的佛性，佛性是相同的、是平等的。所以平等性智心無病，心就沒有毛病了。

然後六、七的因已經轉了，轉了以後，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼、耳、鼻、舌、身這五個，這樣前面的五個是不是會聽話？我們現在的毛病，就是前面的五個不聽話，它當家做主，佛性沒有力道可以指揮。所以前面的眼、耳、鼻、舌、身自己當家，自己當家都造業，我們眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸，都壞事比較多，要拉我們到地府去。我們不要給它當家，叫它不要發號司令，請佛性出來當家，那佛性當家都不會拉到地府去，帶我們回天堂,都是帶我們回無極理天，所以我們都可以回去，要啟發佛性出來當家，這個很重要的，我們每天都要生活，生活的時候不要給感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)當家，這樣會不會？我們生活之中誰在當家？

後學都講，尤其年輕的坤道一到服裝店，看到服裝很適合自己穿，那時絕對是眼睛當家，所以都走不開了，你若不買那件衣服，走到哪兒都在想那件衣服，都會想著要我穿那件衣服很合適。現在很多炸雞排，社會人士走過炸雞排攤子，聞到那個氣味，想不想吃啊？很多人就去買來吃，結果吃了很多，愈吃愈想吃，就變得很胖，現在有些人胖得很超過，心臟的負擔很大會早死,所以我們最好不貪口腹之欲，不會聞到那個就喜歡吃，不要給它當家。

後學都講縱然是吃葷的人，只要他兩個禮拜魚肉都不要吃，然後第三個禮拜，你進入市場裡面買菜，你看到那些有生命的魚肉你看了都會不忍心，而且不敢吃，那個味道你很怕，吃魚吃肉的人只要兩個禮拜不吃，他那個慈悲心就顯現，所以不是要很久，你兩個禮拜不吃，你去看到那個，啊！很殘忍！而且現在電動屠宰把那個豬殺了以後就剖成兩半，吊起來，像不像人？(像)，很像咧。有時南肉北運，吊起來，我們坐客運車跟在後面，它吊在大卡車裡面搖啊搖,晃啊晃，剛開始看起來怎麼死人掉在那兒，仔細看才知道是豬肉，恐不恐怖？很恐怖。做的不好才去轉生畜生的外殼，要還啦!在還債。所以我們不貪口腹之欲，不要給感官當家。鼻子聞到了，要跟它講：「這個不行，這個殺害生靈，這個不能吃」，佛性有沒有當家？(有)，有喔！馬上把鼻子壓下去，嘴巴也不會蠢蠢欲動，就很理想。

所以我修道就是啟發佛性出來當家，不給鼻子當家就很理想。眼睛也是，假如我們看到一些不義之財，眼睛當家就會想據為己有；可是你佛性當家的時候，不義之財全部都拋除了，「這個不應該我拿的」，就不會有非份之想，就能摒除了，一樣佛性在當家，不是眼睛在當家。不然你看到一大堆錢，現場都沒人，可以拿走，都沒有人知道，那個心就是從眼睛當家來。那我們不給感官當家，請佛性當家，那佛性一定是符合真理，就像天地之間春、夏、秋、冬、白天、黑夜都是正常運轉，那個就是不造業。我們佛性出來當家都不造業，就不用受苦了。所以用第六的妙觀察智跟第七的平等性智，來指揮前面的眼、耳、鼻、舌、身五個都聽話，叫成所作智，你完成我的命令去做。前面已經都完成了，最後一個第八的阿賴耶識，含藏識，祂含藏善惡種子，含藏山河大地，全部都含藏在第八的阿賴耶識，我們一口氣不來，第八的阿賴耶識最後離開，叫作「去後來先」。去後，死去的時候，已經全身都不動了，可是阿賴耶識還在；來先，它就是來投胎的時候(夫妻做愛馬上懷孕了)，先來投胎就是第八阿賴耶識。去後來先做主翁，阿賴耶識當主人。假如我們一出生以後，完全不沾惹凡塵塵垢，我們把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，大圓鏡智就是我們好像整個一面大鏡子，物來則現，物去不留，那個叫大圓鏡。我們有這個智慧，所以在平常日常生活萬象來我們就呈現，去就不留。

可是我們為什麼會造業？因為我們沒有啟發大圓鏡智，就是來的時候都記著，已經去了還住在上面。有沒有?景象都不見了，可是還在腦海裡，這是眾生的習性。那些景象我們會深深地去思索，從其中我們想得到利益，那個就是我們生活的習慣性。因為這些生活習慣性，促成我們造業，我們造業還不知道，認為是正常的，「認為正常都是這樣啊」，正常都是在造業，正常是造業的嘛？不對的，所以研究真理以後才知道，原來是不對。

不對的源頭在哪裡？就在我們的念頭，念頭不知道那個是錯，錯的話我們就不能去進行,就是我們就是認為它對才去進行。所以佛才會講我們眾生顛倒，把重要的都看輕，把不重要的看得很重要，就這樣顛倒，眾生都顛倒。我們現在追求真理，該注重的我們要注重，該看輕我們要看輕。只要落入形相都會變化，所以形相要看重，

不生不滅的佛性不會變化，所以我們要看重。

看重佛性，

不讓佛性沾惹污垢，

不要讓祂背負沈重的負擔，

這樣時時刻刻使祂清淨，

佛性都清淨了，自然發出光明，

光明遍照整個宇宙世界，非常理想的，

可是我們就是沒有研究不知道。

要研究要了解,

所以五八六七果因轉，

因轉了，果轉了，

凡夫轉到佛去了，都成佛了。

禪心學苑/釋達觀主講

「若於轉處不留情，」「繁興永處那伽定。」

佛弟子一般死在名相，

沒有學佛的人死在他的妄想分別。

名相是用來幫助你去除妄想執著的，

你不要將之變成負擔。

你當把它們吞下去，

而非抓住它們不放，

也不要抓著它們來解釋。

你知道要用什麼樣的智慧，

借助名相來消除你的妄想執著，

那才是會修行。

否則，你就變成研究佛法。

而且，這樣的修行負擔很重，

學到最後，

你會發現腦袋裡裝的東西越來越多，

但煩惱並沒有減少。

聞後思惟:

你為甚麼放不下想求的心呢?

「若於轉處不留情，」

心迷則為識、心悟則為智。一悟悟至極處、不再退轉、即所謂不留情也。沒有學佛的人看到「不留情」會誤會，其實「不留情」是不執著之意。「轉處」即：你已經轉識成智、去妄歸真了。六祖說真亦不可以執著，此處「不留情」的意思亦是如此，即證悟之後，連證悟亦不可以執著。

　　轉識成智時，你若悟得夠徹底，你是不會再退轉的。但是，悟有小悟、中悟、大悟和大徹大悟。有的人是轉念，而非頓悟，即：他遇到境界，暫時轉個好的念頭，並不代表他下次遇到這個境界，就不再被它所綁，因為他沒有解決這個問題。頓悟則是：「我解決這個問題，它以後再也不會迷惑我了。」我有一個學生快六十了，那一天我跟他開玩笑：「還想不想談戀愛？」他笑一笑：「唉！若是有機會，談也無妨。」我問他：「你還沒頓悟嗎？」即：「你對這件事情還沒有頓悟嗎？」他也很老實，他明白我知道他想什麼才問他的，因為我太瞭解他了。

　　「繁興永處那伽定。」

「繁興」有兩個意思：一，即整個修行的過程；二，即處在五欲六塵的世界、紛紛擾擾的紅塵，都不被影響，這時你就真的成就了。「那伽定」即自性本定。《起信論》法藏序：「雖複繁興鼓躍、未始動於心源。」這個世界，很多人在你的身邊跑來跑去，這叫「繁興」。一般的禪定是修來的，譬如，我的心很煩，我透過觀呼吸，假如我功力比較好，在最短的時間，我的心就可以靜下來了。我認識一位元法師，他只需要三分鐘，內心就可以處在禪定的狀態。這樣的功力算很好了，這叫修來的。凡是修來的，一定會消失。當他專心修時，他就有禪定的狀態；他不修時，遇到各種境界還是會亂。

　　自性自「定」，佛性本「定」，即如如不動。這不是修來的，而是本來就如此。「自性本定」你們覺得太抽象，聽不懂。請問，既然知道這個理論，你可不可以一步一步慢慢走？你會不會急？你要不要故意定或故意保持心平靜？當你明白，你的心就平靜了。你是自然平靜，而非修來的平靜。而且，這種平靜的狀態不會因為旁邊放一個炸彈而失去，你也會死得平平靜靜。你一定會歡歡喜喜地來，平平靜靜地去，生生世世皆如此。比如，你拿一串佛珠，念阿彌陀佛，早課、晚課各三個小時，你的內在在幹嗎？你想快快地念。早念完早修成嗎？還是早念完早開悟或早成佛？非也。「師父，你為什麼念那麼慢？」因為我本來就是佛。佛就不用修了嗎？佛坐高鐵還是要買票。

　　你的心為什麼不穩定？因為你覺得你是眾生，所以你急著要開悟、做佛祖。你是凡夫，所以想要成佛。當你建立在這個概念時，你一刻是不會平靜的。你的潛意識就是有所求，想要變成那樣的人。比如，你現在已經是人了，就不會有所求想要變成一個人。按照這個理論，無所求你馬上就做到了：「因為我是人，我幹嗎還想求做一個人？」你以為很困難嗎？領悟這個道理，你就無所求了。同理，我是佛，我幹嗎急著要變成佛呢？要開悟，就要無所求。無所求的那一剎那，你就開悟了。

佛弟子一般死在名相，

沒有學佛的人死在他的妄想分別。

名相是用來幫助你去除妄想執著的，

你不要將之變成負擔。

你當把它們吞下去，

而非抓住它們不放，

也不要抓著它們來解釋。

你知道要用什麼樣的智慧，

借助名相來消除你的妄想執著，

那才是會修行。

否則，你就變成研究佛法。

而且，這樣的修行負擔很重，

學到最後，

你會發現腦袋裡裝的東西越來越多，

但煩惱並沒有減少。

聞後思惟:

你為甚麼放不下想求的心呢?

聞後思惟：你為什麼放不下想求的心呢？

zenwa100

六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世

壽州〈安徽〉智通禪師

安豐人也。初看楞伽經約千餘遍。不會三身四智。禮祖求解其義。祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性。別說三身。即名有身無智。若悟三身。無有自性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便明四智。何更問耶。若離三身。別譚四智。此名有智無身也。即此有智。還成無智。復說偈曰。大圓鏡智性清淨。平等性智心無病。妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。五八六七果因轉。但用名言無實性。若於轉處不留情。繁興永處那伽定。(轉識為智者。教中云。轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉。五八果上轉。但轉其名。而不轉其體也)通禮謝以偈贊曰。三身元我體。四智本心明。身智融無礙。應物任隨形。起修皆妄動。守住匪真精。妙旨因師曉。終無污染名

若于轉處不留情 繁興永處那伽定 (2012-02-13 10:59:35)

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　　問：佛教我們放下執著，但又要我們發願努力求生西方極樂世界，這不是放下這個世界的執著又執著于另外的世界嗎？　　

　　這個問題頗見功力。執著與不執著，一直是困擾學佛人的大問題。當今有很多人談執著即色變：這件事我不能再做下去了，否則執著了；那件事我不能再做下去了，否則著相了。認爲：世間事都是虛妄，做什麽事都沒有意義；什麽事都不去做，那就是不執著。　　

　　這與佛家的義理是背道而馳的。須知，佛學是積極的，絕不是消極的。如果認爲什麽事都不去做，那就是不執著，那是你自己的分辨心在作怪，絕不可認爲這是佛家所說。　　

　　對于此，我想說的是，執著與不執著是考慮問題方法上的問題，而不是指事情的本身。如果你認爲堅定信心、堅持不懈地做某一件事情就是執著，那麽你錯了。　　

　　關于考慮問題的方法，

執著就是：世間所有都是實有，都是一成不變的；

而不執著則是：凡所有相，皆是虛妄。

世間的東西都不是實有，都不是一成不變的，

全是我們的錯覺。　　

　　金銀財寶實有嗎？有人說實有，遠古就有。但彼時之金銀財寶同于此時之金銀財寶嗎？可曾見過遠古茱蘿紀時代恐龍把他們當作寶貝的？很顯然沒有。一直到了後來，這些東西才具備了能購置貨物的屬性，才被人當作寶貝。而到了未來是不是仍被人當作寶貝亦不確定。所以說，一切都是因緣際會，一切都是我們的錯覺。　　

　　過去是，現在未必是；現在是，未來未必是。如果你認爲一直都是，那麽你執著了。　　

　　回過頭來，我們再來談談關于做事的問題。堅定信心、堅持不懈地做某一件事情，只管做好了，成敗不必放在心上，大不了重頭再來嘛。如果你一定要一擊而中，那麽你執著了。　　

　　而對于努力求生西方極樂世界，不可認爲那是執著。西方極樂世界不是一個從開始就有的存在，它是阿彌陀佛成佛後“制造”的一個世界。如果你認爲西方極樂是一個自始至終永恒不變的存在，那麽你執著了。　　

　　《六祖壇經》有雲：若于轉處不留情，繁興永處那伽定。論何時何地，我都不留情，那麽我永遠處于禅定。不留情，即是不執著。如果你認爲不留情是無情，那麽你執著了。

什麼事都加上一個【無】字

慧律法師開示：

教你一個大智慧，

一個無上的法門，一個字，

你什麼事都掛上一個「無」字，

記住！無就是不執著的意思。

你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎？

你碰到人家罵你，四大皆空，五蘊無我，無！沒有所謂侮辱我的事。

今天你做善事佈施，佈施了一了百了，無！加一個無字，沒有所謂的佈施一了百了的事。

為什麼？一切因緣法不可得，求其自性，了不可得。

百年後這個全部沒有，全部消滅。

你今天貧窮，你告訴自己沒有所謂的貧窮；你很富有，加一個無，沒有所謂的富有；你很健康，加一個無；你很病苦，你也不必苦惱，沒有所謂得病苦。

這叫作空一切法。

說法者無法可說，

聽法者無法可聞，

當下不生不滅，

就是我們未來的面目。

你就馬上進入涅槃。

所以，既不高傲，也不自卑，

無所謂的大，無所謂的小，

無所謂的是，無所謂的非，

無所謂的對，無所謂的錯。

保持一個覺悟清醒的心，

那就是空一切法，就是無！

碰到一切好的不執著，碰到人家跟你計較，你今天吃虧，沒有所謂吃虧，吃虧就是佔便宜。

你今天佔便宜，有一天人家就會來報復你，你今天什麼都要贏，有一天你就必須吃盡苦頭。

有一個無，你想想看，

世間的修養就夠了。

出世間的法就覺悟了，

在這個世間，能夠空，

那麼求生極樂世界，就在一念之間。

我們有了無常、苦、空，

還要有個大菩薩的精神，

就是無我！無我就是不自私。

同學們，師父教你一個偉大的思想：你什麼事情都不要考慮到「我」，先考慮整個佛教，整個團體，大無我的精神！

你任何事情都不要顧慮到自己，你的煩惱就少，為什麼？你沒有時間來自私，沒有自私，處處考慮別人，你的煩惱就沒有。

煩惱從那裡來？從一個「我」開始。什麼你今天怎麼對我不滿，我受盡委屈。

無我，你煩惱什麼？處處為別人著想，犧牲奉獻，你想想看，你的煩惱怎麼會多呢？根本不可能。

所以第二個要發覺悟心，

要徹底的覺悟這個世界

是苦的，空的，無常的，無我的。

運用這個智慧在世間，

哇！無往不利！

節錄自《談初發心》