煩惱菩提生死涅槃五蘊法身/性相不二

似矛盾而並不相反：印順法師

「煩惱即菩提」

無量方便的不同說法

匿名法友 (未驗證) - 二, 2012-07-17 10:43

姓名或匿稱:

BJ

導師著作【寶積經講記】第三九頁第七行提到：

「佛法是無量的，是適應眾生的根性好樂不同，而做無量方便的演說。

橫說豎說，淺說深說，或似矛盾而並不相反，或聽來驚奇而合於常道。

無量方便的不同說法，唯有佛的智慧才能知道‧‧‧」

請問各位師長及大德，經中有否實例可說明所謂「或似矛盾而並不相反，

或聽來驚奇而合於常道。

回應

回應「無量方便的不同說法（或似矛盾而並不相反，或聽來驚奇而合於常道）

lushch - 三, 2012-07-18 16:33

煩惱即菩提

法從因緣和合生起

因緣生故無自相可得

無明與智慧亦由因緣生

因緣生故法的定相不可得

所以說一切法入如故

若知無明定相不可得即是智慧

不可說名為癡

智慧亦從因緣生

無定相可得

因此，

癡相與智慧相無異

大智度論說：癡實相即是智慧

取著智慧者即是愚癡

又說，

諸法如入法性中，無有別異。

愚癡實相即是智慧，

若分別著此智慧即是愚癡。

如是愚癡智慧，有何別異。

如果只知煩惱即菩提

卻不知取著菩提就是煩惱

或誤解煩惱為即是菩提

這真是顛倒

譬如

百川眾流，色味各異，

入於大海同為一味。

如果通達性空，般若現前，

愚癡智慧皆同一味，

兩者又有何差別？

煩惱即菩提

有人言：

菩薩雖受五欲，

心不著故，不妨於道。

菩薩應作童真修行梵行，當得阿耨多羅三藐三菩提。梵行菩薩不著世間故，速成菩薩道。若淫欲者，譬如膠漆，難可得離。

大智度論卷三五

智論說修習大乘有三種菩薩，

一者如世間受五欲，後捨離出家，得菩提道。

二者大功德牢固，初發心時斷於淫欲，乃至成佛道。是菩薩或法身，或肉身；或離欲，或未離欲。

三者清淨法身菩薩，與眾生同事而攝取之。

第二類從初發心常作童貞行，

從發菩提心以來，生生世世過著清淨梵行的生活，即使是得了無生忍的法身菩薩，也是這樣，這是大功德牢固，不是一般人都能這樣的。

第三類是法身菩薩，為了攝化眾生，如維摩詰長者那樣，大菩薩的善巧方便，也不是初學者所能行的。

第一類應該是最一般的先受欲而後出家。但不是像有些修大乘的人，以為受五欲對修道是不妨礙的，只要不執著他。

龍樹菩薩是不以為然的，

認為始終修童貞梵行，

能速成菩薩道，也就是成佛要容易得多。

所以說若淫欲者，譬如膠漆，難可得離。

若淫欲者，

譬如膠漆，"難可得離"，所以者何

　若淫欲者，譬如膠漆，難可得離，所以者何，身受欲樂，淫欲根深，是故出家法中，淫戒在初，又亦為重。

　　這句話是佛在經上講的。意思是什麼，人受的快樂刺激越大，人對那個刺激的欲望就越強烈，就越難以離開它，這就是很多戒煙，戒酒，戒網瘾，戒電視瘾，戒傲慢，戒不掉的原因，就是你受的快樂太大了。你貢高我慢時享受高高在上的快樂，所以你就對地位，對抬高自己有一種欲望。你就做不到謙虛。你貢高我慢，你就看不起別人，你受不到別人真正的尊重，因為謙虛的人不但受一切人尊重，受天地鬼神尊重，你做任何事情，有形的，無形的助緣，也會很多，你貢高我慢，你常常會發生一些令你生氣的事情，令你丟臉的事情。這是貢高我慢的果報。所以弟子規上說，聞譽恐，聞過欣，我們受到贊美了，不能生歡喜，不然會對貢高我慢產生欲望。這不是好事情。

　　你用手機這個工具感到快樂。你就會對手機產生欲望。離不開手機。只要什麼事物讓你感到快樂，你就對那個事物有了欲望，就難以脫離。為什麼現在很多男女朋友分開了很痛苦，就是因為在一起的時光很開心，對方的一句甜言蜜語，你就快樂了，對方的一個關心的動作，你就快樂了。樂一出現，人的欲望就有了，希望再得到關懷，喜歡甜言蜜語。當對方對你冷漠了，你求關懷的欲望得不到滿足，就抱怨對方，種種事情。最後分離。所以淨空老法師說了，你對這個世間的一切喜歡，都是染濁，只會給你帶來痛苦，老法師教我們修清淨心。讓我們持戒。法喜充滿，才是真正的快樂。這是老法師常說的，法喜充滿。是從清淨心出來的。所以世間的快樂都是假的，有苦的。所以學佛沒有世間的快樂刺激，有真正的快樂感受。淨空老法師說，學佛是世界上最高的享受。你要會學佛。跟老法師學就是對的。

　　所以佛在經上講，人的種種感情不是真的，是假的，你在這個世界上感受到的一切快樂，都會產生欲望，驅使你的思想，行為，讓你再或得那個快樂。所以佛才說，是故出家法中，淫戒在初，又亦為重。就是讓你不要去受那個淫欲的刺激，不然你難離開淫欲。佛的高明，佛經的真谛，實在將，如果你只依照一句話去理解他的意思，佛說，依文解義，三世佛冤。淨空老法師教我們，佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經，讀三千遍。你能開悟，這是真的不是假的，從小悟到大悟到大徹大悟。讀經不能想經裡的意思，你一想就想錯了。用清淨心去讀，讀著讀著意思自己跑出來，不是你想來的，你要是跟著經文邊讀邊想，就錯了。什麼都不想的去一遍一遍的讀，會有悟處。

　　那麼身受欲樂，淫欲根深。

　　所以我們戒邪淫，必定有一個欲望期，這個欲望期來了，人會很痛苦。因為欲望就是償還之前受到的快樂代價。你只需要忍受過這個時期，你的欲望會淡化，你就容易戒了。所以欲望不是恆常的，你忍過一次，它就淡化一分。同樣的道理，你戒網瘾，電視，戒煙。都是同樣的道理。

　　佛在不同的經上都講到邪淫的危害。怎麼忍過這個欲望期，你要知曉邪淫的危害，就能忍過去。明白這個欲望只要忍就會淡化。

　　我們的終極目標是往生西方極樂世界，淨空老法師今年九十多歲了，他老人家已經能夠往生而住世。他常說，放下這個世間的一切才能去西方極樂世界。像搬家一樣，你對這裡還戀戀不捨，你去不了西方極樂世界。你受這個世界的快樂刺激太多，你就對這個世界有欲望，你就不能捨離。所以身受欲樂，淫欲根深，佛說的這句話，含義很深，你能不貪這個世界上的一切快樂享受，你才能沒有對這個世界的欲望。不然你難以脫離。你到死的那一刻，你還放不下淫欲，放不下欲的享受，放不下財色名食，你往生不了。那麼一切的苦都不能免除，最大的樂你反而享受不到。

　　所以老法師教我們一個古老的方法。讀經。

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煩惱即菩提

六十二見及一切煩惱，皆是佛種。

若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳。又如種種於空，終不得生，糞壤之地乃能滋茂。如是入無為正位者不生佛法，起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心、生佛法矣。

是故當知一切煩惱為如來種。

譬如不下巨海，不能得無價寶珠，

如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。

維摩詰經佛道品第八

法華經說佛種從緣起

凡夫初發心，上求佛道，即是如來種。而初發心的凡夫，實際上是具足一切煩惱的眾生，不等於是佛菩薩，也不是二乘聖者，所以說一切煩惱，皆為佛種。如果畏懼煩惱，離生死住無為，獨守空寂，則不能成就佛的功德。

眾生

因無明貪愛集無量煩惱於一身，

都可以做為修如來的正因。

如果證見無為而入正位，

甚至阿羅漢已經證入無生，

則不能復發大乘的菩提道心。

眾生的我見如須彌山，

由於好勝心，上慢心，喜貪執著而來。

而好勝的人，可以轉移好勝的心，發大願誓成無上佛道。

而上慢的，可以移轉上慢的心，發大願誓斷無邊煩惱。

喜貪的，更可移轉喜貪的心，

發大願誓學無量法門，

誓度無邊眾生。

所以經上說不入煩惱大海，則不能得一切智寶。

似矛盾而並不相反：

「煩惱即菩提」

無量方便的不同說法

匿名法友 (未驗證) - 二, 2012-07-17 10:43

姓名或匿稱:

BJ

導師著作【寶積經講記】第三九頁第七行提到：

「佛法是無量的，是適應眾生的根性好樂不同，而做無量方便的演說。

橫說豎說，淺說深說，或似矛盾而並不相反，或聽來驚奇而合於常道。

無量方便的不同說法，唯有佛的智慧才能知道‧‧‧」

請問各位師長及大德，經中有否實例可說明所謂「或似矛盾而並不相反，

或聽來驚奇而合於常道。

回應

回應「無量方便的不同說法（或似矛盾而並不相反，或聽來驚奇而合於常道）

lushch - 三, 2012-07-18 16:33

一、似矛盾而並不相反：

「煩惱即菩提」

請參考導師如下的解說：

文殊法門，與『般若』同源而異流，每說煩惱即菩提，如說：「貪欲是涅槃，恚癡亦如是，如此三事中，有無量佛道」。龍樹怎樣解說這些文句？對於淫欲，『智論』依『般若經』，說三種菩薩：「初者，如世間受五欲，後捨離出家，得菩提道。二者，大功德牢固，初發心時斷於婬欲，乃至成佛道。是菩薩或法身，或肉身；或離欲，或未離欲。三者，清淨法身菩薩，……與眾生同事而攝取之」。第一類菩薩，如釋尊。第二類，「從初發心常作童真行，不與色欲共會」，也就是發菩提心以來，生生世世，過著清淨梵行的生活。即使是得了無生忍的法身菩薩，也是這樣。『大智度論』卷三五（大正二五‧三一七中）說：

「有人言：菩薩雖受五欲，心不著故，不妨於道」。

「菩薩應作童真修行梵行，當得阿耨多羅三藐三菩提。梵行菩薩不著世間故，速成菩薩道。若婬欲者，譬如膠漆，難可得離」。

有大乘人以為：受五欲，對修道是不妨礙的，只要不執著他。對於這種見解，龍樹是不以為然的。認為始終修童真梵行，能「速成菩薩道」，也就是成佛要容易得多。『龍樹傳』說：起初，龍樹與友人，到王宮中去淫亂，幾乎被殺，這才深感欲為苦本而出家。龍樹有過這一番經歷，當然會稱讚始終修梵行的。這是「大功德牢固」，不是一般人都能這樣的。先受欲而後出家（第一類），應該是最一般的。第三類是法身菩薩，為了攝化眾生，如維摩詰長者那樣。大菩薩的善巧方便，不是初學者所能行的。說到「煩惱是菩提」，如『大智度論』說：

「因緣生故無實，……不從三世十方來，是法定相不可得。何以故？一切法入如故。若（不）得是無明定相，即是智慧，不名為癡。是故癡相、智慧相無異，癡實相即是智慧，取著智慧者即是癡」。

「諸法如入法性中，無有別異。……愚癡實相即是智慧，若分別著此智慧即是愚癡。如是愚癡智慧，有何別異」？

龍樹的解說，是依據『思益梵天所問經』的。『思益經』明如來以「五力」說法，「二者、隨宜」：「如來或垢法說淨，淨法說垢。……何謂垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故」。這就是『智度論』所說：「癡實相即是智慧，取著智慧者即是癡」的意義。一般不知道這是「隨宜」說法，以為究竟理趣。只知煩惱即菩提，而不知取著菩提就是煩惱！如通達性空，般若現前，那裏還有煩惱？如誤解煩惱即是菩提，那真是顛倒了！(<<印度佛教思想史>>p.141 ~ p.143)

二、聽來驚奇而合於常道

請參考導師二則解說：

（一）

「文殊法門」，有輕視僧伽律制，「但依勝義」說法的特性。傳出多少出格的行動，如（現出家相的）文殊三月在王宮、淫女處安居；執劍害佛。多少出格的語句，著重於煩惱是菩提，淫欲是菩提，五逆罪是菩提。在煩惱上用力，如說：「有此四魔、八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門」。這些出格的語句，多數在經中作了合理的解說：沒有解說而流傳在佛教界的，當然也不少。在瑜伽學者看來，這一方便，可能引起逆流，成為正法住世的障礙。所以無著、世親以下，多少通變而維持僧伽的清淨形象。對於當時流行的「大乘佛法」（及「佛法」），宣說：「復有四種意趣，四種秘密，一切佛言應隨決了」。四種意趣是：平等意，別時意，別義意，眾生樂欲意。四種秘密是：令入秘密，相秘密，對治秘密，轉變秘密。如經上說：誦持佛名，決定不退無上菩提；唯由發願，往生極樂國土。這是別時意趣，為了對治眾生的懈怠障，所以這樣說的。這與龍樹所說，為心性怯劣者說易行道，意見恰好相合。這裏要略說轉變秘密：語句隱密，不能依通常的文義去解釋，要轉作反面的別解，才不致於誤會。如『攝大乘論本』卷中（大正三一‧一四一中）說：

「覺不堅為堅，善住於顛倒，極煩惱所惱，得最上菩提」。

這一頌，如依文解釋，那真比邪教更邪了！『大乘阿毘達磨集論』，說「秘密決擇」，舉：「逆害於父母，王及二多聞，誅國及隨行，是人說清淨」；「不信不知恩，斷密無容處，恆食人所吐，是最上丈夫」；及「覺不堅為堅」等三頌。第一頌，是世間公認的極大罪惡，怎麼能說是清淨？後二頌，是世間極下劣人，煩惱深重，怎麼能說是最上的大丈夫？說他能得無上菩提？這都要「轉變密顯餘義」，才能合理。論末，引一段經文，如『大乘阿毘達磨集論』卷七（大正三

一‧六九四中）說：

「又契經言：菩薩摩訶薩成就五法，名梵行者，成就第一清淨梵行。何等為五？一者，常求以欲離欲；二者、捨斷欲法；三者、欲貪已生，即便堅執；四者。怖治欲法；五者、二二數會」。

從文字表面來說，這是「秘密大乘佛法」中的男女和合。經文以為：最上的梵（清淨）行，是「以欲離欲」，希望從淫欲中遠離一切欲。如貪欲（欲念或欲事）生起，就要「堅執」延續下去。所以，不用斷欲法；對於「治（淫）欲法」，也是怕聽的。「二二數會」，就是男女的時時交合。無著以為這些秘密語句，不能依文解說，應該轉變作別的解說。安慧所造『阿毘達磨雜集論』，以大乘法義，給以合理的解釋。解釋「二二數會」為：「以世出世二道，及奢摩他、毘缽舍那二道，數數證會故」。這是說：菩薩依世間道而修出世道，得出世道而修世間道（無分別後得智）；及止、觀雙運的修證。傳入日本的密宗，對於男女的相伴、相抱等，也是解說為止觀雙運或悲智雙運的。(<<印度佛教思想史>>p.258 ~ p.261)

※「轉變秘密」：不以一般的定義，而「以其別義」，說「諸言諸字」，所以不能照字面上看。「即」在這所說的字句中，「顯」示「別」一種意「義」。論中舉的偈頌，即是一例。不堅的堅，是剛強不聽招呼，難調難伏。調伏這難調的心，叫做不堅，不堅就是調柔的無散亂定。對於這調柔定，起堅固的覺慧，「覺」了這「不堅」的調柔定「為堅。善住於顛倒」，不是說起虛妄錯謬的見解，是說常樂我淨是四顛倒，要除去這顛倒，就得通達這顛倒，不為它所迷惑，而能善巧的安住於無常等。「極煩惱所惱」，這煩惱是修無邊的難行苦行，身心所受極大的疲勞，這樣做去，就可證「得最上菩提」。若依一般的解釋，住顛倒，起煩惱，怎樣會成佛呢？必須以另一種解說，才能符合正理，所以說它是秘密。(<<攝大乘論講記>>p.286 ~ p.290)

（二）

「文殊法門」的獨到風格，在語言表達上，是促使對方反觀的，或反詰的、否定的。超越常情的語句，每使人震驚，如『阿闍世王經』卷下（大正一五‧四００中）說：

「飯事既訖，阿闍世則取一机，坐文殊師利前。自白言：願解我狐疑！文殊師利則言：若恆邊沙等佛，不能為若說是狐疑！阿闍世應時驚怖，從机而墮」。

阿闍世王造了殺父的逆罪，想到罪惡的深重，內心非常疑悔不安，所以請文殊說法，希望能解脫內心的疑悔（也就是出罪了）。文殊卻對他說：不要說我文殊，就是數等恆河沙的佛，也不可能為你說法，當然也不會解除你內心的疑悔。這不是絕望了嗎？非墮不可。所以闍王驚怖，竟從座上跌下來。其實：這是說：佛覺了一切法如虛空，本來清淨，不是可染汙的，也沒有染汙而可除的。所以說：闍王的疑悔，是恆河沙數佛所不能說的。如『諸法無行經』中，諸天子讚歎文

殊說：「文殊師利名為無礙尸利，……無上尸利」！而文殊卻說：「我是貪欲尸利，瞋恚尸利，愚癡尸利！…… 我是凡夫！……我是外道，是邪行人」！這當然不能依語句作解說，而有深一層意義的。這類語句，就是「密語」，成為「文殊法門」的特色！

文殊法門，不只是語句的突出，在行動上也是突出的。在經中，文殊常以神通來化導外，『文殊師利現寶藏經』說到：在夏安居的三個月中，文殊沒有來見佛；沒有住在僧團中；沒有受僧中的次第推派，去應施主的請食；也沒有參加說戒。直到三個月終了，文殊才出現在自恣（晉譯作「常新」）的眾會中。據文殊自己說：「吾在此舍衛城，於和悅[波斯匿]王宮采女中，及諸淫女、小兒之中三月」。大迦葉知道了，要把文殊擯出去，代表了傳統的佛教。文殊是現出家相的，

出家比丘，每年要三月安居，這是律制而為佛教界所共同遵行的。在律制中，出家人不得無故或太早入王宮；不得鄰近淫女與童女。文殊在安居期間，卻在王宮采女、淫女、小兒中。這是以出家身分，而作不尊重律制的具體表現。依律制，比丘的生活謹嚴，說法（及授歸戒）是化導眾生的唯一方法。文殊法門，不拘小行，表現了大乘的風格。『文殊師利現寶藏經』卷下（大正一四‧四六０中──下）說：

「文殊師利答我言：唯迦葉！隨一切人本（行）而為說法，令得入律。又以戲樂而教授眾人，或以共（疑是「苦」字）行，或以遊觀供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中而誘立之。或現大清淨[莊嚴]行，或以神通現變化。或以釋梵色像，或以四天王色像，或以轉輪聖王色像，或現如世尊色像。或以恐懼色像，或以麤獷，或以柔軟，或以虛，或以實，或以諸天色像。所以者何？人之本行若干不同，亦為說若干種法而得入道」。

佛法的目的，在乎化度眾生。化度眾生，需要適應眾生的根性好樂；適應眾生的方便，不能拘泥於律制謹嚴的生活。文殊不拘小行，擴大了化度眾生的方便，也縮短了出家與在家者的距離。如維摩詰，現在家的居士身，所作的方便化度，與文殊以出家身分所作的方便化度，是沒有太大差別的。「文殊法門」所表現的大乘風格，嚴重的衝擊了傳統佛教，在佛教界引起廣泛的影響！

行動最突出而戲劇化的，如『如幻三昧經』說：文殊師利為善住意天子說法，會中有五（百）菩薩，得了宿命通，知道過去曾造了逆罪──「逆害父母，殺阿羅漢，撓亂眾僧，壞佛塔寺」。到現在，逆罪的餘報，還沒有盡，內心疑悔不安，所以不能悟入深法。為了教化他們，「文殊師利即從坐起，偏出右肩，右手捉劍，走到佛所。佛告文殊：且止！且止！勿得造逆，當以善害」！文殊做出要殺害如來的動作，由佛的制止，使大家悟解到一切如幻，「彼無有罪，亦無害者；誰有殺者？何謂受殃？如是觀察惟念本際[實際]，則能了知一切諸法，本悉清淨，皆無所生」；五（百）菩薩也就悟得了無生忍。這是教化的大方便！在傳統佛教來說，這是難以想像的。文殊法門的特徵──出格的語句，出格的行動，到了後期大乘時代，不同的大乘論師興起，顯然的衰落了！不過，在中國禪宗祖師的身上，倒多少看到一些。(<<初期大乘佛教之起源與開展>>p.932 ~ p.935)

印順法師佛學著作集

煩惱即菩提

佛法的教育是偏向世俗的差別說，有苦有樂，有邪有正，有雜染也有清淨。有煩惱的纏眠為生死的根源，要以無漏的智慧捨斷煩惱得解脫。大乘佛法是偏向勝義的無差別說，一一法到究竟處，是一切法不生，一切法清淨，無二無別的如、法界，是平等一味沒有差別可得的。這才能不著煩惱又不離煩惱，不著生死而不離生死。佛法說持戒，得定，少欲知足；大乘佛法說諸法實相，貪瞋癡性即法性，貪欲瞋恚愚痴一切法無障礙。如諸法無行經說，“貪欲是涅槃，恚、癡亦如是，於三世中，有無量佛道”。又說，“若人無分別，貪欲、瞋恚、癡，入三毒性故，則為見菩提，是人進佛道，疾得無生忍”。這就是一般所說的煩惱即菩提，也就是文殊法門。說得比較平實明顯的，如小品般若經說：“若人已入正位，則不堪忍發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？已於生死作障隔故”。菩薩道的修習者，是要長期的在生死中利益眾生，如果入了正位，即是入正性離生，斷煩惱而入果位，再多也只不過七次生死，就不能在生死中修菩薩行。

所以菩薩不斷煩惱，但是猛利相續煩惱，能造作重大罪業的，還是要降伏的。比喻說菩薩就像空中飛人，在這邊大樓往對面的大樓跳過去，卻停留在空中，只要再奮力就過去，即是截斷生死流，在空中不下墮，是制伏煩惱淨化煩惱，留一些微細煩惱，才能長時的在生死中，利益眾生。