宣化上人六祖壇經淺釋4
六祖法寶壇經淺釋
六祖法寶壇經淺釋
上宣下化老和尚講述
上宣下化老和尚講述
定慧品第四
定慧品第四
◎一九六九年宣化上人講述於
◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂
美國三藩市佛教講堂
定，是由戒生出來的，由定才能發慧，這戒定慧是三無漏學。你能持戒，可以得到無漏；你能修定，也可以得到無漏；你能發慧，也是得到無漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎麼叫持戒呢？就是諸惡不作，眾善奉行。這定慧第四，是第四品。
定，是由戒生出來的，由定才能發慧，這戒定慧是三無漏學。你能持戒，可以得到無漏；你能修定，也可以得到無漏；你能發慧，也是得到無漏。所以你想要得到定，首先要持戒。怎麼叫持戒呢？就是諸惡不作，眾善奉行。這定慧第四，是第四品。
師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。
師示眾云。善知識。我此法門。以定慧為本。大眾勿迷。言定慧別。定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。即慧之時定在慧。即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。諸學道人。莫言先定發慧。先慧發定。各別。作此見者。法有二相。口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。若心口俱善。內外一如。定慧即等。自悟修行。不在於諍。若諍先後。即同迷人。不斷勝負。卻增我法。不離四相。善知識。定慧猶如何等。猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。燈是光之體。光是燈之用。名雖有二。體本同一。此定慧法。亦復如是。
「師示眾云」：六祖大師，開示一切眾生說，「善知識」：各位善知識，「我此法門」：我這個頓教的法門，「以定慧為本」：以定和慧做根本、做基礎。「大眾勿迷」：你們既然是善知識，就不要迷，不要執迷不悟。不要執著什麼呢？「言定慧別」：不要執著說定慧是兩個，定是定，慧是慧，不要這麼執著。
「師示眾云」：六祖大師，開示一切眾生說，「善知識」：各位善知識，「我此法門」：我這個頓教的法門，「以定慧為本」：以定和慧做根本、做基礎。「大眾勿迷」：你們既然是善知識，就不要迷，不要執迷不悟。不要執著什麼呢？「言定慧別」：不要執著說定慧是兩個，定是定，慧是慧，不要這麼執著。
要怎麼樣呢？要「定慧一體」：定就是慧，慧就是定；雖然有兩個名，本體是一個，「不是二」：不是兩個。「定是慧體，慧是定用」：怎麼樣講呢？定，就是慧的本體，慧，就是定的用。定有什麼用呢？就是由定能發出智慧來。「即慧之時」：就是你智慧現前的時候，「定在慧」：定就在智慧裏包著。「即定之時」：你就是在禪定之中，「慧在定」：智慧就在定裏。所以「若識此義」：你若明白定慧本來是一體，只不過用途不同，「即是定慧等學」：這就是定慧平等，定慧一體。
要怎麼樣呢？要「定慧一體」：定就是慧，慧就是定；雖然有兩個名，本體是一個，「不是二」：不是兩個。「定是慧體，慧是定用」：怎麼樣講呢？定，就是慧的本體，慧，就是定的用。定有什麼用呢？就是由定能發出智慧來。「即慧之時」：就是你智慧現前的時候，「定在慧」：定就在智慧裏包著。「即定之時」：你就是在禪定之中，「慧在定」：智慧就在定裏。所以「若識此義」：你若明白定慧本來是一體，只不過用途不同，「即是定慧等學」：這就是定慧平等，定慧一體。
「諸學道人」：你們這些修行人，「莫言先定發慧」：不要說先要有定，然後再發出智慧；「先慧發定」：也不要說先有智慧，然後才能發出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若沒有慧，也沒有定；沒有定，也沒有慧。所以定慧是一體的。
「諸學道人」：你們這些修行人，「莫言先定發慧」：不要說先要有定，然後再發出智慧；「先慧發定」：也不要說先有智慧，然後才能發出定力。你有定，就有慧；有慧，就有定。你若沒有慧，也沒有定；沒有定，也沒有慧。所以定慧是一體的。
你若說定慧「各別」：是兩種，有一種分別。你「作此見者」：若這樣地來見解，「法有二相」：你就以為定慧是兩個了。
你若說定慧「各別」：是兩種，有一種分別。你「作此見者」：若這樣地來見解，「法有二相」：你就以為定慧是兩個了。
「口說善語，心中不善」：你口裏說好話，心裏存著不好的心，盡想著妒忌人、障礙人，貢高我慢、邪見、貪瞋癡在心裏頭。口裏說得很好，心裏不善。「空有定慧」：根本沒有定慧的，定慧是空的；「定慧不等」：定慧就沒有平等。
「口說善語，心中不善」：你口裏說好話，心裏存著不好的心，盡想著妒忌人、障礙人，貢高我慢、邪見、貪瞋癡在心裏頭。口裏說得很好，心裏不善。「空有定慧」：根本沒有定慧的，定慧是空的；「定慧不等」：定慧就沒有平等。
「若心口俱善」：你心裏善，口裏也善；口裏善，心裏也善，心口俱善。「內外一如」：內外都一樣，沒有兩樣，心口如一，口裏說什麼，心裏也就想什麼，不是口是心非。「定慧即等」：這就是定慧均等，定慧一樣。
「若心口俱善」：你心裏善，口裏也善；口裏善，心裏也善，心口俱善。「內外一如」：內外都一樣，沒有兩樣，心口如一，口裏說什麼，心裏也就想什麼，不是口是心非。「定慧即等」：這就是定慧均等，定慧一樣。
「自悟修行」：你自己明白，你自己就修行，「不在於諍」：不是說我同人家講幾句爭論的話，教人知道我是有修行；或者講幾句賣廣告的話，教人知道我的名譽是最好。這不是在爭的。「若諍先後」：你若爭先爭後的，一定要先定後慧，或者先慧後定，這樣來爭論這個道理。所謂「諍是勝負心」，諍，就爭勝負，「與道相違背」，這和道理是相違背的，「便生四相心」，你就會生出人相、我相、眾生相、壽者相，這四相心，「由何得三昧」，你這一有了爭，就不會得到三昧，就沒有定；沒有定，就沒有慧。「即同迷人」：你同人家爭論來辨別，就是凡夫的愚癡人。迷人就是最不明白的人，最愚癡的人。
「自悟修行」：你自己明白，你自己就修行，「不在於諍」：不是說我同人家講幾句爭論的話，教人知道我是有修行；或者講幾句賣廣告的話，教人知道我的名譽是最好。這不是在爭的。「若諍先後」：你若爭先爭後的，一定要先定後慧，或者先慧後定，這樣來爭論這個道理。所謂「諍是勝負心」，諍，就爭勝負，「與道相違背」，這和道理是相違背的，「便生四相心」，你就會生出人相、我相、眾生相、壽者相，這四相心，「由何得三昧」，你這一有了爭，就不會得到三昧，就沒有定；沒有定，就沒有慧。「即同迷人」：你同人家爭論來辨別，就是凡夫的愚癡人。迷人就是最不明白的人，最愚癡的人。
「不斷勝負，卻增我法」：所謂「諍是勝負心」，就是「勝負」兩個字。你勝負心沒有斷，你一爭勝負，就生長出來我執和法執，我執和法執不斷，四相就生出來了，所以就「不離四相」：你有我執，就有人執；有人執，就有眾生執；有眾生執，就會生出壽者執來。不離四相，也就是生出這四種的執著，而變成四相。
「不斷勝負，卻增我法」：所謂「諍是勝負心」，就是「勝負」兩個字。你勝負心沒有斷，你一爭勝負，就生長出來我執和法執，我執和法執不斷，四相就生出來了，所以就「不離四相」：你有我執，就有人執；有人執，就有眾生執；有眾生執，就會生出壽者執來。不離四相，也就是生出這四種的執著，而變成四相。
「善知識」：各位善知識，「定慧猶如何等」：定慧是什麼樣子呢？我現在給你們舉出一個比喻。比喻什麼呢？「猶如燈光」：好像燈和光一樣。「有燈即光」：你的定慧，就拿「燈光」兩個字來做比喻：有燈就有光，有光就有燈；若沒有光，也沒有燈；沒有燈，也沒有光，所以這定慧也就是這樣子。燈、光雖然說是兩個，其實是一體的。「無燈即暗」：沒有燈就黑暗了，「燈是光之體」：燈就是光的本體，「光是燈之用」：光是燈的用。燈有什麼用呢？就是有光。光的本體是什麼？就是燈。「名雖有二，體本同一」：名字雖然有兩個，本體只是一個。「此定慧法，亦復如是」：定慧這種的佛法，也就像燈和光一樣的道理。
「善知識」：各位善知識，「定慧猶如何等」：定慧是什麼樣子呢？我現在給你們舉出一個比喻。比喻什麼呢？「猶如燈光」：好像燈和光一樣。「有燈即光」：你的定慧，就拿「燈光」兩個字來做比喻：有燈就有光，有光就有燈；若沒有光，也沒有燈；沒有燈，也沒有光，所以這定慧也就是這樣子。燈、光雖然說是兩個，其實是一體的。「無燈即暗」：沒有燈就黑暗了，「燈是光之體」：燈就是光的本體，「光是燈之用」：光是燈的用。燈有什麼用呢？就是有光。光的本體是什麼？就是燈。「名雖有二，體本同一」：名字雖然有兩個，本體只是一個。「此定慧法，亦復如是」：定慧這種的佛法，也就像燈和光一樣的道理。
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。其心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。
師示眾云。善知識。一行三昧者。於一切處。行住坐臥。常行一直心是也。如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。其心行諂曲。口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法。勿有執著。迷人著法相。執一行三昧。直言常坐不動。妄不起心。即是一行三昧。作此解者。即同無情。卻是障道因緣。
「師示眾云：善知識」：六祖大師，又開示大眾說，各位善知識，「一行三昧者」：一行的定，什麼叫一行三昧呢？「於一切處」：在所有的地方，「行住坐臥，常行一直心是也」：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，臥也是直心；行住坐臥，這就是言行動作。一切時、一切處，都是時時行直心，不要用彎曲心。「如淨名經云」：就像《維摩經》上說，「直心是道場，直心是淨土」：直心就是極樂世界的淨土。
「師示眾云：善知識」：六祖大師，又開示大眾說，各位善知識，「一行三昧者」：一行的定，什麼叫一行三昧呢？「於一切處」：在所有的地方，「行住坐臥，常行一直心是也」：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，臥也是直心；行住坐臥，這就是言行動作。一切時、一切處，都是時時行直心，不要用彎曲心。「如淨名經云」：就像《維摩經》上說，「直心是道場，直心是淨土」：直心就是極樂世界的淨土。
「其心行諂曲，口但說直」：你口裏說是直，但是行為卻是諂媚於人。怎麼叫諂媚人呢？就是看見人有錢，對人家講話，就仰起頭來望著，笑笑的臉：「啊！你來了，我真歡迎你。」根本他心裏不是歡迎這個人，是歡迎這個人的錢，歡迎這個人的勢力，這就叫諂媚。曲，就心不直，彎彎的。「口說一行三昧」：口裏說要直心，要一行三昧；「不行直心」：他行為偏偏不正直。
「其心行諂曲，口但說直」：你口裏說是直，但是行為卻是諂媚於人。怎麼叫諂媚人呢？就是看見人有錢，對人家講話，就仰起頭來望著，笑笑的臉：「啊！你來了，我真歡迎你。」根本他心裏不是歡迎這個人，是歡迎這個人的錢，歡迎這個人的勢力，這就叫諂媚。曲，就心不直，彎彎的。「口說一行三昧」：口裏說要直心，要一行三昧；「不行直心」：他行為偏偏不正直。
「但行直心，於一切法勿有執著」：直心就是道場，你用直心來處理一切事，對一切法，勿有執著，你不要生出執著來。「迷人著法相，執一行三昧」：愚癡的人著住到法相上，生出法執，執一行三昧。「直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧」：妄不起，就是不打妄想。他就說，我坐著不動彈，也不打妄想，這就是一行三昧。
「但行直心，於一切法勿有執著」：直心就是道場，你用直心來處理一切事，對一切法，勿有執著，你不要生出執著來。「迷人著法相，執一行三昧」：愚癡的人著住到法相上，生出法執，執一行三昧。「直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧」：妄不起，就是不打妄想。他就說，我坐著不動彈，也不打妄想，這就是一行三昧。
「作此解者」：你若是這樣解釋的話，是什麼呢？這「即同無情」：就是沒有知覺性。你這種的解法，完全錯了。不是說：坐著不動，坐著妄想不起，這是一行三昧，這就是定。你如果這樣想，就變成草木一樣。「卻是障道因緣」：這是障道的因緣。
「作此解者」：你若是這樣解釋的話，是什麼呢？這「即同無情」：就是沒有知覺性。你這種的解法，完全錯了。不是說：坐著不動，坐著妄想不起，這是一行三昧，這就是定。你如果這樣想，就變成草木一樣。「卻是障道因緣」：這是障道的因緣。
善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。
善知識。道須通流。何以卻滯。心不住法。道即通流。心若住法。名為自縛。若言常坐不動是。只如舍利弗宴坐林中。卻被維摩詰訶。
「善知識，道須通流」：什麼叫道呢？道應該通達無礙，川流不息的。「何以卻滯」：為什麼你就把道停止住了？滯，就是停止住了。你把心停止，變成死灰、枯木，沒有什麼用的。所以「心不住法」：心裏無所著住。應無所住而生其心嘛！不著於空，不著於有，不著於法。你著到法上，就著到有上；著到空上，就落於空亡；所以沒有法執，也沒有空執，也沒有我執，這才是應無所住而生其心。「道即通流」：你無所住，道才能流通。
「善知識，道須通流」：什麼叫道呢？道應該通達無礙，川流不息的。「何以卻滯」：為什麼你就把道停止住了？滯，就是停止住了。你把心停止，變成死灰、枯木，沒有什麼用的。所以「心不住法」：心裏無所著住。應無所住而生其心嘛！不著於空，不著於有，不著於法。你著到法上，就著到有上；著到空上，就落於空亡；所以沒有法執，也沒有空執，也沒有我執，這才是應無所住而生其心。「道即通流」：你無所住，道才能流通。
「心若住法，名為自縛」：你心若執著到法上，說我坐著不動彈。這就變成自縛，自己把自己綁上，自己給自己不自由。「若言常坐不動是」：你若說坐著不動彈，這是一行三昧的話；「只如舍利弗宴坐林中」：這就像舍利弗在林裏打坐，他說他不動，「卻被維摩詰訶」：卻被維摩居士鬧了他一頓，說：「你那麼坐著，有什麼用啊？你像個死人似的！」
「心若住法，名為自縛」：你心若執著到法上，說我坐著不動彈。這就變成自縛，自己把自己綁上，自己給自己不自由。「若言常坐不動是」：你若說坐著不動彈，這是一行三昧的話；「只如舍利弗宴坐林中」：這就像舍利弗在林裏打坐，他說他不動，「卻被維摩詰訶」：卻被維摩居士鬧了他一頓，說：「你那麼坐著，有什麼用啊？你像個死人似的！」
善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。
善知識。又有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。如此者眾。如是相教。故知大錯。
「善知識」：各位善知識，「又有人教坐」：有人教人打坐，「看心觀靜」：看自己的心，觀這個靜的，是什麼樣子？「不動不起，從此置功」：不動不起這麼樣子，從這個地方做去，就有功了。「迷人不會」：迷人不明白這個道理，「便執成顛」：就生出執著，說：「坐在這個地方不動，不要起來，這樣就有功夫，有了禪啦！」就成了一種顛狂。
「善知識」：各位善知識，「又有人教坐」：有人教人打坐，「看心觀靜」：看自己的心，觀這個靜的，是什麼樣子？「不動不起，從此置功」：不動不起這麼樣子，從這個地方做去，就有功了。「迷人不會」：迷人不明白這個道理，「便執成顛」：就生出執著，說：「坐在這個地方不動，不要起來，這樣就有功夫，有了禪啦！」就成了一種顛狂。
好像以前有好多人，到這個地方來，說他開了悟了。唉！也不知道他怎麼開的悟？他很相信自己是開悟了，這就是便執成顛。「如此者眾」：像這一類的，多得很哪！「如是相教，故知大錯」：所以輾轉傳授，你給我印證，說：「啊！這麼樣子就是開悟。」他給你也印證，就說：「你這麼樣是開悟了。」其實怎麼樣呀？這完全是錯。
好像以前有好多人，到這個地方來，說他開了悟了。唉！也不知道他怎麼開的悟？他很相信自己是開悟了，這就是便執成顛。「如此者眾」：像這一類的，多得很哪！「如是相教，故知大錯」：所以輾轉傳授，你給我印證，說：「啊！這麼樣子就是開悟。」他給你也印證，就說：「你這麼樣是開悟了。」其實怎麼樣呀？這完全是錯。
你看中國唐朝的時候，在佛教裏，就有這麼一些口頭禪、假祖師，難怪美國現在也有很多這一類的人！但是現在已經很晚了，才生出這班人，這是一班冒充開悟的。有冒充開悟的，將來就有真開悟的；這冒充開悟的，就是給真開悟的，來做開路的先鋒。本來人人都不知道什麼叫開悟，所以他就冒充說：「我就是開悟了。」啊！一般人說：「開悟的人是這樣子？」看來看去，喔！說：「他是開悟的，就這樣子！」忽然間，又來一個真正開悟的，這些人就不相信，以為這個真開悟的和那個冒充開悟的，是一樣的。你們現在修得開悟了，將來也會被這些冒充開悟的影響很大。若讓我說，你們都不要說開悟；就開悟，也不要說出來。這是最好的辦法。
你看中國唐朝的時候，在佛教裏，就有這麼一些口頭禪、假祖師，難怪美國現在也有很多這一類的人！但是現在已經很晚了，才生出這班人，這是一班冒充開悟的。有冒充開悟的，將來就有真開悟的；這冒充開悟的，就是給真開悟的，來做開路的先鋒。本來人人都不知道什麼叫開悟，所以他就冒充說：「我就是開悟了。」啊！一般人說：「開悟的人是這樣子？」看來看去，喔！說：「他是開悟的，就這樣子！」忽然間，又來一個真正開悟的，這些人就不相信，以為這個真開悟的和那個冒充開悟的，是一樣的。你們現在修得開悟了，將來也會被這些冒充開悟的影響很大。若讓我說，你們都不要說開悟；就開悟，也不要說出來。這是最好的辦法。
在這個世界上，就是這樣子，真真假，假假真。你真的，他說你是假的；你假的，他說你是真的。所以你也不要說真，也不要說假，教他自己去認識，這是最好的辦法。他沒有開悟的人，自己說自己開悟了；你已經開悟的人，若也自己說自己開悟了，這和那個沒有開悟的是一樣的。為什麼呢？開悟的人，不需要自我介紹，說：「喔！你知道我嗎？我是開悟了，我和誰是一樣的。他開悟了，我和他是一樣的。」這就表示我也開悟了！不必這樣子講！開悟和不開悟是一樣的，沒有分別，你不要掛那一個假名。開悟也是個人，不開悟也是個人；開悟也可以成佛，不開悟也可以成佛，這是時間早晚的問題。所以不要掛這麼一個招牌，教大家認識你。不認識你最好的！沒有人認識，這是「直心是道場」。
在這個世界上，就是這樣子，真真假，假假真。你真的，他說你是假的；你假的，他說你是真的。所以你也不要說真，也不要說假，教他自己去認識，這是最好的辦法。他沒有開悟的人，自己說自己開悟了；你已經開悟的人，若也自己說自己開悟了，這和那個沒有開悟的是一樣的。為什麼呢？開悟的人，不需要自我介紹，說：「喔！你知道我嗎？我是開悟了，我和誰是一樣的。他開悟了，我和他是一樣的。」這就表示我也開悟了！不必這樣子講！開悟和不開悟是一樣的，沒有分別，你不要掛那一個假名。開悟也是個人，不開悟也是個人；開悟也可以成佛，不開悟也可以成佛，這是時間早晚的問題。所以不要掛這麼一個招牌，教大家認識你。不認識你最好的！沒有人認識，這是「直心是道場」。
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。
師示眾云。善知識。本來正教無有頓漸。人性自有利鈍。迷人漸修。悟人頓契。自識本心。自見本性。即無差別。所以立頓漸之假名。
「師示眾云：善知識」：六祖大師又給大家講開示，叫了一聲：各位善知識，「本來正教無有頓漸」：本來真正的佛教，沒有一個頓法，也沒有一個漸法。「人性自有利鈍」：人的性有聰明、有愚癡的。「迷人漸修」：迷的人，是一點一點地修成的。「悟人頓契」：開悟的人，頓斷一切的塵勞，頓斷一切的妄想，頓斷一切的習氣、毛病。「自識本心」：他認識自己的本心，「自見本性」：自己見到本性。「即無差別，所以立頓漸之假名」：明心見性成功的時候，是沒有分別的；所以立出來這麼一個頓教、漸教，只是假名而已。
「師示眾云：善知識」：六祖大師又給大家講開示，叫了一聲：各位善知識，「本來正教無有頓漸」：本來真正的佛教，沒有一個頓法，也沒有一個漸法。「人性自有利鈍」：人的性有聰明、有愚癡的。「迷人漸修」：迷的人，是一點一點地修成的。「悟人頓契」：開悟的人，頓斷一切的塵勞，頓斷一切的妄想，頓斷一切的習氣、毛病。「自識本心」：他認識自己的本心，「自見本性」：自己見到本性。「即無差別，所以立頓漸之假名」：明心見性成功的時候，是沒有分別的；所以立出來這麼一個頓教、漸教，只是假名而已。
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。便即無縛也。此是以無住為本。
善知識。我此法門。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。無相者。於相而離相。無念者。於念而無念。無住者。人之本性。於世間善惡好醜。乃至冤之與親。言語觸刺欺爭之時。並將為空。不思酬害。念念之中。不思前境。若前念今念後念。念念相續不斷。名為繫縛。於諸法上。念念不住。便即無縛也。此是以無住為本。
「善知識，我此法門，從上以來」：我所傳頓教的法門，從釋迦牟尼佛到現在，「先立無念為宗」：以無所念為宗。「無相為體」：沒有相做本體。「無住為本」：無住做基礎、做根本。
「善知識，我此法門，從上以來」：我所傳頓教的法門，從釋迦牟尼佛到現在，「先立無念為宗」：以無所念為宗。「無相為體」：沒有相做本體。「無住為本」：無住做基礎、做根本。
「無相者」：什麼叫無相？「於相而離相」：就在相上，離開這個相。「無念者」，「於念而無念」：在這個念上，你不著住到念上，不要執著。
「無相者」：什麼叫無相？「於相而離相」：就在相上，離開這個相。「無念者」，「於念而無念」：在這個念上，你不著住到念上，不要執著。
「無住者」：什麼叫無住？「人之本性，於世間善惡好醜」：人的本性，對於這個世界的善和惡，好和醜，「乃至冤之與親」：乃至於和誰有冤、有仇，和誰有親戚的關係，「言語觸刺欺爭之時」：言語，就是說話；觸刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺騙和爭奪之事。「並將為空」：這些問題，都覺得沒有什麼執著，都是空的，就「不思酬害」：酬，就是報酬；害，就是傷害。對人沒有仇恨的心，也沒有報恩的心。「念念之中」：在每一念裏，「不思前境」：過去的事情，就都不想，不回憶。
「無住者」：什麼叫無住？「人之本性，於世間善惡好醜」：人的本性，對於這個世界的善和惡，好和醜，「乃至冤之與親」：乃至於和誰有冤、有仇，和誰有親戚的關係，「言語觸刺欺爭之時」：言語，就是說話；觸刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺騙和爭奪之事。「並將為空」：這些問題，都覺得沒有什麼執著，都是空的，就「不思酬害」：酬，就是報酬；害，就是傷害。對人沒有仇恨的心，也沒有報恩的心。「念念之中」：在每一念裏，「不思前境」：過去的事情，就都不想，不回憶。
「若前念今念後念，念念相續不斷」：假設你總回想過去的念、現在的念和未來的念；念念就像水的波浪似的，總接連不斷。「名為繫縛」：就像用繩子自己把自己綁上，把自己拴到一個地方，得不到自由。「於諸法上」：於一切法的上面，「念念不住，便即無縛也」：你在一切的法都不執著，念念不著住，這就是沒有把你綁住。「此是以無住為本」：這就是以無所住為基本。
「若前念今念後念，念念相續不斷」：假設你總回想過去的念、現在的念和未來的念；念念就像水的波浪似的，總接連不斷。「名為繫縛」：就像用繩子自己把自己綁上，把自己拴到一個地方，得不到自由。「於諸法上」：於一切法的上面，「念念不住，便即無縛也」：你在一切的法都不執著，念念不著住，這就是沒有把你綁住。「此是以無住為本」：這就是以無所住為基本。
善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。
善知識。外離一切相。名為無相。能離於相。即法體清淨。此是以無相為體。
六祖大師，又叫一聲「善知識」：各位善知識，「外離一切相，名為無相」：你外邊離開一切諸相，這就叫無相。「能離於相，即法體清淨」：能離開一切諸相，這就是法的本體、清淨的妙體。「此是以無相為體」：所以這就叫以無相為體。
六祖大師，又叫一聲「善知識」：各位善知識，「外離一切相，名為無相」：你外邊離開一切諸相，這就叫無相。「能離於相，即法體清淨」：能離開一切諸相，這就是法的本體、清淨的妙體。「此是以無相為體」：所以這就叫以無相為體。
善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。
善知識。於諸境上。心不染曰無念。於自念上。常離諸境。不於境上生心。若只百物不思。念盡除卻。一念絕即死。別處受生。是為大錯。學道者思之。若不識法意。自錯猶可。更勸他人。自迷不見。又謗佛經。所以立無念為宗。
「善知識，於諸境上」：在一切的境上，「心不染曰無念」：你在任何的境界上，心裏也不染著，這就叫無念。「於自念上」：自己在清淨念上，「常離諸境」：離開一切境，「不於境上生心」：不是在境上，盡生出種種的心，回憶種種的境界。
「善知識，於諸境上」：在一切的境上，「心不染曰無念」：你在任何的境界上，心裏也不染著，這就叫無念。「於自念上」：自己在清淨念上，「常離諸境」：離開一切境，「不於境上生心」：不是在境上，盡生出種種的心，回憶種種的境界。
「若只百物不思」：假如你不生這個心，什麼也不想了，「念盡除卻」：一切念都除去，沒有念了。這對不對呢？這又錯了！所以說：「著相頭頭錯，無為又落空。」你說怎麼辦呢？就在這個地方，很難辦的；你若能辦到，這就是無念。「一念絕」：你一念要是斷了，沒有了，「即死」：就死了。你人怎麼樣沒有念？除非死了，就沒有念了。你在這個地方死了，「別處受生」：又到旁的地方托生去了，「是為大錯」：這是大錯而特錯。
「若只百物不思」：假如你不生這個心，什麼也不想了，「念盡除卻」：一切念都除去，沒有念了。這對不對呢？這又錯了！所以說：「著相頭頭錯，無為又落空。」你說怎麼辦呢？就在這個地方，很難辦的；你若能辦到，這就是無念。「一念絕」：你一念要是斷了，沒有了，「即死」：就死了。你人怎麼樣沒有念？除非死了，就沒有念了。你在這個地方死了，「別處受生」：又到旁的地方托生去了，「是為大錯」：這是大錯而特錯。
「學道者思之」：那麼想要修道的人，在這個地方，要特別注意，特別想一想。「若不識法意」：你若不識法的意思，「自錯猶可」：自己錯了還可以，「更勸他人」：你又教其他人也跟著你錯；「自迷不見，又謗佛經」：你自己愚癡，沒有認識自己的心性，你又譭謗佛經所說的是錯了。「所以立無念為宗」：所以立出來以「無念」為宗旨。
「學道者思之」：那麼想要修道的人，在這個地方，要特別注意，特別想一想。「若不識法意」：你若不識法的意思，「自錯猶可」：自己錯了還可以，「更勸他人」：你又教其他人也跟著你錯；「自迷不見，又謗佛經」：你自己愚癡，沒有認識自己的心性，你又譭謗佛經所說的是錯了。「所以立無念為宗」：所以立出來以「無念」為宗旨。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
善知識。云何立無念為宗。只緣口說見性。迷人於境上有念。念上便起邪見。一切塵勞妄想。從此而生。自性本無一法可得。若有所得。妄說禍福。即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
「善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性」：各位善知識，為什麼要立無念為宗啊？只因為有一等人，口裏自己說自己見性，自己開悟。「迷人於境上有念，念上便起邪見」：迷人哪、愚癡的人哪，在境界上，就生出種種的念來；在念上，又生出種種的邪見來，所以「一切塵勞妄想，從此而生」：所有一切的妄想、塵勞，都是從念上生出來的。
「善知識，云何立無念為宗？只緣口說見性」：各位善知識，為什麼要立無念為宗啊？只因為有一等人，口裏自己說自己見性，自己開悟。「迷人於境上有念，念上便起邪見」：迷人哪、愚癡的人哪，在境界上，就生出種種的念來；在念上，又生出種種的邪見來，所以「一切塵勞妄想，從此而生」：所有一切的妄想、塵勞，都是從念上生出來的。
「自性本無一法可得」：自己的清淨本源、妙明覺性，本來一個法也沒有，它是本來無一物的。「若有所得」：假使有所得的話，「妄說禍福」：就說：「喂！你明天就要死了，你知道嗎？你若今天做一個大功德，送給我一百萬，你明天就不死了。如果你不買啊，你一定死的。」這個人一聽，自己要死了，留這麼多錢也沒有用，就拿了一百萬塊錢買，到明天果然沒有死。「啊！這個人講話真靈了！」他不說這個人騙他一百萬塊錢，他反說這個人講話真靈，這是講的禍福。
「自性本無一法可得」：自己的清淨本源、妙明覺性，本來一個法也沒有，它是本來無一物的。「若有所得」：假使有所得的話，「妄說禍福」：就說：「喂！你明天就要死了，你知道嗎？你若今天做一個大功德，送給我一百萬，你明天就不死了。如果你不買啊，你一定死的。」這個人一聽，自己要死了，留這麼多錢也沒有用，就拿了一百萬塊錢買，到明天果然沒有死。「啊！這個人講話真靈了！」他不說這個人騙他一百萬塊錢，他反說這個人講話真靈，這是講的禍福。
又見那個人說：「喔，你啊！是個有福報的人，你現在要做點功德，你就差一點點。你若拿出十萬塊錢，來做一個功德，下屆總統一定是你的。」所以這個人想：「總統這麼便宜，十萬塊錢，我可以拿得出，拿出十萬，我還有幾百萬。」買個總統做，這都叫講禍福的。「即是塵勞邪見」：這都是塵勞邪見。「故此法門立無念為宗」：所以這個法門，立無念為宗。
又見那個人說：「喔，你啊！是個有福報的人，你現在要做點功德，你就差一點點。你若拿出十萬塊錢，來做一個功德，下屆總統一定是你的。」所以這個人想：「總統這麼便宜，十萬塊錢，我可以拿得出，拿出十萬，我還有幾百萬。」買個總統做，這都叫講禍福的。「即是塵勞邪見」：這都是塵勞邪見。「故此法門立無念為宗」：所以這個法門，立無念為宗。
我再給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念，也就無相；你若能無相，也就無住。你沒有相了，你住到什麼地方？你沒有念了，你有個什麼相呢？你看是不是這樣子？所以無念，也就無生；無相，也就無滅；無住，本來就沒有生滅，也沒有是，也沒有非。無念、無相、無住，就是無是、無非。無念、無相、無住，就是無善、無惡。無念、無相、無住，就是無男、無女。
我再給你們講一講無念、無相、無住。你若能無念，也就無相；你若能無相，也就無住。你沒有相了，你住到什麼地方？你沒有念了，你有個什麼相呢？你看是不是這樣子？所以無念，也就無生；無相，也就無滅；無住，本來就沒有生滅，也沒有是，也沒有非。無念、無相、無住，就是無是、無非。無念、無相、無住，就是無善、無惡。無念、無相、無住，就是無男、無女。
你看看！這個念就是個邪念。你邪念沒有了，怎麼有一個男女啊？男女都沒有了，所以這真是妙呀！你若無相，根本沒有我相，又誰生出淫欲心呢？淫欲心，就是個念，你沒有那個念了，就沒有淫欲心了。沒有淫欲心，根本也沒有我相，也無所著住，就沒有所執著。沒有所執著，你說這是不是真正的自由呢？是不是就得到解脫了呢？
你看看！這個念就是個邪念。你邪念沒有了，怎麼有一個男女啊？男女都沒有了，所以這真是妙呀！你若無相，根本沒有我相，又誰生出淫欲心呢？淫欲心，就是個念，你沒有那個念了，就沒有淫欲心了。沒有淫欲心，根本也沒有我相，也無所著住，就沒有所執著。沒有所執著，你說這是不是真正的自由呢？是不是就得到解脫了呢？
所以無相、無念、無住；也無動、也無靜；也無是、也無非；也無男、也無女；也無善、也無惡。這簡直妙到極點了！你只要能用無念，就無相了；無相了，就無住了。你沒有相：「我沒有一個身體呢！」那住到什麼地方呢？是不是？所以這是很妙的，你要往深的研究研究。
所以無相、無念、無住；也無動、也無靜；也無是、也無非；也無男、也無女；也無善、也無惡。這簡直妙到極點了！你只要能用無念，就無相了；無相了，就無住了。你沒有相：「我沒有一個身體呢！」那住到什麼地方呢？是不是？所以這是很妙的，你要往深的研究研究。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
善知識。無者無何事。念者念何物。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。真如若無。眼耳色聲當時即壞。
「善知識，無者無何事」：六祖大師說：你們各位有智慧的善知識，我講這個「無」，是沒有什麼？「念者念何物」：說「念」，念什麼東西？「無者無二相」：「無」就是沒有兩個相；不單沒有兩個相，一個相也沒有了。「無諸塵勞之心」：塵勞之心，就是染污心，就是不正確的心，也就是邪心也就是欲心。
「善知識，無者無何事」：六祖大師說：你們各位有智慧的善知識，我講這個「無」，是沒有什麼？「念者念何物」：說「念」，念什麼東西？「無者無二相」：「無」就是沒有兩個相；不單沒有兩個相，一個相也沒有了。「無諸塵勞之心」：塵勞之心，就是染污心，就是不正確的心，也就是邪心也就是欲心。
「念者念真如本性」：什麼叫念？念要念真如自性。什麼是真如自性呀？真如，就是我們本來就有的性，也就是如來藏性，也就是佛性。「真如即是念之體」：這真如就是念的體。「念即是真如之用」：說無念，那是沒有真如了？」你要知道：「無」是無二相，「念」是教你念真如。這個真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什麼樣？是清清淨淨的。
「念者念真如本性」：什麼叫念？念要念真如自性。什麼是真如自性呀？真如，就是我們本來就有的性，也就是如來藏性，也就是佛性。「真如即是念之體」：這真如就是念的體。「念即是真如之用」：說無念，那是沒有真如了？」你要知道：「無」是無二相，「念」是教你念真如。這個真如，自己的本性，你不要忘了它！自己本性是什麼樣？是清清淨淨的。
「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」：真如自性這個念，是個真念，不是眼、耳、鼻、舌這些六門生出的念。「真如有性」，你「所以起念」。「真如若無」：你真如若沒有了，「眼耳色聲當時即壞」：真如也就是性王，前邊不是講過「性在王在，性去王無」嗎？真如也就是性王，不過現在變了一個名。
「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念」：真如自性這個念，是個真念，不是眼、耳、鼻、舌這些六門生出的念。「真如有性」，你「所以起念」。「真如若無」：你真如若沒有了，「眼耳色聲當時即壞」：真如也就是性王，前邊不是講過「性在王在，性去王無」嗎？真如也就是性王，不過現在變了一個名。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。
善知識。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。故經云。能善分別諸法相。於第一義而不動。
「善知識」，你應該要知道，「真如自性起念，六根雖有見聞覺知」：因為你若是用真如的本體，雖然起念，在六根門頭，雖然有見聞覺知，可是不執著。因為你沒有邪念，「不染萬境」：不著到萬境上，「而真性常自在」：你的真如自性常常自在的。「故經云」：所以經上說：「能善分別諸法相，於第一義而不動」：為什麼能夠善分別諸法相？這是真如的用。雖然能分別諸法相，可是不執著萬境、不染著萬境；不染著萬境，就是在這個第一義而不動。
「善知識」，你應該要知道，「真如自性起念，六根雖有見聞覺知」：因為你若是用真如的本體，雖然起念，在六根門頭，雖然有見聞覺知，可是不執著。因為你沒有邪念，「不染萬境」：不著到萬境上，「而真性常自在」：你的真如自性常常自在的。「故經云」：所以經上說：「能善分別諸法相，於第一義而不動」：為什麼能夠善分別諸法相？這是真如的用。雖然能分別諸法相，可是不執著萬境、不染著萬境；不染著萬境，就是在這個第一義而不動。