戒定慧三身去身來本三昧
因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
不論小乘大乘，都不能為惠能大師所取。
南宗禪的宗旨，是令修行者直接從般若行修起，六祖惠能說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
南宗禪的宗旨，是令修行者直接從般若行修起，六祖惠能說：「前念著境即煩惱，後念離境即菩因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
提。」又說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」又說：「從一般若，生八萬四千智慧。」他所主張最妙的修行方法，便是一行三昧，一行三昧的修法，便是：「但行直心，於一切法，勿有執著。」「常離諸境，不於境上生心。」這種三昧，乃是定慧不二、即定即慧的般若行。他說：「定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
提。」又說：「摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。」又說：「從一般若，生八萬四千智慧。」他所主張最妙的修行方法，便是一行三昧，一行三昧的修法，便是：「但行直心，於一切法，勿有執著。」「常離諸境，不於境上生心。」這種三昧，乃是定慧不二、即定即慧的般若行。他說：「定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
其實從《六祖壇經》的內容來衡量，惠能大師是以慧為定、定在慧中的，所以主張不離日常生活的行住坐臥，行一直心，自利利他，作大修行，毋須「住靜觀心」，毋須先求入定，故名為頓，故名為最上乘。
其實從《六祖壇經》的內容來衡量，惠能大師是以慧為定、定在慧中的，所以主張不離日常生活的行住坐臥，行一直心，自利利他，作大修行，毋須「住靜觀心」，毋須先求入定，故名為頓，故名為最上乘。
因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
因此，惠能大師對於戒定慧三學的定義是：「心地無非自性戒，心地無礙自性慧，心地無亂自性定。」若能不於境上生心，也就是當我們面對現實的環境時，能夠不為環境的順逆好壞所牽累和影響，清楚地面對現實的環境，而又能夠不受所動。那是因為心已能夠做到六祖所說「無念」、「無相」、「無住」的程度，即已見到清淨無染的自性，此自性，即是心體，名為「心地」。此心的自性，
六祖法寶壇經淺釋
六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。
〈頓漸品第八〉
〈頓漸品第八〉
原文：
原文：
「志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。
「志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。
心地無非自性戒，心地無癡自性慧；心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。
心地無非自性戒，心地無癡自性慧；心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。
五蘊幻身，幻何究竟；迴趣真如，法還不淨。」
五蘊幻身，幻何究竟；迴趣真如，法還不淨。」
淺譯：
淺譯：
「志誠曰」：志誠就說了。
「志誠曰」：志誠就說了。
「戒定慧只合一種」：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一種的講法。
「戒定慧只合一種」：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一種的講法。
「如何更別」：怎麼還有一個特別的講法？
「如何更別」：怎麼還有一個特別的講法？
「師曰：汝師戒定慧接大乘人」：六祖大師說，你的師父所說的戒定慧三無漏學，他接引的是大乘根性的人。
「師曰：汝師戒定慧接大乘人」：六祖大師說，你的師父所說的戒定慧三無漏學，他接引的是大乘根性的人。
「吾戒定慧」：我所說的戒定慧。
「吾戒定慧」：我所說的戒定慧。
「接最上乘人」：是接引最高的人。
「接最上乘人」：是接引最高的人。
「悟解不同，見有遲疾」：所以開悟和明白，是不同的。你開悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一點點。這不同。所以見解有頓有漸，有快有慢。
「悟解不同，見有遲疾」：所以開悟和明白，是不同的。你開悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一點點。這不同。所以見解有頓有漸，有快有慢。
「汝聽吾說，與彼同否」：我給你講一講，你聽一聽和你師父所講的道理，是不是相同？
「汝聽吾說，與彼同否」：我給你講一講，你聽一聽和你師父所講的道理，是不是相同？
「吾所說法，不離自性」：我所說的法，不是在外邊的法，都是在自性裏的；是不離自性而說一切法。
「吾所說法，不離自性」：我所說的法，不是在外邊的法，都是在自性裏的；是不離自性而說一切法。
「離性說法，名為相說」：離開自性，若再說法，就叫著到相上，這就叫相說。
「離性說法，名為相說」：離開自性，若再說法，就叫著到相上，這就叫相說。
「自性常迷」：著相，就會自性常迷；你離相，就會自性常悟。
「自性常迷」：著相，就會自性常迷；你離相，就會自性常悟。
所以「須知一切萬法，皆從自性起用」：你要知道，一切的萬法，無論什麼法，都是從自性生起，而有一切的用，而應變無窮。
所以「須知一切萬法，皆從自性起用」：你要知道，一切的萬法，無論什麼法，都是從自性生起，而有一切的用，而應變無窮。
「是真戒定慧法」：這才是真正的戒定慧呢。
「是真戒定慧法」：這才是真正的戒定慧呢。
「聽吾偈曰」：我現在再給你說一首偈頌，你聽聽。
「聽吾偈曰」：我現在再給你說一首偈頌，你聽聽。
「心地無非自性戒」：心地無非，就是沒有貪心，就是沒有惡心，就是沒有嫉妒心，就是沒有障礙心，就是沒有損人心，就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。
「心地無非自性戒」：心地無非，就是沒有貪心，就是沒有惡心，就是沒有嫉妒心，就是沒有障礙心，就是沒有損人心，就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。
自性戒說這個心地無非，也就是諸惡不作。可是他那個諸惡不作，說是名為戒，卻不是說自性戒。這心地無非，也就是戒，也就是諸惡不作。非，就是不對的事情；你心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。
自性戒說這個心地無非，也就是諸惡不作。可是他那個諸惡不作，說是名為戒，卻不是說自性戒。這心地無非，也就是戒，也就是諸惡不作。非，就是不對的事情；你心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。
「心地無癡自性慧」：心地無癡，你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行，和前邊神秀大師那個眾善奉行，是不同的。他那個是「名為慧」，他沒有把自性提出來，所以他沒有講到心地上。
「心地無癡自性慧」：心地無癡，你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行，和前邊神秀大師那個眾善奉行，是不同的。他那個是「名為慧」，他沒有把自性提出來，所以他沒有講到心地上。
這心就好像一塊地似的，你種什麼，就出什麼，所以你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你的心地無癡，你心地不要種愚癡的種子，就是自性的智慧嘛！
這心就好像一塊地似的，你種什麼，就出什麼，所以你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你的心地無癡，你心地不要種愚癡的種子，就是自性的智慧嘛！
「心地無亂自性定」：無亂，也就是自淨其意志。和神秀大師所說的，本來沒有什麼分別；但是名稱上不同。前邊那兒，他沒有自性，也沒有心地；六祖大師所說的法，都是從心地上、從自性上說起來的，不是從外邊說。
「心地無亂自性定」：無亂，也就是自淨其意志。和神秀大師所說的，本來沒有什麼分別；但是名稱上不同。前邊那兒，他沒有自性，也沒有心地；六祖大師所說的法，都是從心地上、從自性上說起來的，不是從外邊說。
六祖大師說的是自性，神秀大師所說的呢？是外邊的法，就著住到相上了。心地無亂，也就是自淨其意志，自淨其心。
六祖大師說的是自性，神秀大師所說的呢？是外邊的法，就著住到相上了。心地無亂，也就是自淨其意志，自淨其心。
他那不是「自淨其意名為定」嗎？一樣的道理，可是稍微有一點不同，就是一個在心外說法，一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上；六祖大師呢，一切法都不離自性，都是在自性生出來的。
他那不是「自淨其意名為定」嗎？一樣的道理，可是稍微有一點不同，就是一個在心外說法，一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上；六祖大師呢，一切法都不離自性，都是在自性生出來的。
「不增不減自金剛」：自性光明遍照，自性有妙湛總持，自性不增不減；自金剛，是說自己的身體，好像金剛不壞身似的。
「不增不減自金剛」：自性光明遍照，自性有妙湛總持，自性不增不減；自金剛，是說自己的身體，好像金剛不壞身似的。
「身去身來本三昧」：你的身到旁的地方去，你的身又來了，這都是在根本三昧之中。身去身來，也就是行住坐臥；在四威儀之中，行住坐臥，都是在定中。本三昧，就是本來都在三昧裏。
「身去身來本三昧」：你的身到旁的地方去，你的身又來了，這都是在根本三昧之中。身去身來，也就是行住坐臥；在四威儀之中，行住坐臥，都是在定中。本三昧，就是本來都在三昧裏。
「誠聞偈，悔謝」：你們看！志誠這奸細聽完之後，就懺悔了，又謝謝六祖大師。
「誠聞偈，悔謝」：你們看！志誠這奸細聽完之後，就懺悔了，又謝謝六祖大師。
「乃呈一偈曰」：就也自己作了一首偈頌。
「乃呈一偈曰」：就也自己作了一首偈頌。
「五蘊幻身」：他說，五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合；四大，就是地、水、火、風。
「五蘊幻身」：他說，五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合；四大，就是地、水、火、風。
你們記得！不要把身體看得太認真，又給它找好飯吃，又給它找好衣服穿，又給它找好房子住，男人又給它找一個好太太，女人就要找一個好丈夫，這樣來幫助它，以為這是不錯的；其實身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。
你們記得！不要把身體看得太認真，又給它找好飯吃，又給它找好衣服穿，又給它找好房子住，男人又給它找一個好太太，女人就要找一個好丈夫，這樣來幫助它，以為這是不錯的；其實身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。
什麼是地呢？你身體堅硬的性，皮、肉、筋、骨，屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，這有水份的、津液的，都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力，這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸，這就屬於風大。
什麼是地呢？你身體堅硬的性，皮、肉、筋、骨，屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，這有水份的、津液的，都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力，這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸，這就屬於風大。
你到死的時候，堅硬性，就歸於地大；溼潤性，就歸於水大；熱、溫暖的性，就歸於火大；呼吸的動搖性，就歸於風大。各有所歸，它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢？你自己跑到什麼地方去了？不知道了！
你到死的時候，堅硬性，就歸於地大；溼潤性，就歸於水大；熱、溫暖的性，就歸於火大；呼吸的動搖性，就歸於風大。各有所歸，它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢？你自己跑到什麼地方去了？不知道了！
不知道？我們現在學佛法，就是想要知道這個道理，想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身，五蘊假合，四大和合，幻化這麼一個身體。
不知道？我們現在學佛法，就是想要知道這個道理，想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身，五蘊假合，四大和合，幻化這麼一個身體。
「幻何究竟」：虛幻怎麼可以究竟呢？它不會究竟的。
「幻何究竟」：虛幻怎麼可以究竟呢？它不會究竟的。
「迴趣真如」：你若有一個迴向真如的心。
「迴趣真如」：你若有一個迴向真如的心。
「法還不淨」：還沒有得到法的本體，法還沒有到清淨的程度上，還是不清淨。
「法還不淨」：還沒有得到法的本體，法還沒有到清淨的程度上，還是不清淨。
為什麼呢？你還有這一念，說：「噢！我要迴向真如啊！」你還有這麼一念呢，就沒能達到法的本體。所以法的本體，就是沒有取，沒有捨；我不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由，一天到晚，就自由去做，不要執著。
為什麼呢？你還有這一念，說：「噢！我要迴向真如啊！」你還有這麼一念呢，就沒能達到法的本體。所以法的本體，就是沒有取，沒有捨；我不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由，一天到晚，就自由去做，不要執著。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述