2/法無頓漸人利鈍名頓漸

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

頓漸品第八

菩提自性，本來清淨；(上)

但用此心，直了成佛。

頓漸品第八

本節精華

法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；

何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？

生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。

諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。

心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，

不增不減自金剛，身去身來本三昧。

五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧；是名見性。(上)

六祖壇經 18 (頓漸品第八 上)雲水先生/雲水天涯

觀看次數：1,556次2020年11月11日

菩提自性，本來清淨；(上)

但用此心，直了成佛。

本節精華

法本一宗，人有南北，法即一種，見有遲疾；

何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？

生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課。

諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。

心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，

不增不減自金剛，身去身來本三昧。

五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧；是名見性。(上)

菩提自性，本來清淨；(下)

但用此心，直了成佛。

本節精華

佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處；故吾說常者，正是佛說真無常義。

因守無常心，佛說有常性，不知方便者，猶春池拾礫；我今不施功，佛性而現前，非師相授與，我亦無所得。

吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡。

學道之人，一切善念惡念，應當盡除；無名可名，名於自性；無二之性，是名實性，於實性上，建立一切教門，言下便須自見。(下)

"六祖法寶壇經"

頓漸品第八曰:

志誠曰。

戒定慧只合一種。

如何更別。

師曰。

汝師戒定慧接大乘人。

吾戒定慧接最上乘人。

悟解不同。見有遲疾。

汝聽吾說。與彼同否。

吾所說法。不離自性。

離性說法。名為相說。

自性常迷。

須知一切萬法。

皆從自性起用。

是真戒定慧法。

聽吾偈曰。

心地無非自性戒

心地無癡自性慧

心地無亂自性定

不增不減自金剛

身去身來本三昧

誠聞偈。悔謝。

乃呈一偈曰。

五蘊幻身，幻何究竟，

迴趣真如，法還不淨。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

因閱

"六祖壇經"

忽爾有省，

乃知"行住坐臥"

時時處處皆明示

"迴光返照之道"。

著相修行百千劫，

無相修行剎那間。

捨識用根、觀慧。

==============

"六祖法寶壇經"

頓漸品第八曰:

志誠曰。

戒定慧只合一種。

如何更別。

師曰。

汝師戒定慧接大乘人。

吾戒定慧接最上乘人。

悟解不同。見有遲疾。

汝聽吾說。與彼同否。

吾所說法。不離自性。

離性說法。名為相說。

自性常迷。

須知一切萬法。

皆從自性起用。

是真戒定慧法。

聽吾偈曰。

心地無非自性戒

心地無癡自性慧

心地無亂自性定

不增不減自金剛

身去身來本三昧

誠聞偈。悔謝。

乃呈一偈曰。

五蘊幻身，幻何究竟，

迴趣真如，法還不淨。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

頓漸品第八

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

頓，就是立刻明白。明白什麼呢？明白一個理。「理雖頓悟，事須漸修。」修行還要一天一天地去修行。你悟只是悟個理，至於證果，還要自己去修。第八，這是經文的第八品。

時祖師居曹溪寶林。神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化。人皆稱南能北秀。故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰。法本一宗。人有南北。法即一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸。人有利鈍。故名頓漸。

「時祖師居曹溪寶林」：當時，六祖大師在曹溪寶林山南華寺弘揚頓法，「神秀大師」：你們也都知道，就是常常想要做第六代祖師，這位有祖師欲的大師。祖師欲是很害死人的，這麼聰明的人都斷不了祖師欲。「在荊南」：荊，荊州。荊南就是在湖北一帶。「玉泉寺」：在那兒有一個廟，叫玉泉寺。「於時兩宗盛化」：在這個時候，就有南宗、北宗這兩宗。南宗就講頓法，北宗就講漸法；在這時候，都很盛的。六祖大師那兒，有幾千人；神秀大師那個地方，有幾萬人，那個地方更盛。因為他原來就有幾百人都跟著他，一天比一天多，比南宗總盛。但是人人當時都知道，南宗是直接接受五祖衣缽的傳人。神秀雖然是很有學問的樣子，認識很多字，但是五祖大師沒有傳給他衣缽。所以「人皆稱南能北秀」：當時的人，就稱南能北秀，說南邊就是能大師；北方呢？就是秀大師。「故有南北二宗」：所以就有南宗、有北宗。這時候，神秀大師的弟子，大家一齊來擁護神秀做第六代祖師。但是他們也知道，衣缽傳給惠能大師，他們雖然擁護神秀做六代祖師，總是名不正、言不順，總還有個六祖惠能大師，所以就派人想要把六祖大師殺了。殺了之後，他們就可以獨稱第六代祖師。「頓漸之分」：有頓教、漸教這兩種分別。「而學者莫知宗趣」：所有參禪學道這一些人，不知道哪一個是對？聽六祖大師呢，他又不認字，有的時候講的道理好像和經典上不相合；北方秀大師，是很有學問的，在五祖的座下，做過教授師，學問是很高超，可是沒有直接得到衣缽。所以這些學人不知道是跟哪一個學好？是跟六祖大師學啊？還是跟秀大師學呢？不知道。

所以「師謂眾曰」：六祖大師給大眾就講，「法本一宗」：法本來就是一個宗旨，沒有兩個的。「人有南北」：人有南方人、北方人。「法即一種」：法本來就是一個，沒有多個的，就是不二法門。「見有遲疾」：可是人的見解有快、有遲。「何名頓漸」：什麼叫頓漸呢？「法無頓漸」：法本來沒有頓漸，是因人而有名。「人有利鈍」：人有聰明、有愚癡，「故名頓漸」：所以頓漸的名目，是因人而立的；不是教有頓漸，是人有利根、有鈍根。

然秀之徒眾。往往譏南宗祖師不識一字。有何所長。秀曰。他得無師之智。深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖。親傳衣法。豈徒然哉。吾恨不能遠去親近。虛受國恩。汝等諸人。毋滯於此。可往曹溪參決。

「然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字」：神秀的徒弟，往往譏諷說：「唉！你看那個祖師，一個字都不認識，做祖師？真是可笑之至，豈有此理呢？這太滑稽了！一個字都不認識，怎麼可以做祖師呢？」無形中就是輕視六祖，說他一個字都不認識，怎麼可以做祖師？這不單不懂英文，連中文都不懂，你說這個祖師可憐不可憐？「有何所長」：他有什麼本事啊？他有什麼能力啊？說這話的人，都是神秀的徒弟，對著他師父就這樣講：「哈！你說他們南宗這些人，跟著一個不識字的學，到底學什麼東西呢？啊！」就很輕慢，說南方這些人都是無知的，都是沒有學問的，連一個博士也沒有。

「秀曰」：神秀大師聽了他徒弟這樣譏諷六祖，就說了，「他得無師之智」：說你們不要這樣講。神秀在表面上還算過得去，說：「他呀！他是開悟的人哪，是得到無師的智慧了。」「深悟上乘」：他是深悟最上的一乘啊！「吾不如也」：我的確沒有他開悟的智慧，我的確不如他，我不能和他比。「且吾師五祖親傳衣法」：況且他是我的師父¾¾第五代祖師，親自傳授給他衣缽，以心印心的妙法。「豈徒然哉」：這哪裏是偶然的呢？這不是很隨便的，這是很不容易的。

「吾恨不能遠去親近」：我恨我自己啊！不能親自去親近六祖大師。親近，就是到那兒跟他學佛法。「虛受國恩」：國家雖然封我做國師。這個時候，老安師、神秀師、智詵師、法如師，五祖大師座下這十大弟子，武則天都請去供養，國家來栽培他們，所以這叫虛受國恩。「汝等諸人」：你們各位，「毋滯於此」：你不要滯留在我這個地方，「可往曹溪參決」：你們應該到曹溪，去跟著六祖學一學。

一日。命門人志誠曰。汝聰明多智。可為吾到曹溪聽法。若有所聞。盡心記取。還為吾說。志誠稟命至曹溪。隨眾參請。不言來處。時祖師告眾曰。今有盜法之人。潛在此會。志誠即出禮拜。具陳其事。師曰。汝從玉泉來。應是細作。對曰。不是。師曰。何得不是。對曰。未說即是。說了不是。

其實，神秀大師也不是真預備叫這一些徒弟去，他是試驗試驗這些徒弟，故意這麼說：「六祖比我有道德。」看你們這一些門人，如果真信我，他就比我有道德，你們都不會去的；如果你們對我沒有真信心，我這麼一說，你們就跑去了。所以他故意這麼假意，就說：「你們不要在這個地方住了，去曹溪跟著六祖去學去。」但是他這些徒弟都知道，師父不願意他們走的，所以也就沒人走。他看看沒有人走，他又想知道，六祖大師那個地方，所講的法門是什麼。

神秀自己不知道六祖是講的什麼道理，所以「一日，命門人志誠曰」：有一天，就想起來：「啊！派一位間諜去。」就對他這個很得意、很愛惜的徒弟說，「汝聰明多智」：你呀！很聰明，很有智慧的，「可為吾到曹溪聽法」：你現在代表我，到曹溪那兒聽法。我自己不能去，我一去，他們都認識我，惠能大師看見我，就不會講佛法了，所以我也聽不著。「若有所聞」：你到那兒，如果六祖大師講什麼法，你聽見什麼道理，你「盡心記取」：你要一字不錯地寫筆記。記取，就是寫筆記，你take notes。盡心，你要注意一點，每一點都不要錯了。「還為吾說」：你回來的時候對我講，把筆記拿回來念給我聽。好像我們這兒，在三個禮拜以前，有一個也是其他的法師派來的，大約都有這種意思，所以他半途而廢跑了。你們也要注意一點！

「志誠稟命」：志誠法師稟命。稟命，就是受神秀大師的使命。「至曹溪隨眾參請」：他到曹溪，就隨著大眾，也來叩頭頂禮、請開示之類的。「不言來處」：他不說他從什麼地方來的。問他來的地方，他大約支吾搪塞的，又說在這兒來，又說在那兒來。總而言之，不說是在神秀那兒來的。

「時祖師告眾曰」：在這個時候，就是志誠來盜法的時候。六祖大師對眾就說了，「今有盜法之人，潛在此會」：現在有一個偷法的人在這兒，藏在大眾裏。你們大家注意一點哪！當時在六祖座下，有幾千人聽法，說這個地方有盜法的人。「志誠即出禮拜」：六祖大師一說，有偷法的人來了，志誠就出來坦白、頂禮；「具陳其事」：就自己自我坦白說：「我就是盜法的人，我從神秀大師那兒來盜法的。」就說明來歷。

「師曰」：六祖大師就說，「汝從玉泉來」：說你在玉泉寺來，「應是細作」：細作，就是間諜，就是奸細、特務。「對曰：不是」：志誠法師說，我不是細作。「師曰：何得不是」：為什麼你不是細作啊？為什麼你不是間諜啊？「對曰：未說即是」：志誠大師就說，我沒有說明白我的身份、我的來歷，我就是間諜。「說了不是」：我現在已經說明白了，我所以就不是了。

師曰。汝師若為示眾。對曰。常指誨大眾。住心觀淨。長坐不臥。師曰。住心觀淨。是病非禪。常坐拘身。於理何益。聽吾偈曰。

生來坐不臥　死去臥不坐

一具臭骨頭　何為立功過

「師曰：汝師若為示眾」：這回六祖大師問他，說你師父對大家天天都講什麼道理啊？「對曰」：志誠就對六祖說了，「常指誨大眾」：說常指示大眾這樣說的，「住心觀淨」：要把心住到一個地方，來觀靜的情形；「長坐不臥」：大家都是常常打坐，不躺著。

「師曰：住心觀淨，是病非禪」：六祖大師說，這是一種病，這是用功的毛病啊！你住心觀靜，這怎麼可以？這不是禪嘛！「常坐拘身」：常常坐著，這令身體一點都沒有自由了，這拘束身體嘛！「於理何益」：在道理上，有什麼益處呢？睡覺就睡覺，吃飯就吃飯，不要拘束這個身體。「聽吾偈曰」：你聽我給你說一首偈頌：

生來坐不臥　死去臥不坐

一具臭骨頭　何為立功過

這個意思，就是神秀大師那兒，只是在臭皮囊上用功夫，不知道在自性上用功夫，所以這是病；如果他在自性上用功夫，就沒有病。六祖大師呢，是在自性上用功夫，是很自然地來用功。六祖大師就說偈頌，說「生來坐不臥」：說生的時候，坐著不臥；「死去臥不坐」：死了之後，就躺在那地方不能坐著。「一具臭骨頭」：身體是一具臭骨頭，四大假合而成的；「何為立功過」：你怎麼在這臭皮囊上來用功夫呢？就是說為什麼不在自性上用功夫？盡在著相呢？神秀這種住心觀靜的教化，和《金剛經》「應無所住而生其心」的宗旨，就相違背了！所以六祖大師為破他這個毛病，破他這種執著，給他說這個偈頌。

神秀大師教人住心觀靜，六祖大師說這是毛病；長坐不臥，說這是拘身，不是禪的道理。其實，你若能住心觀靜，久而久之，也就會有一點成就；你若能長坐不臥，雖然說是不太自由，也對身心上會有一點幫助的。但是六祖大師為什麼要說他不對呢？因為志誠從神秀那兒來的，必須要把他的執著破去，然後他才能接受真正的佛法，所以六祖大師對他說這種種的道理。這個就是教人用功的時候，不要執著，你不要有一個長坐不臥的思想在裏頭，說：「哦！你看我真是用功修行啊！我長坐不臥啊！」有這種的障礙心，與道就不相應。

應無所住而生其心，你若住心觀靜，心裏有所住，就是執著；執著，就是障礙。所以六祖大師才這樣講，說他這是一種病，破他這種執著。你把執著去了，才能與自性、本有的智慧相契合呢！我們一般人不要說是：「啊！六祖大師說，長坐不臥是不合法的，我們不要那樣做。」你若能那樣子做，覺得很自然的，不勉強，你可以那樣做。如果你覺得很勉強，勉強就不是道；你要很自由的，用功也要很自由的。

說：「那這回好了，自由用功，我就可以不守規矩了。」又不是不守規矩；你不守規矩，那又是誤解自由。你不守規矩，譬如人家坐著，你就躺下。啊！這簡直太不合法。人家坐著，你就躺著；人家躺著，你就坐著，這叫和大家不一樣，要表示你很特別。好像以前，我們這兒有個人，我們一般人打坐，都站起來經行了，那個打坐的，還在那兒坐著。人家走，這麼「匡匡」踢，還「匡匡」響，他也在那兒坐著：「你看我！你看我坐著，嘿！」這個就錯了，你這叫出眾，叫不守規矩。總而言之，你修行用功，又要守規矩，又要對你自己自由。但不是不守規矩，就是自由；這一點我們要明白。

志誠再拜曰。弟子在秀大師處。學道九年。不得契悟。今聞和尚一說。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈。更為教示。師云。吾聞汝師教示學人戒定慧法。未審汝師說戒定慧行相如何。與吾說看。

「志誠再拜曰」：志誠又向六祖大師叩頭，就說了，「弟子在秀大師處」：弟子志誠我，在秀大師那個地方，「學道九年」：學了九年。你們現在在這兒學了幾年了？學了一年，就以為時間很長了。你看人家學道，都是十年、二十年、三十年那麼樣子用功，不是說幾個月，就可以畢了業的，不可以的。學道九年，「不得契悟」：我也沒開悟。「今聞和尚一說，便契本心」：現在我聽和尚您一說這個道理，啊！真是和我的心裏，就如水投水，就像水合成水一樣；如乳合乳，就像牛奶和牛奶靠到一起，一點也沒有分別。我的心，就是你的心，祖師的心，也就是弟子我的心，頓契本心哪，本來我們的本心，都是一樣的。「弟子生死事大」：弟子我不知哪一天就死囉！這生死的問題，是最要緊的。哪一天死，我不知道，哪一天生，我也不知道。生死的問題，我不清楚，所以「和尚大慈」：請祖師大發慈悲，「更為教示」：你再教示我多一點。

「師云：吾聞汝師教示學人戒定慧法」：六祖大師說，我聽見你的師父神秀大師，教示這一切學道的人戒定慧法，「未審汝師說戒定慧行相如何」：我不知道你師父是怎樣講戒定慧，怎麼叫戒定慧的形相？戒定慧的道理如何？「與吾說看」：你說說他所講的道理，我來聽一聽。

※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

暑假班，還有一個禮拜就完了。在這個暑假班，這一些青年人，都很誠心、很有進步的。本來我說上個禮拜要close book test（考試），我想大家上個禮拜，已經都很用功的，出入都帶著筆記簿，所以就索性上個禮拜休息，不考了。因為大家已經都很用功，不考也記得住。這個禮拜是一定考的，不要把你的功課放鬆，由今天開始，所聽的經典，在同個禮拜，一定要考試的。下個禮拜天八月初三，很巧的，正是六祖大師往生的日子。今年八月初三，就是陽曆九月十四號，我們那天順便給六祖大師像開光。所以那個禮拜天，大家都不要忘了，到這兒來吃中飯；紀念六祖大師往生的日子，我們大家來吃一餐六祖飯，六祖的lunch。吃六祖的中飯，這是叫祖師的飯，你誰要是有善根，從此就可以種一個祖師的因。並且給六祖大師像開光；到這兒這麼多天，也沒有睜眼睛，我們請六祖大師把眼睛睜開。

※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

誠曰。秀大師說。諸惡莫作名為戒。諸善奉行名為慧。自淨其意名為定。彼說如此。未審和尚以何法誨人。師曰。吾若言有法與人。即為誑汝。但且隨方解縛。假名三昧。如汝師所說戒定慧。實不可思議。吾所見戒定慧又別。

「誠曰：秀大師說」，「諸惡莫作名為戒」：不做一切的惡事，就是戒；「諸善奉行名為慧」：能修一切的善法，就是慧；「自淨其意名為定」：自己清淨意念，就是定。「彼說如此」：神秀大師的說法，就是這樣。「未審和尚以何法誨人」：我不知道大和尚您啊！是用什麼法來教誨一切人的？

「師曰：吾若言有法與人，即為誑汝」：六祖大師就說了：我呀！我什麼法也沒有。我若說有一個方法教化人，就是騙你。我沒有什麼方法來教化人，可是怎麼樣呢？「但且隨方解縛」：我不過就是什麼人來，就隨什麼方便法，用一切的方便法解眾生的束縛。束縛也就是執著，好像用繩子綁上似的；我只不過解開執著而已。「假名三昧」：這一種的法，根本也沒有個名字，權給它起一個假名字，叫「三昧」，就叫「定」¾¾正定正受。「如汝師所說戒定慧」：像你師父所說的戒定慧，「實不可思議」：真正不可思議啊！「吾所見戒定慧」：可是我所說的戒定慧「又別」：和他所說的不同；他所說的是那樣子，我說的，不是和他一樣的，我很特別的。

志誠曰。戒定慧只合一種。如何更別。師曰。汝師戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同。見有遲疾。汝聽吾說。與彼同否。吾所說法。不離自性。離性說法。名為相說。自性常迷。須知一切萬法。皆從自性起用。是真戒定慧法。聽吾偈曰。

心地無非自性戒　心地無癡自性慧

心地無亂自性定　不增不減自金剛

身去身來本三昧

誠聞偈。悔謝。乃呈一偈曰。

五蘊幻身　幻何究竟

迴趣真如　法還不淨

「志誠曰」：志誠就說了，「戒定慧只合一種」：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一種的講法，「如何更別」：怎麼還有一個特別的講法？「師曰：汝師戒定慧接大乘人」：六祖大師說，你的師父所說的戒定慧三無漏學，他接引的是大乘根性的人，「吾戒定慧」：我所說的戒定慧是「接最上乘人」：是接引最高的人。「悟解不同，見有遲疾」：所以開悟和明白，是不同的。你開悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一點點。這不同。所以見解有頓有漸，有快有慢。

「汝聽吾說，與彼同否」：我給你講一講，你聽一聽和你師父所講的道理，是不是相同？「吾所說法，不離自性」：我所說的法，不是在外邊的法，都是在自性裏的；是不離自性而說一切法。「離性說法，名為相說」：離開自性，若再說法，就叫著到相上，這就叫相說。「自性常迷」：著相，就會自性常迷；你離相，就會自性常悟。所以「須知一切萬法，皆從自性起用」：你要知道，一切的萬法，無論什麼法，都是從自性生起，而有一切的用，而應變無窮。「是真戒定慧法」：這才是真正的戒定慧呢。「聽吾偈曰」：我現在再給你說一首偈頌，你聽聽。

「心地無非自性戒」：心地無非，就是沒有貪心，就是沒有惡心，就是沒有嫉妒心，就是沒有障礙心，就是沒有損人心，就是沒有利己心。這心地無非就是心地上沒有惡。自性戒說這個心地無非，也就是諸惡不作。可是他那個諸惡不作，說是名為戒，卻不是說自性戒。這心地無非，也就是戒，也就是諸惡不作。非，就是不對的事情；你心地不要作惡、做出不對的事情，這就是自性的戒。

「心地無癡自性慧」：心地無癡，你也就會眾善奉行。但是這個眾善奉行，和前邊神秀大師那個眾善奉行，是不同的。他那個是「名為慧」，他沒有把自性提出來，所以他沒有講到心地上。這心就好像一塊地似的，你種什麼，就出什麼，所以你種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。你的心地無癡，你心地不要種愚癡的種子，就是自性的智慧嘛！

「心地無亂自性定」：無亂，也就是自淨其意志。和神秀大師所說的，本來沒有什麼分別；但是名稱上不同。前邊那兒，他沒有自性，也沒有心地；六祖大師所說的法，都是從心地上、從自性上說起來的，不是從外邊說。六祖大師說的是自性，神秀大師所說的呢？是外邊的法，就著住到相上了。心地無亂，也就是自淨其意志，自淨其心。他那不是「自淨其意名為定」嗎？一樣的道理，可是稍微有一點不同，就是一個在心外說法，一個是在心內說法。一個是一切法都著住到外相上；六祖大師呢，一切法都不離自性，都是在自性生出來的。

「不增不減自金剛」：自性光明遍照，自性有妙湛總持，自性不增不減；自金剛，是說自己的身體，好像金剛不壞身似的。「身去身來本三昧」：你的身到旁的地方去，你的身又來了，這都是在根本三昧之中。身去身來，也就是行住坐臥；在四威儀之中，行住坐臥，都是在定中。本三昧，就是本來都在三昧裏。「誠聞偈，悔謝」：你們看！志誠這奸細聽完之後，就懺悔了，又謝謝六祖大師，「乃呈一偈曰」：就也自己作了一首偈頌：

五蘊幻身　幻何究竟

迴趣真如　法還不淨

「五蘊幻身」：他說，五蘊是個幻身。色、受、想、行、識這五蘊，是虛妄不實的，身體也是虛妄不實的。身體本來是由四大假合；四大，就是地、水、火、風。你們記得！不要把身體看得太認真，又給它找好飯吃，又給它找好衣服穿，又給它找好房子住，男人又給它找一個好太太，女人就要找一個好丈夫，這樣來幫助它，以為這是不錯的；其實身體是四大假合，地、水、火、風和合而成的。什麼是地呢？你身體堅硬的性，皮、肉、筋、骨，屬於地大。你有眼淚、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，這有水份的、津液的，都屬於水大。你身體上有一股溫暖、熱力，這就屬於火大。你身體上有這一種搖動和呼吸，這就屬於風大。你到死的時候，堅硬性，就歸於地大；溼潤性，就歸於水大；熱、溫暖的性，就歸於火大；呼吸的動搖性，就歸於風大。各有所歸，它們各都回到自己的老家。可是你到什麼地方去了呢？你自己跑到什麼地方去了？不知道了！不知道？我們現在學佛法，就是想要知道這個道理，想把這個事情弄清楚。所以這五蘊就是個虛幻身，五蘊假合，四大和合，幻化這麼一個身體。

「幻何究竟」：虛幻怎麼可以究竟呢？它不會究竟的。「迴趣真如」：你若有一個迴向真如的心，「法還不淨」：還沒有得到法的本體，法還沒有到清淨的程度上，還是不清淨。為什麼呢？你還有這一念，說：「噢！我要迴向真如啊！」你還有這麼一念呢，就沒能達到法的本體。所以法的本體，就是沒有取，沒有捨；我不想這樣，也不想那樣，就是任運而行。任運就是自由，一天到晚，就自由去做，不要執著。

師然之。復語誠曰。汝師戒定慧。勸小根智人。吾戒定慧。勸大根智人。若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。若解此意。亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。見性之人。立亦得。不立亦得。去來自由。無滯無礙。應用隨作。應語隨答。普見化身。不離自性。即得自在神通。遊戲三昧。是名見性。

志誠說了這四句偈頌，十六個字。「師然之」：六祖大師給他印證，就說：「不錯！你這個對的。」然之，就是：是的！是這個樣子，你說得還不錯。

「復語誠曰」：又對志誠說，「汝師戒定慧」：說你的師父所講的戒定慧，是「勸小根智人」：勸根機小的這種有智慧的人；「吾戒定慧」：我所說的戒定慧，是「勸大根智人」：勸大根大智、有大智慧的人。「若悟自性」：若明白了自性，「亦不立菩提涅槃」：連菩提涅槃都沒有了，「亦不立解脫知見」：也沒有什麼叫解脫、什麼叫知見，都沒有了，都空了！「無一法可得」：連一個法，也都沒有。一法不立，萬法皆空，「方能建立萬法」：因為你一法不立，所以你才能建立萬法。雖然說一法沒有，可是萬法宛然；雖然是萬法宛然，可是還一法不立，一法也沒有。

「若解此意」：你若明白這個道理，「亦名佛身」：就叫佛身。你明白這個道理，你當下就是佛；不明白這個道理，就不能稱為佛身。「亦名菩提涅槃」：這個法，你明白了，也可以叫菩提，也可以叫涅槃。「亦名解脫知見」：也可以叫解脫知見。隨便你叫它什麼名字都可以，但是你要明白；你不明白，你叫它什麼名字，都不可以。

「見性之人」：你要是明心見性之人，真正開悟的人哪，「立亦得，不立亦得」：你立萬法，也可以；不立萬法，也可以，這是無障無礙。「去來自由」：你願意來的時候就來，願意去的時候就去。

不是說我到佛教講堂來，我願意來，我就來；我願意走，我就走了，這個不算！你到佛教講堂來，當然你來去自由；不是說像去看戲似的，來要收一張戲票，這一張戲票，要多少錢買，這兒沒有的。所以你願意來就來，願意走就走，隨便！

偏偏有一個美國的老骨董¾¾骨董，就是幾千年以前的人。這美國幾千年以前的人，帶兩個朋友來，就向我報功，說：「哦！你看那兩個人很有用的，我帶去見你。」我說：「你有用，見我是沒有用。你認為這有用，見我有什麼用啊？見我，根本一點用都沒有。我這兒，一個人，我也不少；一萬個人，我也不認為多。在我的眼目之中，有人和沒有人，是一樣的。有人來，也是這樣子；沒有人來，也是這樣子。我們人多，也是天天講經；人少，也是天天講經。這就是我們的工作，所以不管人多人少。」這個人本來想在我這兒告功勞，帶兩個人來認識我。那天晚間，我也沒有叫人介紹認識這兩個人，我也不知道這兩個人姓什麼？叫什麼？這是最妙的，最好了。

來去自由，不是說到佛教講堂這兒，願意來就來，願意去就去的自由。所要講的是生死自由，我願意生，我就生，我就在這兒活著；我願意死，隨時隨地就死了，什麼也不在乎，怎麼樣都可以。所以，我不是常對你們講：「Everything is okay！（一切都好！）」 這就是來去自由，怎麼樣都可以，沒有問題的，一點麻煩也沒有。所以第三代祖師，他抓著樹枝就走了，這就是來去自由。你若學這個樣子，那就是有把握了，就是生死在我手裏抓著！

「無滯無礙」：就是我願意走，就沒有人可以留得住我，沒有人可以障礙得住我。「應用隨作」：無論什麼事情來了，我就應用，就去辦去。隨作，就去辦事。「應語隨答」：你誰問我什麼話嗎？我就隨便答你，我想都不想，我隨便就答你；但是可要答得有道理，不是亂答的。不是說人家問你，天上有什麼？你說，哦！地下有河、有山、有人。人家問你天上的事情，你答到地上去了。人問你，馬是怎麼做的馬？哦！你說那個牛啊，頭上有兩個犄角。這是答非所問，這就叫不合理。你要還合理，才可以的，不是說我亂講，你問我什麼，我就隨便講。好像我們那個「開悟」的小沙彌似的，人家問他南，他就講北；問他東，他說西，他大概是學六祖大師的三十六對，說：「問有以無對，問無以有對，問是以非對，問非以是對。」大約是學的這個。

「普見化身」：到處都有化身，「不離自性」：可是所有的化身，都不離開自性，「即得自在」：隨時隨地，都得到觀自在，他自己都自在。「神通」：就得到六種神通。六種神通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。「遊戲三昧」：陪著你們大家來玩，隨著大家，大家歡喜什麼，他就做什麼。遊戲，到處去遊戲；三昧，入遊戲三昧。你看他也唱歌兒，唱歌兒和唱歌兒的人不同；他也吃飯，吃飯和吃飯的人又不同。或者他和你們大家說：「來！我們大家在一起吃齋。」你說怎麼樣呀？他一個人吃了，把你們所有人的飯，他都吃光了。你看著他吃完了，他說：還在廚房那兒，你再去拿出來，大家還有的。到那兒一看，飯還在那兒，根本他就沒有吃。這就叫遊戲三昧。「是名見性」：這就是叫見性。

志誠再啟師曰。如何是不立義。師曰。自性無非。無礙無亂。念念般若觀照。常離法相。自由自在。縱橫盡得。有何可立。自性自悟。頓悟頓修。亦無漸次。所以不立一切法。諸法寂滅。有何次第。志誠禮拜。願為執侍。朝夕不懈。誠吉州。太和人。

「志誠再啟師曰」：志誠聽六祖大師講得這麼玄妙，他又對六祖大師說了，「如何是不立義」：怎麼是一法不立的意思呢？這一個法也不立的道理，我還沒有明白。

「師曰」：六祖大師說，你「自性無非」：自性裏，沒有一切不對的事情，沒有一切的惡，「無礙」：沒有一切的障礙，「無亂」：亂，就是迷；無亂，也就不迷。迷是什麼呢？就是顛倒。你不顛倒，就是你不要認為你的手向下是倒，向上是正。手向下，也不是倒，向上，也不是正，無正無倒，這就是無亂。「念念般若觀照」：念念都是智慧，常常生智慧。所以六祖大師說：「始知自性，常生智慧。」這就是常生般若。「常離法相」：把一切的法相，都離開了，不執著法相。「自由自在」：這個時候，自由自在。自由，來去自由；自在，來去自在。「縱橫盡得」：縱，你往前跳也可以；橫，你打橫著也可以。你說上天就上天，你說下地就下地，這是縱。橫，你說到西方極樂世界去，就到極樂世界去；你說到東方琉璃世界去，就到琉璃世界去。盡得，無論你做什麼，都是合法的。「有何可立」：若這樣子的話，有什麼可立的呢？所以我說一法不立的。「自性自悟」：你自己的性，要你自己悟，「頓悟頓修」：你即刻悟，你就即刻修，「亦無漸次」：沒有什麼一步一步的漸次。「所以不立一切法」：所以我才說不立一切法，一切法都空了。「諸法寂滅」：諸法都到寂滅相上去了。「有何次第」：你有什麼次第可說呢？哪有說第一、第二的呢？

「志誠禮拜」：志誠法師聽六祖開示後，又叩頭頂禮。「願為執侍」：志誠就棄暗投明，間諜也反正了。反正就是以前本來是不正，現在到正的地方來了，這叫棄暗投明。以前是神秀派來的間諜，現在投降，給六祖大師做工作。做什麼工作呢？執侍。就是天天六祖大師叫他做什麼，就做什麼；所有的服勞執役，無論什麼事情，他都做。「朝夕不懈」：早晨到晚間，一天做苦工，他也不懈怠。他因為知道，六祖大師當初都是做苦工換來的，舂八個多月米，才得到祖師；我現在服侍祖師也要很勤勞的，不可以懶惰，所以朝夕不懈。不懈就是不懈怠、不懶惰。「誠吉州，太和人」：志誠，是江西吉州太和縣的人。

前邊這一段經文，是神秀大師派出一個特務，想要來盜法。在中國唐朝那時候，在佛教裏，就這麼樣複雜，人存心就這麼樣不正當，想去偷盜佛法。下面這一段經文，就是神秀那些黨徒，派了一個刺客¾¾就是暗殺的¾¾來想要暗殺。

僧志徹。江西人。本姓張。名行昌。少任俠。自南北分化。二宗主雖亡彼我。而徒侶競起愛憎。時北宗門人。自立秀師為第六祖。而忌祖師傳衣為天下聞。乃囑行昌來刺師。師心通。預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮。行昌入祖室。拔劍加害。祖舒頸就之。行昌揮刃者三。悉無所損。

「僧志徹」：有一個和尚叫志徹。但是志徹是以後的名字，他以前不是出家人；這個「志徹」，是皈依六祖之後，六祖給他起的名字。是「江西人」。「本姓張，名行昌」：他原來在家時是姓張，名字叫行昌。「少任俠」：他少年的時候，歡喜行俠作義，殺富濟貧，路見不平，拔刀相助；他武術非常好，很有功夫的，往上一蹦，可以跳一、兩丈高，輕功很熟練。所以在這時候，神秀的黨徒就用錢雇他去把六祖給殺了。

「自南北分化」：自從有南頓北漸，南能北秀，這兩宗分化的時候；一個在南方，一個在北方。這「二宗主」：就是六祖大師和神秀大師，「雖亡彼我」：他們雖然也沒有人相、我相。彼，就是人相，我，就是我相，他們兩個祖師，都沒有這種的觀念。「而徒侶競起愛憎」：但是他們兩個的徒弟¾¾經上也沒有說明白，徒侶，就是神秀大師的徒侶；競起愛憎。大家就競了，好像前邊就譏諷六祖大師，連一個字都不認識，他怎麼可以做祖師呢？神秀座下的弟子，就這樣譏諷，譭謗六祖。

六祖大師座下的，也有真心相信六祖大師的：「我們的祖師，雖然不認字，但是他得了無師智，你們不應該這麼譭謗我們。」於是乎，就兩邊競起愛憎。六祖大師的徒眾，可沒有想去殺神秀；但是神秀的徒眾，就妒忌六祖，因為他是真正五祖大師的衣缽傳人，所以就很妒忌他。而各人的徒弟，都愛護自己的師父，就憎惡對方。我相信徒侶競起愛憎的心，神秀那邊，是厲害一點；六祖大師這邊呢？是忍耐多過憎惡，都是忍著，由他譭謗去囉！

當時譭謗六祖的，也變著方法譭謗，什麼謠言都有。有的說是：「六祖大師，是個打獵的，殺生害命，什麼都幹的，他做什麼祖師啊？」又有說：「他原來是個賊嘛！」有的又這樣說，說：「不是賊，我知道他不是一個做土匪的。他原來是一個斬柴佬嘛！在家裏一天到晚，就到山上去斬柴，賣幾個錢回來，買點兒米，他有什麼本事呢？只不過南邊這些人，拿著他做招牌，來這麼樣子講嘛！」所以用種種的方法，破壞六祖。總而言之，就說他：「我知道的，到黃梅那個地方去，人人都知道，他是個獦獠。他有什麼智慧？沒有智慧的！這些人都是以盲引盲的，在那兒盲修瞎煉。」就這麼用種種方法，破壞六祖。

「時北宗門人」：在這個時候，神秀的徒弟，大約太多了，有幾千那麼多。「自立秀師為第六祖」：自己立自己的師父，做祖師。他雖然沒有得到衣缽，但是說他就是第六代祖師，五祖是第五代，神秀就是第六代，他這一些徒弟，就把他捧上做第六代祖師。為什麼捧他師父做第六代祖師？他們希望做第七代嘛！你若沒有第六代，第七代又從什麼地方生出來呢？好像沒有爸爸，怎麼會有兒子呢？所以一定要先找出一個爸爸來，幾千個徒弟就封他：我們承認，你就是第六代祖師，不要緊的。大家就來捧他師父做祖師。

「而忌祖師傳衣為天下聞」：「忌」不是妒忌，是忌憚；忌憚，就是忌諱，不敢公開這麼樣子來講，只在他自己廟上這麼樣子，大家來擁護他，不敢往外邊講。為什麼呢？外邊有第五祖傳衣缽給第六祖，他呢？沒有衣缽，怎麼可以做第六代祖師呢？所以恐怕這件事為天下聞。

「乃囑行昌」：於是乎，他們就派行昌到六祖那地方去，把六祖殺了，把他衣缽搶過來。行昌真是有很大的武術，非常純熟，當時他的綽號，叫什麼呢？叫「飛貓」，就像個貓似的，會飛的cat。

為什麼叫飛貓呢？言其他到什麼地方，無聲無息。他到你的房裏，你還不知道呢！好像貓來了，你聽不見他走路。那麼貓不會飛，都跑得很快了，何況他這個貓，不單走得輕，而且還會飛。這是當時他的綽號，叫「飛貓張」。但是這個綽號，你在書上找不著的，這除非你在當時，才知道他叫這個綽號。那個時候，你或者在那個地方，知道當時的情形，就會知道的。

就囑咐飛貓張，「來刺師」：到南華寺，去殺六祖。你看！以前派了一些人去放火，現在又派了一個刺客，要來殺他，為什麼呢？就是若把六祖殺了，神秀就可做第六祖。雖然現在他們捧神秀、擁護神秀，做第六祖，是門關上，在裏邊人知道，外邊不敢講的。為什麼？因為他沒有證據。如果把六祖殺了呢？神秀就可以名正言順繼祖師位，就可以做祖師。他師父做了第六代祖師，他們就可以做祖師的弟子，可以做第七代祖師。

「師心通」：六祖大師當時，因為有他心通。我們現在道場裏，有一個果地，他本來應該有他心通、天眼通、天耳通，他都應該有。但是他貪心不小，總想要證四果阿羅漢，要學著飛，說是他要到臺灣受戒，不用搭飛機，能飛著就去了，叫我教他這個方法。我為什麼說，我在車上也不講話呢？有幾次，我搭他車的時候，他就在車上要求我，要我教他飛身的法術。我說：「現在你何必學這個法術，有什麼用呢？」他說他去受戒，不用買飛機票就去了。因為他有貪心，所以智慧還沒有現前；因為他貪著要證果，貪著要飛身，要有神通，所以他的真正智慧，還沒有正式開。

六祖大師，有他心通，「預知其事」：預先就知道；行昌從神秀大師那兒一來，他就知道了。「即置金十兩」：他就預備了十兩金子，「於座間」：放到他座位旁邊。這個時候，你說危險不危險啊？你想一想這種情形。

「時夜暮」：這一天晚間天黑了；夜暮，已經大約到十一、二點鐘，啊！飛貓張來了！來了，真像個貓似的，手足也沒有聲音。「行昌入祖室」：就走到六祖休息睡覺的房子裏。在這個時候，他到六祖大師的座前，「拔劍加害」：就將要拔出寶劍，殺六祖的時候，「祖舒頸就之」：六祖大師這時，你說怎麼樣啊？就把脖子伸長，就叫他砍。他才前面來了，六祖大師，就把脖子這麼伸長地就著他，叫他砍，這叫「舒頸就之」。舒頸，就是把脖子伸得長長的，你來殺了，你來了，來殺了。雖然沒有說，叫他殺，但是意思就是叫他殺。行昌這時候，也不管三七二十一，你是和尚，我也要殺，你是羅漢，我也要殺，你是祖師，我也要殺，就存一個殺心。因為他受神秀黨徒的使命，他一定要完成使命；所以就把劍拔出來。你們說這個時候的局面，緊張不緊張？好像原子彈就要爆炸似的。

「行昌揮刃者三」：行昌拿著寶劍，就這麼照著六祖的脖子上，斬了三下¾¾我這也斬不動的，但是我這是一把扇。斬了三次，也沒有斬動。「悉無所損」：一點也沒有傷損；砍了三劍，沒有砍動六祖的脖子。你說這是什麼道理？

師曰。正劍不邪。邪劍不正。只負汝金。不負汝命。行昌驚仆。久而方蘇。求哀悔過。即願出家。師遂與金。言汝且去。恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來。吾當攝受。

飛貓張砍了三劍，六祖脖子也沒有被損傷。「師曰：正劍不邪，邪劍不正」：說正劍¾¾也就是正法，不怕邪法，你的邪法，就是不能勝過正法，所謂「邪不勝正」。我這是正法，不怕你這個邪法，你雖然有寶劍，也不能奈我何。「只負汝金」：說我是欠你一點錢，在前生欠你十兩金子；「不負汝命」：可是我不短你的命，我不欠你的命。

「行昌驚仆」：飛貓張聽見六祖大師這樣講，並且砍了三劍，也砍不動六祖大師脖子，所以就嚇得驚仆。仆，就是嚇倒那兒，就嚇得昏死了。「久而方蘇」：等到有一段時間，他甦醒過來，，「求哀悔過」：就認錯說，大師啊！我真是對不起你，我太有罪囉！「即願出家」：當時六祖大師和張行昌，也談了很久的話。談的是什麼呢？六祖問他：「你為什麼來做這種的事情呢？你為什麼要殺我呢？」

行昌說：「不是我想殺你，是神秀的徒弟，他說你是最壞的人，說你以前是做土匪的，又做打獵的，你又到山上去斬柴，是個窮人，現在在這個地方，就冒充六祖。所以我一聽，這樣子盡做壞事的人，我一定要殺了他！到這個地方，現在我的劍，砍不動你的脖子，我才知道他們都錯囉！如果你沒有道德，憑著我手劍這麼快，怎麼斬不動你的頭呢？這一定你是有道德的高僧啊！所以現在我遇到大德高僧善知識，我看世間的事情，也沒有什麼意思，我也想跟你出家，我也拜你做師父囉！」飛貓張就講了這麼一套話。

「師遂與金」：六祖大師，就拿著預先預備的十兩金子，說：「我這個錢給你，你拿去了。」「言汝且去」：說你要趕快點走啊，不然的話，「恐徒眾翻害於汝」：恐怕這一些徒弟，他們都是愛護我的，如果知道你來殺我，他們也一定會殺了你的。你趕快拿金子，趕快走了。「汝可他日易形而來」：過幾天那哪，你化化妝；易形，就是化化妝。這個「化妝」，就是叫他到旁的地方，出家做和尚，以和尚的身份再來。「吾當攝受」：我一定照顧你，我一定來教化你。

行昌稟旨宵遁。後投僧出家。具戒精進。一日。憶師之言。遠來禮覲。師曰。吾久念汝。汝來何晚。曰。昨蒙和尚捨罪。今雖出家苦行。終難報德。其惟傳法度生乎。

「行昌稟旨宵遁」：飛貓張聽了，說：那都好了！晚間就跑了。宵，就是晚間，廣東話叫漏夜；遁，就是跑，遁藏起來了。「後投僧出家」：以後飛貓張遇著一個和尚，就出家了。「具戒精進」：他受了具足戒後，非常精進，一點也不懶惰。「一日憶師之言」：有一天他想起六祖大師的話。什麼話呢？就說叫他易形來，願意攝受他。「遠來禮覲」：所以在很遠的地方，就又到南華寺來拜見六祖。覲，就是朝覲，諸侯去見天子，去見皇帝，就叫覲見；所以以後下面的人，去見上面的人，也叫覲見。

「師曰：吾久念汝」：六祖大師說，你怎麼這麼久才回來呀！天天我都想念你呀！「汝來何晚」：你為什麼來得這麼晚呢？「曰：昨蒙和尚捨罪」：志徹、就是張行昌，說：我在以前得蒙和尚您捨罪；你不怪罪我，你還把我罪捨了。「今雖出家」：我現在雖然出家，「苦行」：我願意行苦行，「終難報德」：我覺得很難報答你的德行。「其惟傳法度生乎」：唯一的方法，就是要我來傳承佛法，教化眾生。我就要這樣子做，才可以吧？

弟子常覽涅槃經。未曉常無常義。乞和尚慈悲。略為解說。師曰。無常者。即佛性也。有常者。即一切善惡諸法分別心也。曰。和尚所說。大違經文。師曰。吾傳佛心印。安敢違於佛經。曰。經說佛性是常。和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心。皆是無常。和尚卻言是常。此即相違。今學人轉加疑惑。師曰。涅槃經。吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍。便為講說。無一字一義不合經文。乃至為汝。終無二說。曰。學人識量淺昧。願和尚委曲開示。師曰。汝知否。佛性若常。更說甚麼善惡諸法。乃至窮劫。無有一人發菩提心者。故吾說無常。正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之處。故吾說常者。正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常。諸二乘人於常計無常。共成八倒。故於涅槃了義教中。破彼偏見。而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義。以斷滅無常。及確定死常。而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍。有何所益。

「弟子常覽涅槃經」：張行昌就說，弟子我我常常看《涅槃經》。「未曉常無常義」：我沒明白什麼是常？什麼是無常？這個道理，我不懂，「乞和尚慈悲」：我求乞和尚大發慈悲，「略為解說」：你為我大略地解說解說。

「師曰：無常者，即佛性也」：什麼叫無常呢？無常就是佛性，佛性是無常的。「有常者」：什麼叫有常呢？「即一切善惡諸法分別心也。」「曰：和尚所說，大違經文」：志徹，就是張行昌，聽六祖大師說佛性是無常的，這一切的善惡和分別心，是有常，他就認為說錯了。所以他說和尚所說的，大違經旨，和經文的意思，不相符合，是相違背的。

「師曰：吾傳佛心印」：六祖大師說，我是傳佛心印的人，我是傳佛以心印心的法門。「安敢違於佛經」：我怎麼敢違背佛經的道理呢？「曰：經說佛性是常」：志徹就說，《涅槃經》上說：佛性是常，「和尚卻言無常」：和尚說，佛性是無常的；「善惡諸法乃至菩提心」，「皆是無常」：這都是無常的，「和尚卻言是常」：你現在卻說，一切善惡諸法乃至菩提心，這是常。「此即相違」：這和《涅槃經》的道理，完全都不相合了啊！「令學人轉加疑惑」：這樣子一講，令學人我在迷中更迷了。轉加疑惑，就是我以前有一種的疑，現在變成兩種的疑了。以前我有一個不明白的疑，現在你講這個道理，我更迷了，加一倍的迷。

「師曰：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍」：六祖大師說，《涅槃經》，我在以前聽過無盡藏比丘尼讀誦過一遍，「便為講說」：我就給她講解《涅槃經》，「無一字一義不合經文」：沒有一個字、一個意思，不合乎《涅槃經》經文的，「乃至為汝，終無二說」：乃至於我現在給你講，也沒有兩樣的講法，也是和以前的講法，是一樣的。「曰：學人識量淺昧」：志徹就說：學人我呀！我的知識，很淺昧的，很不明白的，「願和尚委曲開示」：我請和尚您啊！再委曲婉轉來開示我。

「師曰：汝知否」：六祖大師說，你知道嗎？「佛性若常，更說甚麼善惡諸法」：六祖大師說，佛說佛性是常，是對著一切執著無常的人說的；佛說無常，是對著執著一切有常說的。所以啊！假設你說佛性是常的話，更說什麼善惡諸法呢？佛性，常就是常嘛！還有什麼善惡諸法可說呢？乃至佛性若常的話，一切眾生不早都成佛了？何必又說法來度眾生呢？「乃至窮劫，無有一人發菩提心者」：要是常的，為什麼窮盡多少個大劫，也沒有人真正發菩提心呢？常的嘛！常的，應該人人都發菩提心，人人都早成佛道了。「故吾說無常」：所以我才說佛性是無常。為什麼呢？如果是常的，一切眾生，都不要修行，就成佛了嘛！「正是佛說真常之道也」：可是我說的無常，正是符合佛所說的真常不滅的道理。你懂了嗎？

「又一切諸法若無常者」：又者，所有這一切諸法，假設是無常的話，「即物物皆有自性」：就是說一切的物類，都有自性；「容受生死」：既然都有自性，怎麼還又可以受生死呢？它們就應該沒有生死了。「而真常性有不遍之處」：要是每一個人、每一種物，都有自性，有真常的性，它就不會普遍任何地方都有了。「故吾說常者」：我所對你說常的話，也「正是佛說真無常義」：也就是佛所說的真無常義。

若講起來，根本常和無常，都不是佛性。佛性呢？非常非無常，也不是常，也不是不常，這才是中道了義呢！現在為什麼六祖大師說，佛性是無常，一切善惡分別心是有常呢？這都是對治執著而已。佛法，就是治眾生一切執著的情；你若把執著情沒有了，根本就不需要佛法。佛法非常、非無常。所以六祖大師是對機說法，對著張行昌來說這種的方法，不是對所有的人都是這樣子。

「佛比為凡夫外道執於邪常」：凡夫，就是一般普通人；外道，是旁門左道。佛是完全為了凡夫外道，執著於邪常。「諸二乘人」：一切的聲聞、緣覺二乘人，「於常計無常」，「共成八倒」：共成八種的顛倒。這八種的顛倒，本來是四種，不過人的思想不同，身份不同，所以就變成八種了；兩種人有八種顛倒。這八種顛倒是什麼呢？就是凡夫以苦為樂；苦，他說有樂。他非常計常、非淨計淨、非樂計樂、非我計我。本來不常的，他就說是常的。這一切的道理，都是由人而論，你若說常也可以，你說是不常也可以。但是他非常計常，不常他計常；非樂計樂，不是樂，他說這是樂；不是我，他計我；不是淨，他計淨。這是凡夫有的四種顛倒。

二乘人呢？樂，他說是苦；常，他說是不常；我，他說無我；淨，他說不淨。聲聞、緣覺二乘人，有這四種的顛倒。所以這合起來，叫八倒；這八種的顛倒，詳細講，要很久時間，現在就大概地講一講。

「故於涅槃了義教中」：所以佛在《涅槃經》了義教中；《涅槃經》教義，是屬於醍醐，屬於了義，不是不了義。「破彼偏見」：就破凡夫和二乘人的偏見，「而顯說真常真樂真我真淨」：而明顯地說出來，什麼是真常，什麼是真樂，什麼是真我，什麼是真淨，講這個道理。

「汝今依言背義」：你現在依照佛所說的言，而違背佛的教義，「以斷滅無常，及確定死常」：你以斷滅的無常，和死板的常，「而錯解佛之圓妙最後微言」：你用你凡夫的知見，來錯解佛所說的這個最圓滿、最微妙的，最後這種了義的教理。「縱覽千遍」：你縱然看一千遍《涅槃經》，「有何所益」：有什麼好處呢？

行昌忽然大悟。說偈曰。

因守無常心　佛說有常性

不知方便者　猶春池拾礫

我今不施功　佛性而現前

非師相授與　我亦無所得

師曰。汝今徹也。宜名志徹。徹禮謝而退。

「行昌忽然大悟，說偈曰」：行昌聽六祖大師一講，忽然間，也不知道怎麼，就開了悟了。所以他就說出一首偈頌，說「因守無常心，佛說有常性」：說因為我守無常的心，所以佛說有常的性¾¾佛性，「不知方便者」：我不懂得佛所說法是方便的。「猶春池拾礫」：這個礫，有念「紹」音的，有念「立」音的，都可以的。礫，就是一塊小石頭。春池，就是春天的水池。猶春池拾礫，好像在春天水池裏，撿一塊小石頭，這有什麼用呢？根本一點用都沒有。「我今不施功」：可是現在啊！我不要用什麼功夫，我返本還原，已經回到自己的家鄉，再什麼功，也不用費了。「佛性而現前」：佛圓滿的妙性就現前了；突然間，就明心見性開悟了。「非師相授與」：我開悟，不是祖師教給我的，不是祖師送給我的；「我亦無所得」：我開悟是開悟了，但是毫無所得；這種智慧，是我自己本有的。所以我什麼也沒得到，一法也沒有得。

「師曰」：六祖大師就說了，「汝今徹也」：說你現在真是開悟了，這就是給他印證。「宜名志徹」：我給你改個名字，就叫志徹，好不好啊？你歡喜叫這個名字嗎？「徹禮謝而退」：志徹說：「喔！這個名字，可真好了！我謝謝祖師。」所以就叩個頭，退到一邊去。

有一童子名神會。襄陽高氏子。年十三。自玉泉來參禮。師曰。知識遠來艱辛。還將得本來否。若有本則合識主。試說看。會曰。以無住為本。見即是主。師曰。這沙彌爭合取次語。會乃問曰。和尚坐禪。還見不見。師以拄杖打三下。云。吾打汝是痛不痛。對曰。亦痛亦不痛。師曰。吾亦見亦不見。神會問。如何是亦見亦不見。師云。吾之所見。常見自心過愆。不見他人是非好惡。是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛。同其木石。若痛。則同凡夫。即起恚恨。汝向前見不見是二邊。痛不痛是生滅。汝自性且不見。敢爾弄人。神會禮拜悔謝。

「有一童子」：這個童子，不是普通的童子，是為法忘軀、為法不辭勞苦的童子，「名神會」：名字叫神會。「襄陽高氏子」：湖北襄陽姓高的兒子，「年十三」：只十三歲。「自玉泉來參禮」：從湖北玉泉寺，就是神秀大師那個地方來參禮。小童子雖然是童子，但是胸懷大志，心量很廣大的。他在神秀那兒一看，就知道神秀大師，沒有真正明白佛法；所以他從那兒，就跑到廣東來。大約都有一、兩千里路，他走路把腳也走出泡來，腳也走壞了。甚至也沒有穿鞋，打赤腳走，或者被磚塊，或者玻璃，把腳都扎破；破了，他把身上衣服扯下，把腳包好，還走！走幾千里路，他就像沒那麼回事似的，就像沒有走路一樣。到六祖大師這兒來，來給六祖叩頭。六祖一看，他這樣辛苦，衣服也破了，穿得破破爛爛的，腳也都走壞了。

所以「師曰」：六祖大師，就問他說「知識」：六祖大師對一個小孩子，也叫善知識，說：善知識你啊！「遠來艱辛」：你這麼遠來，太艱難，又辛苦囉！走路太辛苦你囉！「還將得本來否」：你是不是得到本來的面目啊？你得到本來面目、沒有得到本來面目啊？「若有本」：你若得到本來，得到佛性，你明心見性了，「則合識主」：你就應該認識主人。主人是什麼呢？就是佛性。「試說看」：你現在試試說一說來看！

小孩子很調皮的，他就說了，「會曰：以無住為本，見即是主」：說我以「無所住」，為我的本來面目，我的見性，就是主人。「師曰：這沙彌爭合取次語」：六祖大師，聽他這樣一講，說：沙彌啊！你盡學人家說話。取次語，就是學人家說話，很莽撞的，不知以為知，不明以為明，不見以為見，就是學人家口頭禪。取次語，也就是口頭禪，就是：啊！這沙彌盡說口頭禪呢！你盡說人家說剩下的話。人家說完了，你又說這話，不是你自己的自性流露出來的，這叫取次語。

「會乃問曰」：你看！小孩子，膽子可不小，他和祖師敢來辯論！神會就問六祖，說「和尚坐禪，還見不見」：說你坐禪的時候，見不見啊？他反問六祖。哈！你看這個小孩子！最調皮，這小孩子很不好教化的。他這麼一說見不見，「師以拄杖打三下」：六祖大師，當然不能和他一般見識；拿著拄杖¾¾因為六祖拄著拄杖，就是stick，就打神會三下，「云：吾打汝痛不痛」：說，我打你，你痛不痛啊？不知道這小孩子那時候，害怕不害怕呢？被人打了三下，不知有沒有哭呢？

「對曰」：神會就說了，「亦痛亦不痛」：說我也痛、也不痛。「師曰：吾亦見亦不見」：六祖大師聽他說亦痛亦不痛，六祖大師也就說，你問我坐禪見不見嗎？我也見、也不見。

「神會問」：這小孩子，可真是不好教化！神會又問了，「如何是亦見亦不見」：什麼叫亦見、亦不見哪？「師云：吾之所見，常見自心過愆」：說我啊！什麼叫見？我常常見自己心裏的妄想、過愆；心裏打惡的妄想，打不好的妄想，我趕快就停止，「不見他人是非」：什麼叫不見呢？我不見他人的是非，「好惡」：我不看旁人，哪個人對，哪個人不對！你們學佛法，要在這個地方注意，你都要亦見亦不見。見什麼呢？要見自己的過錯，不要見人家的過錯，所謂：「他不好，他不對，他的冤孽他的罪。」你不要盡給人家看門口，好像狗似的。他自己什麼也沒有，完了，盡看著人家的門口。所以不要說人家的是非好惡，「是以亦見亦不見」：因為這個，所以我說也見、也不見。

「汝言亦痛亦不痛如何」：你說你也痛、也不痛，這是怎麼樣解法？「汝若不痛」：我打你，你若不痛，「同其木石」：就同木頭、同石頭是一樣的；「若痛，則同凡夫」：你若痛，就和凡夫是一樣的，你也沒有開悟，「即起恚恨」：你一痛，心裏就生煩惱，就生瞋恨，要發脾氣了，要著火了。「汝向前，見不見是二邊」：我對你講。你以前所說見和不見，這是兩邊的道理；「痛不痛是生滅」：我問你痛不痛？這是生滅法。「汝自性且不見」：你自己的自性，還沒有見，你自己不認識你自己的見性呢！「敢爾弄人」：你這麼大膽，這樣子來弄唆人，來和人家辯論！「神會禮拜」：神會一聽，自己講的道理，是不究竟、不圓滿，所以就禮拜，這回就給六祖叩頭，「悔謝」：認錯謝罪。

師又曰。汝若心迷不見。問善知識覓路。汝若心悟。即自見性。依法修行。汝自迷不見自心。卻來問吾見與不見。吾見自知。豈代汝迷。汝若自見。亦不代吾迷。何不自知自見。乃問吾見與不見。神會再禮百餘拜。求謝過愆。服勤給侍。不離左右。

「師又曰」：六祖大師又說了，「汝若心迷不見」：說你心裏若不明白，你沒有能見性的話，你應該「問善知識覓路」：向善知識來請教怎麼樣修行，怎麼樣去用功。「汝若心悟」：你若心裏開悟，「即自見性」：你自己識自本心、見自本性，你明心見性了，就應該「依法修行」：你依照方法去修行。「汝自迷不見自心」：你現在自己迷，不知道你自己的本心。「卻來問吾」：你卻到我這個地方來問我「見與不見」：你問我見不見？「吾見自知，豈代汝迷」：我見性、不見性，我自己知道，我怎麼可以代表你迷呢？你的迷，我代表不了啊！「汝若自見」：你若自己見性，你得到本來面目，「亦不代吾迷」：你也替代不了我的愚迷。「何不自知自見」：你為什麼不自己迴光返照，自己知道自己見不見呢？「乃問吾見與不見」：你現在向外馳求，你和我這兒來鬥機鋒，問我見不見；我見不見，與你有什麼關係呢？

神會一聽，自己真是搞錯了！真是為什麼這麼大膽？小孩子太不自量了。所謂「聖人的門前賣百家姓」，到孔夫子的門口，去賣《百家姓》，說這本書是最有價值的，你們誰要買？這就是所謂「班門弄斧」，到魯班的門前耍斧頭。耍斧頭，這做木的就用那斧子。魯班，是中國建築業的發明家，他做木的工夫，是最拿手的。「神會再禮百餘拜，求謝過愆」：向六祖大師求懺悔，說，請祖師原諒我！我錯了，我小孩子，不懂事情啊，不要怪我囉！這麼樣子講，叩了一百多個頭。我太不知道天高地厚囉！就自己在六祖大師面前認錯。「服勤給侍」：叩完了頭後，就在這兒做工人，所有的工作，他都去做。「不離左右」：天天都跟著六祖大師，六祖大師講經說法，他就當侍者。在當時六祖法會的座下，神會是年紀最輕的，所以他也是最調皮的人。

一日師告眾曰。吾有一物。無頭無尾。無名無字。無背無面。諸人還識否。神會出曰。是諸佛之本源。神會之佛性。師曰。向汝道。無名無字。汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭。也只成箇知解宗徒。祖師滅後。會入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗記盛行於世。是為荷澤禪師。

「一日，師告眾曰」：有一天，六祖對大眾又說了，「吾有一物，無頭無尾」：說我有一個東西，你們猜是什麼？它也沒有腦袋，也沒有尾巴。「無名無字」：這個名，就好像「安慈」是我的名，「度輪」是我的字，「宣化」呢？又是接法的法名。但是這是人有個名字；我這有個東西，也沒有名，也沒有字。「無背無面」：也沒有一個背，也沒有一個面。你說頭尾也沒有，名字也沒有，面背也沒有，都沒有。面是臉，背就是脊背。「諸人還識否」：：你們認識不認識這個東西啊？這個東西，是個什麼東西啊？就問大家。

大家都閉口無言，誰也沒有講話。當時老的、中年的，都沒有出聲。為什麼沒有出聲呢？有的認識的，也不出聲，為什麼呢？他想：「哦！我知道了。」有的不認識的，也不出聲：「對這個東西，我一點也都不認識呢！」所以也不敢出聲。認識的，不出聲；不認識的，也不出聲。「神會出曰：是諸佛之本源」：小孩子看大家都不出聲，他跑出來，就說了，這個東西啊！我知道，就是諸佛的本源，「神會之佛性」：就是神會我的佛性。

「師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性」：六祖大師說，我已經對你說過，沒有個名，也沒有個字嘛！你為什麼要叫它本源佛性啊？「汝向去有把茆蓋頭也」：這是罵他的話。說你去弄一個茅草篷子，蓋在你頭算了！茅草就是茅篷。「只成個知解宗徒」：你這個小孩子啊，嘿！你只可以做一個有知見、有解釋的禪宗門徒，你沒有真正了解呢！這雖然是罵他，但是也是就給他印證；說他是個知解宗徒。知解宗徒，都不容易做得到的。

「祖師滅後」：最後六祖大師入涅槃之後，「會入京洛」：神會這個小孩子，就跑到洛陽去。京洛，就是京城，東京洛陽那兒。「大弘曹溪頓教」：他把六祖大師的頓教，在那個地方發揚光大。「著顯宗記」：他作了一本《顯宗記》。《顯宗記》，就是說明南北二宗的，說明南宗六祖大師，是真正的六祖，神秀是假的六祖，沒有印的；六祖大師，就是有印的，傳佛心印的，神秀就是偽造的。《顯宗記》，就是講這個的。「盛行於世」：在世界上，很盛行的。所以如果不是神會大師做《顯宗記》，恐怕神秀那班黨徒，就把六祖的名號奪過去了，因為他做《顯宗記》，都說明白了，所以神秀再也不可以假冒，不可以再做假的六祖。「是為荷澤禪師」：神會法師的別號，叫荷澤禪師。荷澤，是地名，是神會大師住的地名。

師見諸宗難問。咸起惡心。多集座下。愍而謂曰。學道之人。一切善念惡念應當盡除。無名可名。名於自性。無二之性。是名實性。於實性上。建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說。總皆作禮。請事為師。

「師見諸宗難問」：當時不單神秀的黨徒，想要刺殺六祖，就是其他的宗，好像唯識宗、法相宗，這種種的宗，都來問難。問難，就是考驗他，這個提出一個難題來問，那個提出一個難題來問。譬如有一個人就問：「是先佛後法，先法後佛？佛法出在什麼地方？什麼叫先佛後法？什麼叫先法後佛？」這麼來問他。這不是一種的問題，用種種的難題來問六祖。方才我說的問題，有人這樣來問六祖，六祖說：「你能說法，這是先佛後法；你要是能聽法呢，這是先法後佛。佛法是從眾生心裏，生出來的。」就這樣答覆。很多很多的難題問六祖，六祖都答覆他們，但是看這種情形，就是很多麻煩。「咸起惡心」：這些來的人，都對六祖生出惡心，不是要殺他，就是要毒死他。你看這一個祖師，有這麼多人來反對他。「多集座下」：這些惡人都住在他的座下，很容易就刺死他。間諜也多，各處都派來了間諜。

「愍而謂曰」：他就生出憐憫心，對大眾說「學道之人，一切善念惡念應當盡除」：說我們修道的修行人，不應該有善念、惡念，所有一切的善念、惡念，都不要存在，都應該完全除去。「無名可名」：不要有個名，要連一個名都沒有；「名於自性」：這個就叫自性。「無二之性」：自性就是不二之性，「是名實性」：這個又叫實性，又叫實相。「於實性上」：在實相上，「建立一切教門」：才能成立一切的教門。「言下便須自見」：實相，你不是就這麼說一說的，我現在說實相，你即刻就能證得實相的境界、實相的理體，那才算呢，那才可以啊！

「諸人聞說」：這些出家人聽說之後，「總皆作禮」：大家一起都叩頭。聽六祖大師一說，把善惡念頭都不要存了。他們來，若不是要刺殺六祖，就是來做特務情報的，這都是善惡的念頭嘛！

所以現在六祖一講，他們都明白了，所以大家都叩頭，「請事為師」：大家說，我們現在都改過自新，要拜大師您做師父。