心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。

觀看次數：107次2020年9月9日

詳見後/

要觀察"緣生的道理"：

(離相觀性，隨緣不變)

若見緣生即是見法，

若見法即是見佛，

六祖又講偈語，

心地無非自性戒，

我們心地沒有負面的、不對的，

沒有非自性已經戒了，

這個從我們性分做起；

心地無痴自性慧，

我們心地沒有愚癡(沒有無明)，

我們自性智慧都呈現；

心地無亂自性定，

我們心地沒有亂，

我們了解凡人大部份的心

都很散亂，所以沒有定，

我們心地無亂自性就有產生定；

不增不減自金剛，

我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

身去身來本三昧，

我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，

所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，

所以佛就鼓勵

所有修道的弟子

要觀察"緣生的道理"：

(離相觀性，隨緣不變)

若見緣生即是見法，

若見法即是見佛，

所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。