淨空老法師【自性般若智慧 】自己如何才能做主？

觀看次數：98次2022年4月19日

境界一現前/就立刻被境界所轉， 自己如何才能做主/詳見後/

如何得到自性能量的受用？/詳見後

～不識本心，學法無益～學人黃峻榮

［ 真如，真心本如 ］

六祖惠能大師說：不識本心，學法無益。/詳見後

自性清淨心為什麼叫做真如？

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「《大乘止觀》曰：此心」，就是我們現在這一念心性，「即自性清淨心」，因為這一念心性沒有迷，迷悟都沒有，所以叫「真如」，「亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性」，你看這麼多名詞；不止這麼多，略舉。自性清淨心為什麼叫它做真如？在宇宙當中只有它是真的，其餘它所現的、所生的全是虛妄。佛教裡面的真妄，它有個很明顯的定義，什麼叫真？永恆不滅叫真；什麼叫妄？有生有滅就叫妄。現在科學家告訴我們，整個宇宙的現象歸納為三大類，物質、信息、能量，這三種現象都是從波動產生的。他說這個波動，就是佛經上所說的「一念不覺」，一念不覺是動相，就是波動開始，就能生萬法。為什麼會生萬法？自性裡頭本具萬法，它具足，只是不顯而已。一念不覺這是個緣，因是本有的，本自具足的，有這一念不覺就現相，有相就起用。沒有這一念，它沒有相，它不起作用，但是它統統都具足。具足，因為它三種現象都沒有，我們八識五十一心所都緣不到。能緣必有所緣，自性不是所緣，所以你緣不到它，就用個空字做代表。所以這個空不當作無講，空是沒有現象，但是它有體，它有實體，它能現相。

　　現在我們知道，為什麼原因現相？眾生有感，自性就有應，感應道交絲毫不爽，所以它會現相。它所現的相，你可以受用它，你不能執著它，那就是智慧；你要是執著它，那就叫煩惱。煩惱跟智慧是一樁事情，不執著就是智慧，執著就是煩惱；你想佔有它就是煩惱，沒有佔有的念頭是智慧；你想控制它也是煩惱，不想控制它、沒有控制的念頭，那就是智慧。只要你對於一切萬法，你可以任情去享受，不分別、不執著，沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭、沒有支配的念頭，你得大自在！佛法裡面講法身、般若、解脫，你全得到了。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第二０九集）　2012/2/24　 檔名：02-037-0209

禪宗三祖僧璨大師 信心銘

［ 六塵不惡，還同正覺］

當我們能夠去了悟六塵非真，

六塵都是幻化的，

這樣我們就能夠

找到我們的真如本性，

我們的自性就顯露。

叫做

六塵非真了幻真，

六塵如幻離幻覺。

禪宗三祖僧璨大師 信心銘

［ 六塵不惡，還同正覺］

六塵：色、聲、香、味、觸、法。

六塵對應的就是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。

六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。

六根、六塵、六識，合為之十八界。

六塵：色、聲、香、味、觸、法。

六塵不惡，還同正覺。

就是說我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嚐到的、身體接觸到的、意識所感受到的。

因為六塵：色、聲、香、味、觸、法，這些也都是緣起，緣起就是無自性，無自性就是短暫的幻化生滅無常。所以六塵是幻化，不是真實。

真實就是它不是緣起、它有自體性、它永久存在不變，才是真實的。

所以真實的就是我們的本性、真如，我們的自性、覺性、佛性、如來藏，小乘說涅槃，這才是真實的。

真實的就是我們本來就有，也不會改變、也不會消失、永久存在不變，這才是真實的。

所以六塵所見、所聽、所聞、所嚐、所感觸，這些都不是永久存在，所以非真實，它是幻化不實。

所以我們必須要了知、了悟，六塵非真，六塵是幻化。

當我們能夠去了悟六塵非真，六塵都是幻化的，這樣我們就能夠找到我們的真如本性，我們的自性就顯露。

叫做六塵非真了幻真，六塵如幻離幻覺。

那我們生活在緣起的生活當中，我們無法去閃避六塵，一定會用到六塵。

所以六塵不惡。我們不用去閃避它，不用去消滅它，不用去捨離它；因為六塵是我們生活當中必須要用到、要遇到的，六塵就是我們生活的必須品。

我們在緣起的生活中，六塵既然是必須要用到的、不可能閃避的，所以我們不用閃避，說要消滅六塵，這是沒必要，也是不可能的。

但是，我們能夠了悟六塵，我們所見、所聽、所聞、所嚐、身體所接觸到的、所感受到的，都是幻化不實。

那這樣我們的真如本性就能夠顯露，就能夠悟出我們的自性，這樣就是六塵不惡、還同正覺。

在緣起的生活當中，對六塵我們能夠保持如如不動的心境，心不動搖、不取於相、如如不動。

只要用這種心境，去修學佛道；在六塵的生活當中，我們一樣能夠不受影響而來明心見性、大徹大悟、開悟見性、完成佛道。

六塵也是我們自性的影現，就是我們心的影現，六塵它既然就是我們自性的影現，所以六塵就是我們的本性，就是我們的佛性、覺性。

所以這些六根、六塵、六識、十八界，叫做本如來藏、妙真如性、周遍法界，因為它是我們佛性的影現。

佛性無相，但處處是。無相，但是我們要用，處處都能夠拿出來用。

因為無相，所以遍一切處、充滿宇宙、充滿法界。所以無相就是實相，實相就是我們的本性，所以周遍法界。

但是要有這種境界，必須要開悟見性、要大徹大悟，才能夠有這種境界。這種境界已經是佛的領域、佛的境界。

所以六塵不惡、還同正覺，就是已經悟明心性、大徹大悟、開悟見性的人，才有可能達到這種情形；也就是他已經完成佛道，進入佛的領域、佛的境界，才能夠確實達到六塵不惡，還同正覺。

南無本師釋迦牟尼佛

南無觀世音菩薩

學人黃峻榮 合十感恩

境界一現前/就立刻被境界所轉， 自己如何才能做主

　　釋迦牟尼佛當年在世為我們講經四十九年，四十九年講的一切經，釋迦牟尼佛在哪裡學的？誰教他的？沒有，沒人教他。他為什麼能說？自性般若智慧現前，自然就會說。他有這個能力，他告訴我們，每個人都有，不是他獨有，他不是一個特別的人，普通人，跟我們一樣。換句話說，他有的我們全都有，只是他沒有障礙，可以隨時現前；我們雖然有，現前有障礙，遇到困難我們一點辦法都沒有，我們智慧德能不能現前。

　　障礙是什麼？最重要的障礙就是貪瞋痴慢疑，所以，佛在經教裡頭時時刻刻叮嚀我們，這個東西要斷、要放下、要捨掉。我們學久了，這些話耳熟，可是問題來了我們依然迷惑顛倒，這什麼原因？這是我們煩惱習氣太重，境界一現前立刻被境界所轉，自己做不了主。如何才能做主？頭一個條件要破我相，不再執著有個我，執著有個我這個念頭是錯誤的。我有沒有？有，真有，不是這個身體，但是也包括這個身體在內。因為能現能生的那個自性才真正是我，能生萬法，能現萬法，包括我們的身體。大乘教上所說的，宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？全是自性所生所現。自性是能生能現，萬物是所生所現，能現的自性、所現的萬法是一不是二，叫能所不二。你如果把它分作二，你就錯了，那不是事實真相，事實真相是一不是二。於是我們就明白了，我跟釋迦牟尼佛不二，我跟阿彌陀佛不二，我跟一切眾生不二，我跟樹木花草、山河大地不二，我跟整個宇宙不二，這個看法是正知正見。現在世間人你給他講這個，他不承認，他說我們頭腦有問題，在這裡胡說八道，他認為他的頭腦沒問題。把事實真相全看錯了，看錯了才有六道輪迴出來，惹這個麻煩可大了。

　　如果不是佛出世，沒有任何一個人對事實真相了解得那麼清楚。佛跟我們說，你說多難，我們的看法想法跟他完全相反，他現在要糾正我們，我們不相信，我們懷疑，我們認為他這些都是神話。到什麼時候我們才會相信、才會接受、才會依教奉行，才能脫離六道輪迴、脫離十法界。所以信心從哪裡建立？從自己建立，你要信自己。每個人都會說，我相信我自己，沒錯！佛說你自己本來是佛，你信不信？不相信。你看看，你不相信。你能不能相信整個宇宙是你自己心變現出來的？不相信，我沒這麼大的能力。然後曉得佛度眾生、佛教化眾生是多麼艱難，怎麼樣才能叫我們相信？其實這一切的境界都在眼前，而是我們真的把它看錯、想錯了，還認為自己看法想法是正確的，佛菩薩、古聖先賢都看錯、都想錯了。現代經過科學的分析，認為這是真的。

　　科學家今天也遇到了難題，少數科學家發現了事實真相，說出來，現在科學家不相信。雖然不相信，人家有實驗的事實存在那裡。物質現象分析到最後，物質沒有了，物質的本質是什麼？是念頭波動產生的幻相，根本就沒有物質這個東西。這是有憑有據，你沒有辦法，你不能不相信。物質既然是念頭變現出來的，念頭決定能夠影響物質，這就是新的科學理論出來了，「以心控物」，用意念來控制物質現象。這個事實真相佛說了很多，三千年前說的，現在科學家發現，也是這個說法。在科學界裡頭有局部的人相信，還有多數的人懷疑，不能接受。看樣子總得二、三十年之後，實驗的例子多了，讓這些不相信的人不能不相信，以心控物這個定律就正式成立了，我們整個世界會改觀。

　　現在這個世界是物理在做主，未來的世界是心理做主，不是物理。心理做主跟大乘經教愈來愈接近。大乘經完全是心理做主，你看頭一個講信心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭給我們講了六個信心。第一個相信自己；第二個信他，這個他不是別人，是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛，你要相信他；第三個相信理，道理；第四個相信事，有理當然就有事；末後兩個，要相信因、要相信果，善因善果，惡因惡報，業因果報，絲毫不爽。起心動念都有記錄，記在哪裡？記在阿賴耶識種子裡。阿賴耶識的種子不是物質，不是物質現象，確確實實它起作用，只要你不開悟，種子全在；開悟之後，你對阿賴耶識裡面的種子全都明白了。明瞭是什麼？明瞭是智慧，我們今天講的經驗。經驗有善有惡，統統都能夠起作用，善惡都變成了正用，這個正用是教化眾生。你有無量的智慧、無量的方法、無量的善巧方便，全是阿賴耶的種子。沒有開悟，它遇到緣它起現行，那就變成果報，六道裡頭捨身受身，阿賴耶業習種子做主。你來生到哪一道去，與佛不相干，與閻羅王也不相干，與上帝也不相干，與因果相關，全是自作自受。所以覺悟的人常常告訴我們，自己對自己因果要負百分之百的責任，就是善因善果，惡因惡報。怨天尤人那真的叫罪加一等，那罪過很重，必須要知道與任何人都不相干。學明白人，不怨天、不尤人，自己認真反省，行有不得，反求諸己，才真正能找到問題的原因，原因消除，問題解決了。這個經上前面告訴我們，只要把貪瞋痴三毒拔除，三惡道就不見了。

　　西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願第一願「國無惡道」，第二願「不墮惡趣」，我們阿賴耶裡頭有無量無邊惡道的這些種子習氣，到極樂世界會不會變成惡道？不會。什麼原因？我們往生到極樂世界確確實實是帶業去的，就是說帶了這些業習種子去往生的，這帶業往生。帶到極樂世界為什麼沒有果報？那是阿彌陀佛本願威神功德的加持。怎麼加持？進入阿彌陀佛的講堂，聽阿彌陀佛講經，你就明白了。彌陀說法妙極了，為什麼？他對你太清楚了，你過去世無量劫生生世世他全知道，你造的業他知道，你起心動念他知道，他沒有不知道的。所以他說法契機，他能把你前世造的業習，把那個影像示現出來讓你自己看，你不能不服，然後教你念佛懺悔。怎麼會把這些業消掉的？就是念佛。到極樂世界你真心念佛，為什麼？你全明白了，你那個佛號不離口。所以極樂世界沒有三惡道的緣，雖有種子沒有緣，不起現行。而且在極樂世界聽經聞法，接受彌陀的教導，自自然然不知不覺的遠離，真正放下，放得乾乾淨淨。

　　所以《學記》裡頭有一句，「建國君民，教學為先」。我們學佛，學淨土，我寫了十個教學為先，末後兩句，「諸佛剎土，教學為先；極樂世界，教學為先」。人往生到極樂世界，業怎麼消掉的？阿彌陀佛教學教你的，他的教學沒中斷。你念頭才動，他就知道了，他會提醒你趕快轉念頭，轉到阿彌陀佛，問題立刻解決了。沒有別的問題，天下本無事，庸人自擾之。庸人是沒智慧，把社會搞得這麼亂，智慧一開，問題全解決了。所以教育比什麼都重要，但是教育一定要求智慧，求知識不行，今天這個社會是被知識搞成這個樣子，知識解決不了問題。中國這些古聖先賢，大乘教裡諸佛菩薩，他們完全是智慧，從一開始學習就是戒定慧三學，用戒對付貪婪，用定對付瞋恚，用智慧對付愚痴。你看三種病，它有三種藥，戒定慧是三種藥，這治療根本，這才是最高明的治療方法，從根下手，其他枝枝葉葉自然就枯萎了。

　　「今云悉捨三途苦，其義同也」，跟四十八願第一願、第二願完全相同。「暗」這個字是比喻，「無明煩惱覆蔽眾生心源，昏昧冥盲而無所見，故云暗」，這暗是個比喻。無明煩惱，明是明瞭，對於世出世間一切法本來是明瞭的，但現在不明了。為什麼不明？智慧上面起了障礙，就是起了貪瞋痴慢疑，起了這個東西，把智慧變成煩惱，所以就不明了，看整個宇宙一切人事物統統看錯了。自己並不知道自己看錯，認為自己是對的，別人是錯的，這叫暗，這叫愚痴，這叫昏昧。

　　「佛之智光如日」，佛是把這個無明煩惱斷盡了，自性智慧圓滿現前。佛的智慧光明，就是自性本具的，它沒有障礙，完全透出來，它照得清楚，所以，它能照破我們的無明煩惱。「如日破暗」，就是太陽出來了，這個大地黑暗完全消除了，一切萬物就看得清清楚楚，「故云滅諸煩惱暗」。如來的智慧光，一定要相信是我們自性裡頭本有的，他沒有障礙，現出來了；我這裡有障礙，只要把障礙除掉，我的智慧光也現前了，跟佛沒有兩樣。佛所教導我們的，我們自己看出來，就證明佛所說的字字句句真實不虛，佛所表演的也是真實的形象。釋迦牟尼佛在這個世間住世八十年，從出生到圓寂，八十年當中，起心動念、言語造作，演出人生最好的榜樣，充滿了慈悲，充滿了智慧，沒有一念為自己，念念度一切眾生。眾生跟自己是一不是二，度眾生就是度自己，度自己就是度眾生，自他是一不是二，這是我們要學習的。不能跟旁人學，跟別人學是錯誤的；跟釋迦學、跟阿彌陀佛學，絕對正確。我們學成功、學圓滿了，所證得的跟彌陀完全相同。

節錄自 2012淨土大經科註 (第257集)

如何得到自性能量的受用？/詳見後

「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地。捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」菩薩覺悟、明瞭諸佛及一切法，一切法就是遍法界虛空界一切依正莊嚴，全是心量。心是真心，量，現在科學上講的能量，諸佛如來及一切法統統是心量變現出來的。大乘經裡面常常說的，虛空法界一切萬法，「唯心所現，唯識所變」。心跟識都屬於能量，心是自性的能量，識也是自性的能量，這裡頭有意念在裡頭，有意思、有念頭，大乘教裡面把它稱作阿賴耶的能量。這個能量是本能，本來就有的，而且能量極大。體積愈小能量愈大，體積愈大，能量反而就小，它分散了。體積小，還是那麼多能量集中在一點，所以就變成很大的能量，這個能量能生萬法。

　　菩薩知道，當位的菩薩證得了，他得這個受用，受用自在，能利用這個能量幫助一切苦難眾生，在十法界裡頭現身說法。不是當位，知道有這個能量，我們自己沒有辦法拿來自在的應用。這是什麼原因？我們的業障、煩惱、習氣沒放下，沒放下就得不到實際的受用，六道凡夫都沒有。但是濁惡眾生如果能跟大菩薩得到相似的德用，只有一個方法，一心專念阿彌陀佛。只要一心專念，心裡頭只有阿彌陀佛，這功夫就成就了，煩惱、習氣、業障自然就沒有了。這什麼道理？煩惱、習氣、業障都必須有個能量去支持它，它才會存在，如果這個能量消失，它就不存在了。那個能量是什麼？能量就是起心動念、分別執著，這是能量，在支持它。如果我們把起心動念、分別執著給它撤回了，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱沒有東西支持它，它就不見了，不是沒有道理的。

　　我們細細深入去觀察看出這個道理，我們就相信了，相信什麼？相信一向專念這一句阿彌陀佛，業障、習氣、煩惱統統可以斷掉，不必去斷它，自然就沒有了。這個道理你要懂，你才會相信；道理不懂，半信半疑，你的功夫很難成就。為什麼？總有疑惑在裡頭，疑惑老是斷不掉。這就是，我們不是不用功，真用功，真想斷煩惱，為什麼幾十年煩惱還是老樣子，甚至於不但沒斷還增長？原因都要搞清楚、搞明白，究竟是怎麼回事情。是我們對於煩惱、習氣、業障我們真的在支持它，常常想它，常常念它，把念佛忘掉了。念它們的時間長，念佛的時間短，所以我們念佛的功夫很脆弱，念煩惱的功夫很堅強，這煩惱斷不了。了解事實真相，明白這個道理，只要我們把它換過來，問題就解決了。把我們念煩惱、念習氣、念業障那個念頭減少，把一心專念阿彌陀佛這個時間加長。不但如此，還要特別專注。你看我們對煩惱、業障、習氣那個專注，不要去作意專注，它就特別專注，對阿彌陀佛，想專注，專注不了。這就是我們的病，自己不把自己病找出來，你怎麼個治法？沒法子治。

　　那怎麼樣、用什麼方法來解決這個問題，把這個念頭轉過來？方法多，都有效果，佛法講八萬四千法門。我自己的經驗，像我這種根性，是用研究經教的方法最好。為什麼？專注，這個東西很專注。念佛念念就沒有了，就跑掉了，就有妄想進來。我專注在一個經典上的時候，三、四個小時好像時間一下就過去了，不知不覺，為什麼？專住。念佛好像一支香一個半小時都坐不住，都覺得時間好長好長，沒有專注。所以各種方法我們都可以去嘗試一下，然後細心去觀察哪一個對我有效，我就用哪一個。等到清淨心現前之後，涉獵其他法門非常容易。功夫一門深入一定要得三昧，三昧就是清淨心，清淨心現前什麼事都好辦了。所以，真正要了知，一切法不離心念，一切法從心想生。

文摘恭錄—淨土大經科註　（第三十六集）　2011/11/4　 檔名：02-037-0036

～不識本心，學法無益～學人黃峻榮

［ 真如，真心本如 ］

六祖惠能大師說：不識本心，學法無益。

本心就是我們本來具足的佛心，佛的心。就是說人人本來具足佛的心性。

所以才說眾生本來是佛，因為人人本來具足佛性。那我們能夠來認識、明白自己本來這顆佛的心，這樣叫做明心。

所以叫做識本心，識本心就是明心，明心就見性。

見到我們本有、具足的佛性，有的說自性、本性、覺性、真如、如來藏等等，小乘稱呼它是涅槃。

真如就是佛性的稱呼之一。大乘佛法對佛性有很多的名稱，小乘只有涅槃。

真如，真心本如。

真心：如實不虛之心。

真心就是佛的心，真真心就是我們本來具足的心性，人人本來具足佛性。

所以，真心就是我們本來的佛性，佛的心。

本如：如者，如實之境，如如不動。

本有、本來存在，無所動搖的如實之境，叫做本如。

所以，真如，真心本如。

是我們本來就有、就具足的這顆佛的心，就是我們的佛性。

本來人人皆具備、皆具足，這是佛如實之境，如如不動，這樣叫做真心本如，就是真如。

因為人人本來佛性具足，所以說眾生本來是佛；也可以說人人本來具足佛性，只因迷而未覺，變成眾生。

所以能回光返照、觀照自心，去悟出、去體會出我們本有的智慧佛性，自覺聖智，那這樣人人可以成佛。

成佛主要在心。心有妄想心，也就是意識分別心；心有真心，真心就是我們的清淨自性。

以清淨心去體會心性、觀照自心，領悟出所有的萬象都是緣起，緣起本空。

萬法都是空無自性。所有緣起的萬象、一切萬法都是空無自性。所以一切萬象都是空相。

一切法都是空無自性，所以所有萬象、一切法都是空性、空無自性。

也就是說空性是所有法，所有包括相、包括法都是空性。空性就是佛性的本體，佛性就是佛的本體、本性，佛是佛性的具體化。

佛是相，佛性是體。佛是佛性的具體化，就是相；佛性就是空性，就是性，這樣就是性相一如。

那真空妙有，就是說佛性是如如不動、不生不滅、本來面目、無所動搖、無來無去；但是佛性是空性，它能起作用、生妙用，這樣叫做真空妙有。

妙有就是無常，因為無常所以能夠起作用，也就是佛性的妙用跟展現。

所以佛性非常、非無常。佛性非常就是無常，不是固定的、不是一層不變，所以它能夠起作用、生妙用，這樣人人才有可能成佛。

因為佛性無常，它才能夠轉識成智、轉煩惱為菩提、轉眾生成佛等等。就是說佛性無常，就是佛性能夠起作用、生妙用。

所以真心本如，真如。真心就是佛的心，就是我們自己本來佛性具足，就是佛性本如，就是本來備有而具足，本來如如不動，它是如實之境，這樣叫做真心本如，也就是真如。

我們說佛性非常、非無常。佛性常，就是我們如來藏、覺性、本性、自性、真如，它是我們本來的面目，不生不滅、無來無去、如如不動、不起妄想、不起妄念、不受污染。

因為佛性無相，所以要找找不到，找不出一個真實的東西；但是要應用無所不在。

佛性無相，要應用處處都是，所以遍一切處、充滿宇宙、充滿法界。

所以我們本師釋迦牟尼佛才說，祂的法身遍一切處、充滿宇宙、充滿法界。說離開也沒離開，說來也沒來，所以無所從來，亦無所去。這是之前對你所開示的。

佛性常，所以我們真心安住不動搖。佛性常，就是我們佛性的本體。

佛性無常，就是佛性起妙用、起大用，這樣叫做體用一如、體用不二。

所以佛性非常非無常。

眾生本來佛性具足，眾生本來是佛；人人皆具有如來智慧德相，只因妄想、執著不能證得。

眾生雖然妄想、執著、顛倒、意識的分別、煩惱，通通是有；但是因為他自己不知道，將緣起虛幻不實的萬象當作是真實的，不了解緣起性空的法、的真理。

所以如果能夠覺察、能夠一念回光返照，知道妄想、執著、意識的分別、顛倒種種，本空。

因為緣起的萬象也是本空，空相就是空性，只要眾生能覺悟到萬象皆空，萬法空無自性，那這樣一念回光返照，當下就能夠覺悟。

所以悟則一剎那，迷則塵點劫。

所以佛法要悟、要悟、要用悟的。

佛法並不是說你懂很多、知道很多，但是沒有悟出我們本有的佛性、的大智慧，這樣並不能開悟見性，就是叫做不識本心，學佛無益。

佛法最重要就是要悟，悟就是要解行並重。

佛法是信解行證。信則能入、解如目、行如足、唯證相應。

解行要並重，悟後起修就是解行並重。

在道理上悟了，這是解悟。

在緣起的生活當中，將悟出來的法，應用在緣起的生活當中的一切行住坐臥，在生活當中去體悟、去體會、去參悟。

在生活當中悟出來的叫做證悟，因為表示你能夠做得到。

行就是你除了已經在道理上悟出來，你在心境上也能夠達到那種心境，在生活當中也能夠做得到，這樣叫做證悟。

道理懂了，又能夠做到。心境上也確實能達到那種心境，這樣是證悟。

證悟了就與佛道相應，就與佛性相應，就與佛的心相應，這樣就是叫做識自本心，見自本性。這樣就是明心見性、開悟見性。

當然這每個人、每一個眾生，要來明心見性、開悟見性、成就佛道；每一個眾生他的時間都不一樣。

因為環境不同、觀念不同、看法不同，他過去世修學也不同。所以修學佛道要開悟見性、成就佛道，是要看多世的修學，並不是只看今世。

多世呢？好幾百世、好幾千世、甚至更多。

那這世你看到的，可能是在你修學佛道的過程中間的一小段而已。

過去修學佛道的成果，都是會含藏在你的如來藏，也就是第八意識。

過去修學佛道的成果，跟你這世的修學；你確實是信解行證都完成，因緣時節成熟，智慧善根各種條件具足，在這世你頓悟，這樣一念之間、一剎那你就完成佛道。

只要以禪宗來修學佛道的學人，能夠大徹大悟、開悟見性、完成佛道，我們本師釋迦牟尼佛就會親身降臨，來為學人印證。

這是稀有難得的遭遇，但是因為太稀有、太難得，所以很少、很少人會來相信這種事情。除非他本身就是再來人，他也經過這個過程，他才會來相信。所以信者恆信，不信者是正常。⋯⋯⋯

真如，就是真心本如。

南無觀世音菩薩開示（2022 04 16）

學人黃峻榮 合十感恩