放下萬緣，專修淨業/念念南無阿彌陀佛/長期薰修，至誠感通

不求真不斷妄入如來相A/處處相處處無相/菩薩願行長期薰修

到底甚麼才是真實的

"一門深入"???

詳見後/見各大師的開示:

「一一皆是實相正印之所印」，印是印證。中國古代對於這個印非常重視，外國人用簽名，中國人用印章。

十法界依正莊嚴，統統是實相正印所印的，所以「一一皆是開化顯示真實之際」，

一一就是萬法。

惠能大師開悟時候告訴我們，

「何期自性，能生萬法」，這一句很重要。

宇宙從哪來的？一般宗教說神造的，佛法沒有講神造的，佛法說什麼？自性是本有的，是自性變現的。

只要你明心見性，你對於這個世出世間一切法，自然通達明瞭，這叫開悟，不僅開悟，而且是大徹大悟。

ps:

中道義/中道觀

修鍊"應無所住而生其心"。

此是本心、心性、心體、理體。

亦是菩提心、如來藏心、自性心。

亦是阿彌陀心、真如心、清淨心。

亦是佛性、覺性、法性、真實性。

(異名同義)(如來者，即"諸法如義")

********************************

以智慧"明鑒"本心(亦名真如)，

以禪定"安樂"本心(亦名自性)，

以精進"堅固"本心(亦名實相)，

以忍辱"滌蕩"本心(亦名法身)，

以持戒"清淨"本心(亦名寂滅)，

以布施"解脫"本心(亦名涅槃)。

《永嘉證道歌》不求真。不斷妄。了知二法空無相。無相無空無不空。即是如來真實相。

觀看次數：5,151次2021年9月28日 體佛法師

淨空老法師｜我們把虛妄當真實 所以不能脫離虛妄

觀看次數：178次2022年4月19日

/詳見後

「一一皆超情離見」，情跟見就是八識五十一心所，這些東西十方世界諸佛剎土裡面很多很多，都不能避免。

像我們這個世界，我們六根所接觸的六塵境界，整個宇宙都是情見，情是迷惑，見是思想見解。

換句話說，我們沒有看到真相、沒有見到真相、沒有想到真相，所想的、所看的都是虛妄相，跟《金剛經》上所說的一樣，「凡所有相，皆是虛妄」。

我們把虛妄當真實，於是永遠不能脫離虛妄。虛妄是六道，虛妄是十法界。脫離六道是脫離嚴重的虛妄，還有一重虛妄，十法界，脫離六道輪迴證阿羅漢果，脫離十法界就是法身菩薩。

這個法門能叫我們在一生當中，短短的十幾年時間裡面就能夠超越兩重虛妄，超越六道、超越十法界，往生到一真法界。

淨土大經科註（第四回）(第136集)

2014/11/19

淨空法師：【一門深入是通一，不是專一，關鍵是放下】

觀看次數：13,321次2021年10月27日

只要一門深入，沒有一個不開悟。為什麼？一切法門都通自性。

佛法的好，就好在此地，講一，是通一，不是專一，不是只有（單一）法門能通。《無量壽經》三輩往生第二十四，講得很清楚，上中下三輩是淨宗同學學的，後頭還有一段，一心三輩，那是學其他法門，統統能成就。

/詳見後

淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】

/詳見後

淨空老法師｜無論世出世間法都要專觀看次數：176次2022年4月20日

一門深入/長期薰修/詳見後

我們今天學華嚴經，要用在哪裡？

性相理事因果/實踐、實證、超越習氣/

證佛陀所說、真實不虛、

如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

(龙泉寺贤信法师佐治亚理工讲座-2017年8月11日)

觀看次數：4,490次2017年8月15日

普賢之行

咸共遵修"普賢大士之德"/無量壽經

放下萬緣，專修淨業。

放下，才會有所成就。

==================

念念"南無阿彌陀佛"，

長期薰修，至誠感通。

"南無"，

是祝禱、皈依、

求佛加被我、

求佛救度我之心。

感恩的心。

南無阿彌陀佛!

淨空法師：【一門深入是通一，不是專一，關鍵是放下】

我奉勸有福報的同學，真正有智慧，誠信不疑，每天把《永思集》當作《無量壽經》學習，那是《無量壽經》總結。《無量壽經》所說理事，海賢和尚在日常生活全做到了，他就是一部活的《無量壽經》。跟他學，決定圓滿成就，絕對不可疏忽。

一天光碟看三遍，一年就一千遍，讀書千遍，其義自見，會開悟。一天念一萬聲佛號，二個小時，一年不間斷，往生極樂世界就有把握了。最怕的是學多門，學雜了，學亂了，精力、時間統統分散。不喜歡這個法門，學別的法門，行，

只要一門深入，沒有一個不開悟。

為什麼？一切法門都通自性。

佛法的好，就好在此地，講一，是通一，不是專一，不是只有（單一）法門能通。《無量壽經》三輩往生第二十四，講得很清楚，上中下三輩是淨宗同學學的，後頭還有一段，一心三輩，那是學其他法門，統統能成就。

甚至學其他宗教經典，能不能開悟？能不能明心見性？能（關鍵在菩提心）。因為明心見性，見性成佛，不在乎你學什麼法門，任何法門都可以，只要心專。專到什麼程度？專到起心動念（無明惑）沒有了，分別（塵沙惑）執著（見思惑）沒有了，就是法身大士。

最大障礙，我，有我就麻煩了。我，是一切法障礙的大根大本。佛教頭一個破身見，真正放下五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，就證須陀洹果。要不要學教？（學）不學教（都）行，只要肯放下，放下就是。

教是什麼？把理事說清楚，勸你放下。凡所有相皆是虛妄，身也是虛妄，不是真的（剎那生滅），統統放下。什麼是真的？自性，就是本性，《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，那是真心（不生不滅）。放下見思惑，成阿羅漢，不是學這個法門、那個法門，那是方法、手段，關鍵要找到，重要是放下。

我一生感謝章嘉大師，第一天見面向他請教，老人家就教我，看得破，放得下，看破是了解事實真相，放下是不可以執著。自性，真有，在哪裡？遍法界虛空界，一切時一切處都在。淨土稱常寂光，那是自性，非物質現象，非精神現象，也不是自然現象，叫空。

這個空不能說無，遇到緣能現相。惠能大師開悟報告講性體，本性是清淨的，沒有絲毫汙染。清淨，包括不起心不動念，起心動念，染汙了，不起心動念，完全是真心。所以修行修什麼？眼在色塵修如如不動，修不起心不動念，耳在音聲修不起心不動念，真修，那是一佛乘。

不起心動念，難修，起心動念，自己不知道，可是分別執著我們曉得，這個念粗。有起心動念不知道，不要理它，我們先學什麼？學不分別不執著，這是菩薩，大乘。如果不分別還做不到，那學不執著，不執著是小乘，聲聞、緣覺。見色不執著色相，不執著能見、所見，叫真用功，真下功夫。

----------------------------------------­­­­­­------------------------------------

本文節錄自【無量壽經科註第四回學習班】78集

----------------------------------------­­­­­­------------------------------------

到底什麼才是真實的“一門深入”？

淨空法師：

所以廣學、博聞是在第二個階段，絕對不是一開頭就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人了。這一經未通，決定不能去看第二部經。門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就了，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以說一通一切都通。佛法，在沒有【【開悟】】、沒有通達之前，門門都學就會變成障礙！

今天我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開頭就想‘廣學多聞’。而古德是從‘斷煩惱’學起，是‘煩惱無盡誓願斷’；煩惱統統斷了，就是定、慧完成了，然後再‘法門無量誓願學’，這是一條正路，不能越級。現在人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫‘有解無行’，只在解的層面下功夫，對自己真正的功夫疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。

修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。

所以跟一個人學，是對的、有道理的。我們看古大德，在高僧傳、居士傳裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到【【開悟】】，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就，若不懂這個秘訣，不遵循這個道理，想要成功實在太難太難了。

（一門深入）這是祖祖相傳的原則，我們一定要遵守；如果不遵守，我們自己決定不能成就。自古以來，無論在家、出家，修行證果的人都是這一條路走出來的。

看來，淨空法師說的廣參博聞是必須到“開悟”後才能做的，在此前只能“一門深入”。但他也說了，開悟層次，就按最低的“解悟”（就不說證悟了。。），也得是“一經通，經經通”的程度。這個程度，不知當世幾個大德有呢？

請看印光大師的開示：

“譬如契飯，須有菜蔬佐助。亦如身體，必用衣冠莊嚴。何於長途修行了生死之道，但欲【一門深入】，而盡廢余門也。

【一門深入盡廢余門，唯打七時方可】。平時【若非菩薩再來，斷未有不成懈慢之弊者】。以凡夫之心，常則生厭故也。

天之生物，必須晴雨調停，寒暑更代，方能得其生成造化之實際。使常雨常睛，常寒常暑。則普天之下，了無一物矣。況吾侪心如猿猴，不以種種法對治。而欲彼安於一處，不妄奔馳者，甚難甚難。”

念佛之人先要識得淨土法門之所以，然後遍閱經論，皆足以為發明淨土之義，與切修淨土之行。

淨土法門，若果信得及，守得定，隨已所樂，諸大乘經論，皆當讀誦。

問：念佛時心多散亂，或說是年齡關系，如年老心散，不能收束，則老年人決不能往生矣，究竟是否由於年齡，抑功夫未到家之故。

　　印光大師答：汝之不一心，由於心無正見。【無正見，故無真信切願。】有真信切願，未能一心，亦可往生。無真信切願，縱能一心，亦難往生。以往生由仗佛力故也。

弘一大師

問：當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？

　　弘一大師答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理。】【若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。】且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。

問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？

　　答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》雲：“欲生彼國者，當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。”《無量壽經》雲：“發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。”《大寶積經發勝志樂會》雲：“佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。”

關於“一門深入”——《首楞嚴經》經上如是說

《首楞嚴經》

阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等，六受用根：誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此，悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日劫相倍。我今備顯，六湛圓明，本所功德，數量如是。隨汝詳擇，其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來，於十八界，一一修行，皆得圓滿，無上菩提，於其中間，亦無優劣。但汝下劣，未能於中，圓自在慧，故我宣揚，令汝但於【【一門深入】】。入一無妄，彼六知根，一時清淨。阿難白佛言：世尊！雲何逆流？深入一門？能令六根，一時清淨？佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界，眾生世間，見所斷惑。然猶未知，根中積生，無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中，生、住、異、滅，分劑頭數？今汝且觀：現前六根，為一為六？阿難！若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根，決定成六，如我今會，與汝宣揚，微妙法門，汝之六根，誰來領受？阿難言：我用耳聞，佛言；汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知：非一終六，非六終一，終不汝根，元一元六。阿難當知：是根非一非六，由無始來，顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。如太虛空，參合群器，由器形異，名之異空；除器觀空，說空為一。彼太虛空，雲何為汝，成同不同？何況更名，是一非一？則汝了知六受用根，亦復如是。

可見，一直傳聞的“一門深入”是指六根上選擇一門作為修行的切入點，不是特指某一種法門，比如修習淨土的就只能修淨土，其他的經典不要看，這個說法是有很大問題的。

淨土宗第十一代祖師省庵大師:

或曰：若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？

答曰：上根則可，【中下根人，須沩閱淨土諸書】，備識信行願三差別之相，加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉；否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！

聖嚴法師：

博覽群籍是【學問的基礎】，一門深入是學問的造詣。所以，佛制規定，出家的比丘應該專精於經、律、論的修學，如果資質優秀，也可以五分之一的時間，旁覽教外的典籍，因為人在一生中的時間有限，不可本末倒置。

佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。因此，自古以來，學佛之人探究經論是有選擇的：【在初入門時】，可以從概論的書籍及通論和通史性的著作著手，以俾知其大端；而後即應該有所選擇，依據個人的心向、興趣，從事某一部經和某些相關的經，某一部論和某幾部相關的論，某一部律和相關的律書，如此盡一生之力，學習、修持、研究、弘揚，就可以成為一代大師。

　學誠法師：先廣學多聞，才能一門深入，二者不可偏。修行離不開善知識的指導，在團體中內心善法的火苗才不容易熄滅。

慧律法師：

諸位，要一門深入可以，但要有大前提的……

所以有一個法師講的我不是很認同，他常常說：「慧律法師啊，現在是末法時期。」我跟他講：「沒有什麼叫做末法。內心不開悟叫做末法，內心證悟有證量它叫做正法。法師、護法居士有正知正見，這個叫做正法。」世尊在世叫做正法，六祖惠能大師是個有個證量的人，你說六祖是什麼法？他當然是正法啦。大徹大悟有證量的人他叫做正法。佛教具足正知正見，每個人都知道緣起性空、緣起無自性、一切法無我的道理。正法就立刻重現了。所以，正法像法末法是方便說。每次一碰到就說：「哎呀，我們末法根器眾生根器陋劣，一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，我念到死了。」念，念……執著還是存在，分別心還是存在，顛倒還是存在，嫉妒心還是存在，嗔恨心還是存在，愈念愈煩惱。

諸位，要一門深入可以,但要有大前提的。要廣學多聞，一門深入，不要忘記前半段，只顧慮到後半段啊。廣學多聞再來就是一門深入。而不是說我今天死執一個法門，一部《無量壽經》念到底，一句阿彌陀佛念到死。對！這樣並沒有錯。問題你的內心煩惱解決沒有？所以我就告訴這個法師：「這樣講是方便說。大徹大悟、內心有正知正見，有證量叫做正法。研究經典、認真用拜佛、念佛、打佛七，雖然沒有證悟就像是像法——法就是類似，也類似正法，那是因為沒有開悟沒有證量。一個人內心散漫，於菩提心不想發，對於正法不想護持，懂得一點皮毛就顛三倒四，搞一些稀奇古怪的東西，這個叫做末法。」

大乘的悲哀就是把方便當究竟，叫做大乘的悲哀。我們已經忘記佛陀真正的精神是什麼了。今天來拜拜忏他認為這就叫做修行，今天來念念佛他認為這就是修行，今天來誦誦經他認為這就叫做修行。從來不處理內在裡面的矛盾，只任憑內在的情緒一直發揮。忘記了四大本空，五蘊無我，緣起無自性，一切法無我。要擁有這樣的正知正見，任何的法會、拜山，統統有意義，統統叫做正法。正法、像法、末法，在心不在於外形。如果在座諸位法師跟、護法居士跟師父合作推廣正法，正法立刻重現，每個人都擁有正知正見。

大安法師：

現在有弘揚淨土的人，說專持一句佛號，不用再學習經律論了，也不要持戒了，甚至不要修十善業了，請師父告訴弟子這樣對嗎？

答：弘法宜持論公允，理事圓融，不可偏執，不可意氣用事。淨土法門是一代時教的特別法門，勝異方便，然與通途法門並非冰炭。蕅祖雲：淨土一法乃“豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異”。相得益彰，並行不悖。通途法門注重戒定慧、六度萬行，淨土法門也強調淨業三福。阿彌陀佛在因地圓滿大願的修行中，始終清淨持戒。那念彌陀名號者怎能不隨教主學習呢？雖然我們業障重，達不到持清淨戒的水平，但在態度上，得盡最大的努力去持戒。戒律是佛教的生命，是佛法住世的幢相。那些輕慢诋毀持戒的言論，非佛說，乃波旬說。淨業三福，第一福就開示淨業行人要修十善業。那不要修十善業的言論不是明顯違犯佛語嗎？【至於念佛行人是否學習其他經論問題，淨業三福有讀誦大乘經典的聖言】。【善導大師亦開示】，淨業行人行持要專一，【【解須廣解，並沒有說讀誦《楞嚴經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》，就是雜修，就不能往生】】。可見，有些弘法者【知見偏執】，未能正確理解佛言祖語真實義，疑誤眾生，罪過非淺。希望這些所謂弘法者深自克責，閉門思過，為護念眾生法身慧命故，不可再說這類邪知邪見；也希望廣大信眾不要輕信這類相似法，宜以淨土五經及中國淨宗歷代祖師的著述為准繩，培植信根，自可參學已畢，安心六字洪名，托生九品蓮台。至囑！

弘揚佛法是一件莊重的事情，關涉到眾生的法身慧命，是故，一定得依聖言量來立言。佛說法事理雙備，不能執理廢事，也不能執事迷理，理和事一定要圓融。比如你具足深信切願，專持這句名號，蒙佛臨終接引往生淨土，是決定的。但如果說只念一句名號，學經律論、持戒都不需要，那就偏頗了。淨土法門“豎與一切法門渾同”，戒定慧、六度萬行、淨業三福，這些都是要做的。阿彌陀佛在因地當中也持戒，也修六度萬行。吾人宜常隨佛學，隨分隨力而行。雖然我們達不到如佛的清淨，但亦當盡自己最大的努力去做，是故，持戒是不可或缺的。如果認為阿彌陀佛大悲願力能令五逆十惡的罪人往生，於是我就可以放肆地去造五逆十惡的罪，反正能往生，如是理解，則醍醐反成毒藥。我們在日常生活中，宜奉持淨業三福。淨業三福就講要修十善業，怎麼能說不用修十善業呢？淨業三福第二福“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀”，就是談持戒問題的。所以我們要按照聖言量去做，經律論我們要隨分隨力去學。善導大師提出“解要廣解，行要專一”，你專門稱念阿彌陀佛名號，這是正行，宜一門深入，不可夾雜。然一個淨業行人讀誦大乘方等經典，諸如《楞嚴經》、《華嚴經》、《法華經》，以此誦經功德回向往生極樂淨土，亦屬淨業正行。

居士：上品上生應讀誦大乘方等經典，修淨土法門者，應如何受持讀誦大乘經典？請問受持讀誦和一心稱名的關系？

法師：首先讀誦大乘經典的目的是什麼？是生起我們的信願。如果你的信願還不是太具足，可以多看點佛經，知道一些理路。如果信心逐步增上了，還是要以念佛為主。六字大經王，阿伽陀藥,萬病總治，念佛的功德比念經的功德大。

智敏上人：

假使說，有念佛的人，他說我就一部《阿彌陀經》已夠了。當然，曾經學過很多法，達到一定高度的人來說，或許是夠了。等於說，這是大學教材，講得內容很全面，夠了。但是如果你小學、中學沒有念，是無法接受它的。

佛教，是有層次高低的，一句阿彌陀佛名號，如果是高層次的人來念，即是大總持陀羅尼藏，三藏十二部都包含的有。那麼就是一即一切，一句佛號，一切法都包涵在裡頭了；一切法也自然匯歸到一句佛號上去了。但是。這個修法是要高層次人才能修得起來。我們凡夫，一就是一，二就是二，不能是一切。那麼，怎麼辦呢？一點一點把它積聚起來，譬如依止法的修法，暇滿的修法，出離心的修法，菩提心的修法，還有其他各種修法，漸漸兜攏起來，積聚在一起，一起匯歸到阿彌陀佛一句佛號上，那麼，一切功德就都在這句佛號裡邊，那時候念的佛，功德就不一樣了。我們希望，在還沒有達到這個高度——一即一切，一句佛號，即是八萬四千陀羅尼藏！——的時候，來一個“一切即一”，一切法都是阿彌陀佛，把那些修法功德一個一個積聚起來，最後匯歸到阿彌陀佛一句佛號上去。這樣做，對我們來說，於修淨土宗念佛求生西方，會有極大的利益。

淨宗法師

從一個法門的建立，包括我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面有明確的指導，所謂【理明則信深】，教理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，給你具體的問題回答了，你當時歡喜了，回去之後，別人再引經據典，或者引用其它法師講的話，說：哎呀！你這樣不行啊！你一聽，信心就動搖了，對啊！人家說的都有依據啊！如果對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然，明了在心，這樣我們就不會動搖。

南公懷瑾上師 開示

修行要一門深入沒有錯。

一門深入是要你在方法上專一，不是說念咒就不能觀想，就不能打坐結手印。你念阿彌陀佛求往生西方，怕去不了，念藥師佛求生東方，又怕搞不好下了地獄，所以也念地藏王菩薩，可不可以？為什麼不可以？只要規定好自己功課，就盡管去念嘛！這也是一門深入。規定了就要鑽下去，不要念了十天，想想還是不念地藏王菩薩吧，過了兩天好像上火了，覺得可能是念佛引起的，就停下來了。這樣就不是一門深入。身口意三業相應，本身就是一個法門，你照著專心去修就是一門深入。這樣說，懂了嗎？

仁達法師：

許多學佛的人把一門深入和廣學多聞對立起來，認為一門深入就不要廣學多聞，廣學多聞就不要一門深入，其時這是犯了一個邏輯學的錯誤，一門深入和廣學多聞根本就不是一個概念的兩個方面。也不是一個矛盾的兩個方面。我理解一門深入是修行的法門問題，門者，法門是也，一門深入是修行的法門問題，廣學多聞是指誦經多少的問題。

把一門深入與廣學多聞對立起來互相爭論實在是在那裡浪費時間，根本就不是一個大概念。建議大家讀一讀《圓覺經》，佛在《圓覺經》中講了二十五種修行法門，佛指示修行者可以根據自己的根器選擇其中的一種或幾種法門修行，【而不是規定每個人只能修行一個法門】。

弘一大師雖主張只念佛名，但是他並不排斥經論。當有人問他：“當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？”他回答說：“上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而【決不應排斥教理】。若在常人，【持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄】。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。” 這是說修習淨土宗的人專念佛號之外，不可偏廢經論，即持佛名念佛與學習經論是一體的。

淨宗八祖蓮池大師，曾對執一經一法者提出忠告：“修淨土者，豈能【執一經而廢盡三藏十二部】！”又說：“【執經之一義者誤慧命】。”大師認為：各宗各派，相通一理，不能互相排斥，“須廣博周遍，方得融貫，不至偏執。”這與佛經教人“深入經藏，智慧如海”相符。所以他老人家說：我一生勤勤懇懇念佛，亦極力【勸人學教】。大師提倡的是《華嚴經》，他說：“吾人真正善知識，《華嚴經》是也！”又說：一切經中，以《華嚴》為最究竟，無可駕其上者。駕淨土於《華嚴》之上，只顯其無知。對於過分強調一經，大師有這樣的批評：【不通教理而拒絕諸經，是護短】！

蓮宗九祖蕅益大師則說：必須真解、圓解，【然後】將此圓解，專念阿彌陀佛，求生淨土！大師的要求是對佛法達到【真解、圓解】，才能稱得上一個真正的念佛人。

弘一大師曾提倡，修淨土者必須兼修地藏法門。又提倡：“一切初學佛人，應從《華嚴》入手。”是有深意在的。

關於要否深入經藏的問題，本人前幾年曾經見過一個道場的規章制度，他們規定除他們規定的幾部經之外，其它的都不准帶入道場。我感到非常驚訝，辟如《法華經》和《華嚴經》是經中之王，被他們拒絕了，《般若波羅蜜多心經》是三藏十二部的總持，被他們拒絕了。《楞嚴經》是佛教的重要經典，俗話說“破魔的楞嚴”，也被他們拒絕了。《地藏菩薩本願經》能讓人們明白因果報應的道理，也被他們拒之門外。這樣的道場的還算是佛教道場嗎？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，講經三百余會，如果用一部經可以取而代之的話，釋迦牟尼是不是在做無用功？何苦講那麼多的經呢？如果一部經可以代替三藏十二部的經典，我們還要大藏經干什麼？釋迦牟尼佛是不是太笨了？

仁達以為佛講的經典都是對治眾生的八萬四千種疾病的，給人們指出了去煩惱，出六道，了生死的道路和方法。佛經是智慧的結晶，魯迅先生曾說過：“釋迦牟尼佛真是大哲，我們生活中許多難以解決的問題，他早就給我們解答了。釋迦牟尼佛真是大哲！”我們每天早晚課都有三皈依，其中有：自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。讀佛經可以淨化我們心靈，啟迪我們的智慧，讓我們明白入世與出世的道理。

萬行法師：

實際上淨土宗也不是說只有在臨終時往生極樂世界，因為現在眾生的根性太差了，有些祖師爺出於慈悲、出於方便度眾生，他知道你這個根器不行，活著的時候不可能了脫了，達不到你的願望了。怕你退失菩提心，他就善巧方便說你生前好好念佛，臨終能夠往生淨土。結果長期這樣說，你也這樣說，他也這樣說，大家以為這就是淨土宗真正的精神，是死後成就！

過去的祖師爺明白是為了方便這樣說，現在的大和尚，他不明白，他以為淨土宗的境界就是這樣。好多人都說禅、淨、密是不一樣的，不能共容共處。淨土宗講“淨念相續，花開見佛”，那跟禅宗講“當下頓悟”，密宗講“即身成就”有什麼區別呢？

是因為我們知道的佛理太少了，每天待在自我內心狹小的空間裡面，不接觸外面的佛理。譬如說你是修淨土的，就不看禅宗的書；你是學禅的就不讀密的書。有個成語叫做“夜郎自大”，現在許多學佛的人都犯這個毛病。而且有很多師父為了抓信眾，強調一門深入，不讓看經典、不讓看某某菩薩的著作，某某論也不要讀，某某法師開示也不要看。

不怕你看，就怕你看不懂！一個真正的法師，怎麼會怕自己的徒弟多接觸外面的人、多讀外面的書呢？你們可以想一想，我們的父母親怕我們多讀書嗎？又不是像現在社會上那麼多黃色的書，父母親不讓我們讀，怕我們中毒了。我們讀的都是佛書，而且是幾十歲的成年人在讀佛書！【你學佛只有先廣、先博，然後才能夠專一】。

你從來沒有見過佛經，當你得到一本佛經後，高興得又跳又叫：我這一下可得到最好的寶貝了，世界上只有我手裡的書是獨一無二的！當有一天你再往前走，看到前面還有經書，拿到手裡一看，發現比你手裡的經書還要好！再往前走還有更好的東西。

為什麼你不往前走呢？因為你認為你手裡的第一本書是最好的，你認為你的師父是最偉大的，你認為你自己是最聰明的，所以你就不願意繼續往前面探索了。譬如說我們都認為佛經是最圓滿的，難道道教裡面的經書就不是智慧的結晶嗎?難道《聖經》就不是智慧的顯現嗎？

過去修行人門戶之見特別厲害，現在不同了，那是因為時代進步了，你不得不開放。你再抓住手裡僅有的一本書，一直讀下去，不再接觸外邊的書，那你將來就沒有辦法邁出自己心靈的空間！你以為念句阿彌陀佛就能夠成佛了，你以為盤個腿就能夠成道了，不是那麼容易的！

即以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下救三道苦。惟願見聞者，悉發菩提心。在世富貴全，往生極樂國。

由于xuefo.com域名因备案需要暂停使用（最短15天），自即日起请用http://big5.xuefo.tw访问网站，特此通知!

14327485

台灣學佛網 （2004-2012）

「一一皆是實相正印之所印」，印是印證。中國古代對於這個印非常重視，外國人用簽名，中國人用印章。

十法界依正莊嚴，統統是實相正印所印的，所以「一一皆是開化顯示真實之際」，一一就是萬法。惠能大師開悟時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這一句很重要。

宇宙從哪來的？一般宗教說神造的，佛法沒有講神造的，佛法說什麼？自性是本有的，是自性變現的。

只要你明心見性，你對於這個世出世間一切法，自然通達明瞭，這叫開悟，不僅開悟，而且是大徹大悟。

大乘佛法教我們，我們中國老祖宗、古聖先賢教我們，怎麼個教法？向內求，別向外求。因為外面全是假的，凡所有相皆是虛妄，你怎麼能求得到？應該怎麼求法？向內。

所以佛家的經典叫內典，佛家的方法叫內學，不向外。為什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這句話說得好，自性具足什麼？具足無量智慧。

有智慧自然就有知識，你的認知不會錯誤，所以智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧，這個道理要知道。

怎麼個求法？一門深入，長時薰修。古人寫在《三字經》童蒙課本裡頭，「教之道，貴以專」，教要專，學當然要專，不能同時學兩樣東西，一樣一樣的來。

一樣還沒學會，再學第二樣，會把你的頭腦混淆，你不能集中，你一樣都學不好。

中國古人、大乘佛法，知道這個事實真相，所以教人要專，無論世出世間法都要專，希望你做專家，不要做通家。專家開悟了，自然就通了，沒有學過的東西全知道。

淨土大經科註（第四回）(第136集)

2014/11/19

淨空法師：【一門就是一切門，理入行入，任何一門都通自性】

據《金剛三昧經》云：入道多途，要不出二種，一理入，二行入。道，無上菩提。契入無上菩提門道很多，大乘經講八萬四千法門，叫門道。門是門徑，道是道路，把它分類，八萬四千法門歸結到最後，不外乎二種，一種從理入，一種從行入。

理入跟行入，《三藏法數》有解釋。「一理入，謂眾生深信本有真性」。學佛，一定要承認，我有真性，你也有真性，真性是理體，一切法都是從真性流出。佛有真性，真性是應，大乘經教說，十方三世佛，共同一法身。法身就是真性，就是理，道理很深，學大乘的人，首先得承認。

中國古時候教童蒙，啟蒙，六、七歲上學，念《三字經》。第一句是理入，人之初，性本善，要承認自己本性本善。《華嚴經》告訴我們，一切眾生本來成佛。這句話重要，對這個不信，學佛成不了佛，你不相信自己是佛。中國傳統學術，不相信本性本善，你成不了聖人。所以要肯定，聖人、佛菩薩說的，一點都不錯。

本有真性，一切眾生「不一不異」。雖然跟一切眾生好像不一，但又不異。不一是不一樣，不異是沒有兩樣。「不有不無」，不能說它有，也不能說它沒有。不有是空，不無是有，體（性）空，會現相，那就不無。十法界依正莊嚴是相，相有，理空，性空，體空。

「無己無他」，己是自己，《金剛經》無四相，無己是無我相，無他是無人相，還有無眾生相，無壽者相。眾生包括空間，壽者是時間，全是假（相）。「凡聖不二」，確實是一個自性變現出來，凡是迷了自性變現的，聖是覺悟自性變現的。

覺悟圓滿，現的是佛，大聖。不圓滿，是菩薩，現少分，阿羅漢，完全迷了，那是六道凡夫。凡聖不二，雖然我們是凡夫，現在迷，我慢慢覺，覺圓滿了，就成佛了。

「寂靜無為」，無論性相，「無有分別」。佛告訴我們，一切麻煩都出在執著、分別、妄想，總不出這三大類，放下就成就。「因此深信，能入於理」，理入，理明白了，放下就入了。大乘教裡，凡夫成佛需要多少時間？從理上講，一念。

一念覺，凡夫成佛了，一念迷，就是凡夫。除了迷悟之外，凡聖不二。因為這個道理，所以惠能能在五祖言下大徹大悟，明心見性。他對經教毫無基礎，不認識字，沒念過書，沒聽過講經，也沒有念佛參禪，統統都沒有，在道場只是一個苦工，義工而已。

他是從理入，神秀大師是從行入。理入快，但不是一般人都能入，上上根人。什麼叫上上根？就是妄念少的人，根性很厲害，沒什麼妄念，中國一般叫老實人。沒有什麼花俏，老老實實，沒妄念，就是他很少分別、很少執著、沒有妄想。這種人有能力從理入，但是這種人不多。

第二種行入，行是「依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚」。心端正，不偏不邪，這個很重要。沒有偏愛，沒有私心，今天科學家也說，避免災難，要端正心念。「無念無求」，無念，沒有妄念，無求，在世間一無所求。中國古人說，人到無求品自高。富貴到極處，他還有求，不算高，無求無念高，無求無念是放下。

「安住不動」，是定，「猶如大地」。八萬四千法門，選擇一門安住不動，選定後，就一門深入，長時熏修，沒有一個不成就。這個道理方法，古人講得多，世出世間聖賢都常說，可是沒人去做。果然相信，認真做，十年就成就了。

佛說的經典，是給一切大眾聽的，不是說給一個人聽。各人根性不相同，只要在一切經教裡選擇一門，為什麼？一門就是一切門，一切門就是一門，一多不二，《華嚴經》說的。所以一門通了，門門都通，問題就是你一門通不通。到哪裡算通？通到自性就通了。

任何一門都通自性，只要安住不動。今天學這個，明天想學那個，一生不會有成就。你守定一門，就得定，定生智慧。雖生智慧還在定中，讓智慧到飽和，突然開悟了。開悟是什麼現象？一切法全通了，見性，真正見到本性本善。

惠能大師見到，他說出來，五祖證明。自性清淨不染，從來沒有染汙，不生不滅，本自具足，具足無量智慧，無量德能，無量相好，一切都是無量，自性沒有一樣缺少的。看看整個宇宙，是自性變現出來，一樣不缺少，本自具足。

本無動搖，是靜不是動。阿賴耶變化是動的，自性變（現）是不動的，不動就沒有生滅。阿賴耶有生滅，有變化，自性沒有。後面一句，能生萬法，它起作用，生萬法，能現整個宇宙，真正造物（而無為）。一般宗教都立一個造物主，真神，佛法沒有，佛法講一切法是自性變（現）。

----------------------------------------­­­­­­-----------------

本文節錄自【淨土大經科註】390集

----------------------------------------­­­­­­-----------------

華藏衛視官網