淨界法師：

預知時至而往生的，

那是一種什麼樣的狀態？

好，我們回答最後一個問題：在古德的往生實例中，有許多人是預知時至而往生的，那是一種什麼樣的狀態？

預知時至，就是說他淨業成就了，這種是可遇不可求的。

就是說這個人的心，他已經明確的往西方極樂世界傾倒了，所以他臨終不管遇到什麼情況，乃至於發生車禍、乃至於死於非命，他一定可以往生。這個樹你只要隨時砍斷，它只有一種方向，這種人臨終也不需要助念，因為他淨業成就了嘛！他是隨業往生！他不要靠第六意識的帶動，就他第八識的業力裡面，他已經是淨土宗的業成熟了，就算他臨終的時候，第六意識不來帶動他，他第八識也是會自己到淨土去，這個人不簡單。他的第八識不用第六意識來引導，這種人應該已經要成就念佛三昧了。

我們正常人的阿賴耶識，是有娑婆世界的業力、也有淨土宗的善根，這兩個種子都有，所以臨終的時候，要靠第六意識的正念力，來引導第八識，然後讓它順從本願，跟彌陀感應道交，正常人要隨念往生，正常人。

當然如果他是大善根，又是很精進用功的人，他是可以隨業往生。他的第八識的業力，他的淨土宗的業力就已經成熟了，他不必要第六意識的引導，所以臨終正念不正念，對他來說都沒有關係了。就算這個人第六意識到臨終的時候，完全屬於昏迷狀態，也無所謂了，因為他第八識，已經有自己的能力到淨土去了，所以這種是特殊的個案。

好，我們休息十分鐘。下一堂課來談談淨土門跟聖道門的相互的結合。

對亡者傷害最嚴重的兩件事

——淨界法師

那麼印光大師說呢，這世間上有一種顛倒的眾生，這顛倒的眾生就是說，不管你在世俗的學歷有多高，你是碩士、博士，但是你對佛法的因緣根本不瞭解，不瞭解，你就會錯誤地去做一些不對的事情，對亡者有傷害的事情，這以下講出兩件非常嚴重的錯誤的事情：

第一個、悲痛哭泣：

那麼當然，身為一個有情眾生，我們是有情感的，我們面臨親人的往生，臨命終啊，我們自然會發洩我們的情感，會悲痛哭泣，這個是可以理解的。

但是有一件事情我們要注意，就是說，不管是你的家人或者是你的朋友，死亡對他來說已經是不可避免，就是說，這個死亡它是不會因為你的哭泣而不死亡。那麼他本身已經離不開他的身體了，你在他的面前悲痛哭泣，又增加他的情執，使令他要離開他的果報體更加地困難。

也就是說，當我們想要去發洩我們情感的時候，你可以在其它的地方，離開亡者，你到隔壁的房間去，盡情地去表達你對這個親人的懷念的感情。那麼這個時候，臨命終的人，死亡對他來說已經是不可避免的，我們不必去做一些傷害他的事情。

所以，我們悲痛哭泣就會觸動他內心的情執，加強他的情執。他本身已經是內憂外患，已經是徬徨無助了，你這個時候哭泣，只有增加他的障礙，這是第一點，就是對他的內心產生傷害。

第二個、洗身換衣：

對他的色身產生傷害，洗身換衣，這個是很容易去做的。臨命終的人心是非常脆弱，極度脆弱。我們一個人身體健康，氣血旺盛，走路的時候，你碰我一下，我無所謂。

但是諸位要知道，臨命終的人他是內憂外患，他即將要失掉他一生所有的東西，他即將要面臨一個不可知的未來，他內心當中是極度的無助跟惶恐，所以你對他的身體的任何的干擾，對他的內心都會產生很大的影響。

那麼有些人就說，哎呀，這個亡者看起來很不好看，趕快給他換衣服、化妝啦，或者他的姿勢不對啦，換個姿勢，那麼這樣子，你這個身體的搬動，很容易去觸動他的嗔心，因為他內心已經非常脆弱了，經不起任何的干擾。

所以，這兩件事情都是非常嚴重的傷害。這都是只圖世人好看，不計貽害亡者。就是說，我們今天身為一個旁觀者，在外面的人，我們只重視世人好看，你看我把父母親化妝得很漂亮，我站在他們的面前哭泣了，表現了我的孝心。那麼我們只是考慮到自己的立場，我們沒有考慮到這樣子做，對一個臨命終的人產生一個無法彌補的傷害。

藕益大師含淚念佛

淨界法師

我看蕅益大師的傳記，蕅益大師24歲出家，25歲開悟。他這個人善根很強、觀照力很強。他不但觀照力強，他修行的行動力也很強。你看他經常閉關，他年輕的時候曾經講過一句非常豪氣的話，他說：「旭出家時，宗乘自負，藐視教典，妄謂持名曲為中下。」

蕅益大師剛開始不是天台宗的學者，他是參禪的，「宗乘自負」。參禪的人，他是觀照現前一念，所謂的「一念不生全體現，一念方動烏雲遮」。他只是觀照當下這一念：你們這些學教的，還要依教起觀，這太麻煩了，這些都是如來禪。他不但是看不起修止觀的，也看不起念佛的，認為是中下根所修的。

他當初對整個一念不生即如如佛的法寶，充滿了自信；直到他四十幾歲的時候，他的自信產生了動搖。他四十幾歲生了一場大病，諸位看傳記就知道。在這個傳記上說，他這個病痛到什麼情況？這個病痛折磨一代大師到什麼情況？七日七夜不能坐、不能臥，唯有含淚念佛而已。一個有剛骨的祖師，會折磨到他含淚念佛，你就知道這個業力不可思議。

後來他說，從今以後，對淨土法門，寶此一行，萬牛莫挽。這個時候對佛號一心歸命，通身靠倒，開始著作《彌陀要解》，所以我們才有這個機會讀到這樣一個法寶。

諸位要知道，持名，印光大師在《文鈔》裡面，對一心歸命，通身靠倒講出一個明確的定義：什麼叫做一心歸命？什麼叫做通身靠倒？

你念佛的時候，要有二種心情：

第一個，你相信你是業力凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死，相信你自己沒有出離的因緣。也就是說你在念佛之前的心理建設──不管修空觀也好、不管拜佛也好、不管是持咒也好，我現在開始到臨命終，不吃飯也不睡覺，整天用功，也沒有辦法了生脫死，這不是要不要的問題，這是現實問題。

如果你認為，除了佛號以外，還有其他的出路，這個就不能叫做一心歸命了。這個佛號只是你很多法寶當中的其中一個而已，那你這個叫做三心兩意了。

所以，我們不一定要強調佛號念得很多，但是對佛號的那種情感是要建立的。就是你相信：我離開了佛號，我就沒有出離的因緣。

第二個，你相信阿彌陀佛有大悲願力，決定能夠救拔你。

第一個相信自己無能，第二個相信佛力不可思議，這個時候，佛號在你的心目中的地位，才正式明確地安立下來。這個就是身為《本經》（《佛說阿彌陀經》是淨土法門的本經）的最後，佛陀說甚難希有的目的，就是要我們死盡偷心。

我想我們要有一個觀念：念佛法門絕對不排斥其他法門。你念觀世音菩薩可以，念地藏王菩薩也可以，你修其他的善法通通可以。但是我要告訴大家，你要知道你這個法寶當中，什麼是你的本命元辰。一個對法完全沒有分別，什麼法門對你來說都是一樣，你不可能往生，淨土法門是須要有一點分別心的，就是佛號在你心中有一些不共的特色。

我希望大家把印光大師的話體會一下，什麼叫做本命元辰、通身靠倒。你把它體會一下，就知道怎麼修皈依了。

蕅益大師：念佛法門貴在信得及，守得穩

【念佛法門，別無奇特，只貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準。盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期，畢此一生，誓無變改，若不得往生者，三世諸佛，便為誑語。一得往生，永無退轉，種種法門，咸得現前。切忌今日張三，明日李四，遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；遇持律人，又思搭衣用鉢。此則頭頭不了，帳帳不清。豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部極則教理，都在里許，千七百公案，向上機關，亦在里許，三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在里許。】

白話文參照：

念佛法門，沒有什麼奇特的地方。只是貴在信得程度深，（將這一修法）守得穩，徑直念下去。或者一日一夜念十萬聲，或者念三萬、五萬聲，以確定的功課不缺失為準則。在一整日中，出聲念佛一炷香的功夫，默念一炷香的功夫，（出聲、默念）循環沒有間隔，一定要把一心不亂作為自己的目標，盡此生誓願不會改變，如果不能得以往生的，三世諸佛，便是打妄語。一旦得到往生，永無退轉，種種法門的修行，都能在現前成就。

切忌今天（聽信）張三，明天（聽信）李四：遇到學教法的人，又想查找經文摘錄語句；遇到參禪的人，又想參學問道；遇到修持戒律的人，又想修威儀戒行。這就是樣樣都不能明白，筆筆都不能清楚。哪知道念得阿彌陀佛功夫純熟，三藏十二部教理的最奧妙處，都在這裡面；一千七百個（禪宗的）公案，言絕意斷之正真大道，也在這裡面；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒（攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒），也在這裡面啊。

——蕅益大師《靈峰宗論》

【140】

為什麼我們要用理觀的智慧來念佛？

　　這個蓮池大師的《竹窗隨筆》，他講一件事，他說有一個大將軍，來拜訪蓮池大師，這大將軍可能是看過經典的。蓮池大師這個時候在拜佛，侍者就請這個將軍，在會客室坐一下，等蓮池大師拜完佛再出來。拜完以後，這個將軍就直接問蓮池大師說，說這個三寶在我們心中，你拜這個佛像幹什麼呢？它是一張紙。

蓮池大師說，你這種觀念是錯的，執理廢事。

就是說我們今天懺悔業障，我們今天跟三寶皈依，你一定要有一個形像。淨土宗也是這個意思，你看你一心歸命阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛呢？阿彌陀佛在哪裡呢？淨土宗是音聲，你一句彌陀念誦聽，你創造一個音聲，阿彌陀佛就在音聲當中，所以你把它聽回去，你跟阿彌陀佛就相應了。

所以我們剛開始是要從形像的三寶，慢慢的要悟入到理體三寶，我們不可能直接進入理體三寶，我們所有的善根，都要從事相來修學。

前段時間有人問我，講到這個《彌陀要解》的理觀跟事修，他說為什麼《彌陀要解》，它那個用理觀的智慧來念佛，是什麼意思？

　　我們如果沒有理觀念佛，完全從事相也不好，因為你完全從事相念佛的時候，你的心是攀緣心，你就攀緣十萬億佛土外的阿彌陀佛，這個時候有個問題，你心中所憶念的佛是在十萬億佛土之外，你臨終的時候你的心會動，你會看看阿彌陀佛到底來了沒有？糟糕了！臨終的時候最怕你一念妄動，你就不安住相了。

　　所以理體三寶就是說，我們相信阿彌陀佛存在我們心中，但是我們假借佛號來開顯，這個很重要，假借。我們在沒有修理觀之前，這個佛號是一種攀緣執取的心來念佛號。你知道你的佛，阿彌陀佛存在你心中的時候，你也念佛，但是你是托彼名號，顯我自性，你是借這個佛號。所以你假借的過程當中，你雖然念，但是你不會執著，你不要管阿彌陀佛來了沒有，你心中憶佛念佛，你有這個因地，它自然會創造這個結果，你把這個橋鋪好了，阿彌陀佛自然走過來。

　　所以這個理觀很重要，就是說你為什麼要站在內心的角度來修學，因為你向外攀緣，你自己的因地就破壞了，就不是一個真實的因地了，所以這個地方很重要。

　　就是說我們站在理體的三寶的角度，來皈依住持三寶，是這個意思。但這個住持三寶，又幫助你加強你的理體三寶，產生一種善的循環。理體三寶而修學住持三寶，住持三寶又加強你的理體三寶，如此的理觀跟事修的配合，這個時候才能夠慢慢增上。

　　所以在這個皈依當中，我們是理觀事修兩種三寶都要具足。

　　好，我們看最後的功益，皈依三寶的功德，這個地方有一段文，我們把它念一遍：

　　《歸敬儀》雲：經雲：若人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣，斯何故耶？以知法佛本性常故。一時聞解，熏本識心，業種既成，淨信無失，況能立願皈依，奉為師範固當累劫清勝，義無陷沒。如經雲：有人受三皈依，彌勒初會解脫生死。此乃出苦之良津，入佛法之階位。但以罪多惡重，輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失，是故智人初受歸時，專心緣此，得名皈依，故感善神隨逐護助。

　　好，我們這段這個地方有三段，我們先看第一段。

經雲：有人得聞常住二字，是人生生不墮惡趣。這個常住二字是個法寶，就是我們說的不生不滅的涅槃，或者講清淨心。在因地叫清淨心，在果地叫做涅槃。一個人能夠得聞，不過這個聞，諸位我們看到很多的經典，只要講聞此名號成什麼功德，這個聞都是要成就聞持，要加一個受持的持，就是聽聞以後還要受持不失，你心中要把這這個法放在心中，不斷的憶念而不忘失，這樣子才能夠產生一種強大的調伏的力量，不是只有聽過而已，你要把這個法經常在心中運轉，我們經常能夠去體會心中何期自性本自清淨，這個人，生生世世不墮惡道，它的理由在哪裡呢？我們待會兒再解釋，我們先休息十分鐘。

念佛最大的奧秘，其實只是回應

十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為?只是我們大家都忽略了。念佛的時候，突然感悟到了。如獲至寶，所以馬上回來，把它整理成文字，供養給大家。希望大家，都能領會，都能實行。

則在念佛的道路上，將如揚起風帆，一日千裡。最後，

讓我們同歸故鄉!南無阿彌陀佛!

淨界法師

阿彌陀佛在極樂世界，無時無刻不在思念著我們;無時無刻，不在呼喚著我們。而我們，卻不予理睬。這不是很殘忍，很悲痛的事情嗎?

　　那是佛啊。世間出世間最高的聖人，三界的大導師。不僅是人間的帝王，下至掌控一切世間生死的十殿閻羅，上至權傾三十三天的忉利天主，乃至威加三千大千世界的大梵天王，見了都要五體投地，頂禮膜拜的，九法界的至尊。他在呼喚你，你置若罔聞，多大的架子，何德何能啊，怎敢如此!

　　慈母思念遠行的孝子，無不是日日翹首期盼，往往哭瞎了雙眼。那是怎樣深重，怎樣真摯，怎樣感人肺腑是情感啊。而阿彌陀佛對我們的思念，比這份思念還要深沉，還要凝重。而我們呢，整日卻只顧著自己享樂，對這樣一份思念，這樣一個人，置之不理。於心何安哪!

　　念佛，僅僅是對呼喚我們的人的一個回應。念佛，僅僅是對思念我們的人，的一個安慰。僅此而已。

　　有人叫你，你怎麼辦，當然是答應一聲了。這是很自然的反應。那麼，阿彌陀佛在西方，無時無刻不在呼喚著你，你怎麼辦?當然是要去念佛，給他一個回應了，這是理所當然的事情;有人在想念你。你怎麼辦?當然是要跟他聯系一下，給他一個安慰了。

　　阿彌陀佛在西方，無時無刻不在想念著你，你怎麼辦。當然是要念佛了，告訴阿彌陀佛一聲，彌陀慈母啊，孩兒也在想念著你。孩兒也想回到您的身邊，陪伴您老人家。這就是念佛。

　　念佛人，一般都會感覺到，有時會缺乏動力，有時容易懈怠，懶散。如果常能這樣想，把念佛作為對阿彌陀佛的回應，就永遠不會缺乏念佛的動力了。為什麼呢，動力源自彌陀啊!彌陀對我們的思念，就是我們念佛最好的動力。

　　所以，以後修行念佛法門，只要常想這，彌陀在叫我呢。心裡常常有這樣的概念，念佛就會成為自然而然的事情了。因為有人叫你，你自然會回應，那是本能的反應，想不回應都難;有人思念你，你心裡自然也有他，那是情感自然的流露，不需要一點做作。

　　所以，這樣一來，你不需要勉強自己，自然而然，佛號就從心裡流露出來了。念佛，從此不再枯燥。念佛，從此不在空洞。念佛，從此不再無力了。這就是念佛法門的奧妙。

　　其實，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡，早把這層意思說的非常清楚了：譬如有人，一專為憶，一人專忘，如是二人，若逢不逢，或見非見。

　　十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為?只是我們大家都忽略了。念佛的時候，突然感悟到了。如獲至寶，所以馬上回來，把它整理成文字，供養給大家。希望大家，都能領會，都能實行。

則在念佛的道路上，將如揚起風帆，一日千裡。最後，

讓我們同歸故鄉!南無阿彌陀佛!

萬修萬人去是有前提的

般若寺/

所以我們要知道，萬修萬人去是有前提的，不是說你泛泛悠悠的念佛，就能夠萬修萬人去的。深信切願者，才能萬修萬人去，深信切願有問題，你還是照樣輪回。

佛于往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，較量其多少也。

── 印光法師《淨土決疑論》

阿彌陀佛就像慈母憶念兒子一樣地憶念我等眾生，那十方眾生果能像浪子憶念慈母一樣至誠稱念佛號，那就可以感應道交，當下即蒙攝受。這里面，就是不可思議的奧秘了。

一般的眾生，是想不到法界還有一個慈母在憶念我等眾生的，我們不了解。在三界的浪子，從來就沒有憶念過母親。當我們不念母親的時候，慈母雖然對我們念念地憶念，但是不能相應，我們念念都在逃離。忽然今生有幸得人身，聞到淨土法門，對法界的慈母──阿彌陀佛的存在，以及他的慈悲願力生起了信心，我們一念回光，也在念慈母，馬上就感應道交了。

感，來自于我們這些浪子產生了信願，也想回家。應，就是阿彌陀佛已經成就的四十八大願對我們的攝受。道，就是我們跟阿彌陀佛平等清淨的心體。交，就是交融攝受在一起。所以，我們只要信願念佛，馬上阿彌陀佛的願力光明就對我們攝取不舍。

當我們被彌陀的光明願力攝受的時候，我們就在彌陀的心中念佛求往生，是非常保險的。這些念佛人有功夫，用得非常得力的，努力的修定慧者，就是他念佛能夠念到功夫成片，甚至能夠念到一心不亂，乃至得到念佛三昧，這種人當然毫無疑問可以往生，這是上根利器。

但還有一種，就是非常惡劣的眾生，罪業眾生，甚至造了最重的罪業──五逆十惡。按他造業的因果，臨命終時，他一定要下阿鼻地獄的，所以就感得地獄境界，以熾盛大火的痛苦境界逼迫，這種逼迫，就使他發了大慚愧心。

由于這個罪業眾生，多生多劫也有淨業的種子，就感得一個淨土宗的善知識為他宣說阿彌陀佛威神願力名號，勸勉他稱念南無阿彌陀佛的佛名。這個罪業眾生一聽到，還能相信，還能念，就開始念十聲，乃至或者念一聲，帶著這一聲佛號直下斷氣了，命終了。

他能不能往生呢？由于他十聲乃至一聲是具足信願的，是以大慚愧心、大感恩心、大猛利心念的，就能跟阿彌陀佛感應道交，阿彌陀佛的化身就過來，拿著蓮台接引他往生西方極樂世界。

這麼一個要下阿鼻地獄的眾生，臨終十聲乃至一聲都能往生，可不是萬修萬人去嗎？

有人總是對往生這件事情很自卑，覺得西方極樂世界那麼好，一去就是阿鞞跋致，清淨莊嚴，那麼好的地方，像我這樣的人業障深重，又沒有修行功夫，大概沒有我的份，所以他就自己畫地為牢，覺得自己往生不了。

那你想一想，我們再有罪惡，總比五逆十惡罪人的罪輕一點，你還沒有殺父殺母嘛，如果你殺父殺母，現在你也座不到這里來聽課，已經到班房里面去了。你說罪業重，這麼大的罪業都能往生，為什麼我自己不能往生呢？有人說，我沒有文化，智慧很淺。再看看，八哥鸚鵡都能往生，你總比它要好一點吧。八哥鸚鵡都能往生，我生為人，又怎麼不能往生呢？

所以，你要深信阿彌陀佛大不可思議的威神願力，他是普攝一切眾生，如天普蓋，似地均擎，大造之中，不遺一物，要全部度盡一切眾生啊！所以，這確實是萬修萬人去的法門。但恰恰我們就懷疑萬修萬人去，你一懷疑，就形成了障礙了。

你看看這些罪惡的眾生，他念佛十聲乃至一聲能往生，原理在什麼地方？雖然他念佛沒有幾聲，一輩子都沒有聞到淨土法門，只是臨命終的時候聞到淨土法門，雖然他造了惡業，但這個人的善根很深厚啊！

這時候，他一聞到這個念佛法門，馬上信心就上來了，這時候他念佛念得非常猛利呀！就像被敵人包圍了，要突圍，不突圍出去就是死路一條，因為他已經親眼看到地獄的境界了，這時候他念佛是用整個生命在念佛，而且臨終的最後一念屬于大心，這最後一念的力量，可以超過你一輩子泛泛悠悠造善造惡的念頭。

所以，他臨命終的最後一念極其猛烈，就能跟阿彌陀佛感應道交，一下子溝通上，就能得到蒙佛接引往生西方極樂世界的利益。這是巨大的利益呀！在十法界當中，他本來是要到阿鼻地獄的法界去的，卻竟然十聲乃至一聲的佛號，以他極猛利的、極深信切願的心念，馬上就到了佛法界去了。

從十法界最低的一層，到了十法界最高的一層，你說念佛法門奇特到何等的程度！這是一切法門都沒有辦法比擬的。面對這個即將下阿鼻地獄的眾生，你用其他的方法，絕對是沒有這麼巨大的利益的。難信！但確實就是這個樣子。

但是，也不能說臨終十聲乃至一聲都能往生，那好了，我現在就可以不念佛了，造惡業也沒有關系了，我也可以不持戒了。那你這麼一說，就是邪知邪見了。

要知道，臨終出現這個情況不是偶然的，不要錯會呀！就像蕅益大師說的，縱然下品下生、五逆十惡的罪人，他出現這個情況，都是他宿世的淨土善根成熟了，才能感得臨終遇到往生善知識，而且一聞就能夠相信，就能發願，這件事情在一萬個人里面，也難得一個兩個，這不能抱僥幸之心啊！

現在我們已經聞到淨土法門，就得要老實念佛，不能抱僥幸之心啊！

所以，這樣的情況不能以泛泛悠悠念佛者來較量其多少，泛泛悠悠就是信願不真切。昨天講到有淨土，還有幾種無淨土，就是信願不真切的人，第一就是談泛泛悠悠，敷衍故事，生死心不切，泛泛悠悠，他必然對五欲六塵的塵境還有留戀。

我們也仔細看看，無論出家在家，一些念佛人到了臨命終時，生了重病了，就想怎麼去尋醫問藥，甚至在臨往生前，臨終幾個小時，還琢磨著去挂吊瓶，那你說，真信切願在什麼地方？還是執著這個身體，想讓他多活幾年，舍不得離開這個世間，他不知道這個世間是牢獄、是火坑、是火宅，早一天離開就多一天得到自由。

所以，深信切願在很多人身上是有問題的。這種情況，他是不能往生的，泛泛悠悠念了一輩子，他也感應不上彌陀的願力。為什麼？他不具足深信切願。

所以，能否感應道交，深信切願是至關重要的。下品下生，五逆十惡的罪人為什麼能往生？就是他有深信切願。有深信切願，臨終十聲乃至一聲，都能往生。

你沒有深信切願，一輩子泛泛悠悠念，甚至你就把念佛作為一個參究，或者作為做功夫的手段，你就是念得功夫很深，如風吹不入，雨打不透，如銀牆鐵壁一樣，你也不能往生，因為你缺乏信願。信願，是感應必不可少的前提。

所以我們要知道，萬修萬人去是有前提的，不是說你泛泛悠悠的念佛，就能夠萬修萬人去的。深信切願者，才能萬修萬人去，深信切願有問題，你還是照樣輪回。

去去莫愁途路遠，不勞彈指見空王

《勸修淨土詩》

大安法師

省庵大師悲心切切，勸勉我們“去去莫愁途路遠”。“去去”，就是趕緊去啊，趕緊離開這個地方，趕緊前往自己的故鄉啊！但是一般人很擔心：叫我去，我也想去，但太遠了！十萬億個三千大千世界，路途這麼遠，我怎麼去呢？也確實靠我們自己的力量，兩眼一抹黑，往哪里去呢？

現在就是到最近的火星、木星，我們都搞不清方向，還要到這個三界之外的，距離娑婆世界十萬億個三千大千世界的地方，叫我們怎麼去？這就要靠佛力了。為什麼要信願念佛呢？十萬億佛剎是以我們眾生的生滅妄心來建立的，然而當下我們要體認，我們妄心的本源——妙真如性是含裹虛空法界的，極樂世界是在我們心內的。

於是淨土經典常常講，阿彌陀佛去此不遠，極樂世界就在目前，這是在妙真如心的程度來建立的，也是站在佛的立場來看待的。契證念佛三昧的人當下就知道極樂世界就在當處，不離毫端的。所以對業力凡夫來說，要到這麼遠的地方去，就只能是信願稱名，感通佛力，蒙阿彌陀佛的慈悲接引。

因為阿彌陀佛的願保證，一切念佛人臨命終時，他都來親自接引。這就是感應道交了。當佛來接引的時候，佛就會放光，這時候在佛的光明當中，娑婆世界和極樂世界就沒有這個虛妄的空間概念了，它是超越時空的。

所以從《觀經》來看，就能自己見到自己的神識到了蓮台上。怎麼到的？也是阿彌陀佛的光攝受我們的神識到蓮台上。一到蓮台上，蓮華閉合，彈指間、一念間、屈伸臂間、一瞬間就到了極樂世界的七寶池、八功德水里面。在這種情況下，就是超越了空間，才不會有時間的概念。

智者大師說，信願念佛，淨業成就者，“臨終在定之心”——臨命終時，在佛號的靜定之心，即是淨土受生之心，動念即是生到極樂淨土之時。淨土宗有個概念，叫文成印壞。文成就是見到阿彌陀佛的時候，這時候往生的那個五陰身已經成就了。當往生的那個身成就的當下，這個世界的業報身就離開了。這就類似於用蠟泥做了一個印章，按下去，印章的紋路成就了，成就的那個印全體是原來的蠟泥。這就是我們這世的中陰身的謝滅，淨土的清淨身成就。

所以往生是非常迅速的，不一不異，相似相續，蒙佛的願力光明加持，彈指間、當下，即刻、同時態就到了西方極樂世界。一去七寶池、八功德水里面，隨我們的修行功夫，或者一去就蓮華化生，或經一晝夜，或經四十九天，或經過半劫，下品下生者要經過十二大劫。從蓮華里面只要出來，就能見到阿彌陀佛。阿彌陀佛這里表為“空王”，空王是指阿彌陀佛。見到阿彌陀佛，當下就能悟證無生法忍，就是阿鞞跋致菩薩，就能很快成為一生補處菩薩，就能很快成就像阿彌陀佛全體功德那樣的佛果。

西方極樂世界是在十萬億佛剎的西面。怎麼去？就是信願念佛。臨命終時，“不勞彈指見空王”。

《勸修淨土詩》

淨界法師：

淨土宗的關鍵，

就是一心歸命，通身靠倒。

淨土法門，如果你有志於解決生死問題，大概是我們末法時代唯一的方法了，沒有其它方法了。它不要求你禪定，也不要求你廣大的資糧，甚至於你過去今生帶了一點罪業，沒關係。但是它要求你臨終達到正念，這是最低標準。你在臨命終的時候，你生命的水泡破裂的時候，你要能夠不取於相，如如不動，這個地方就看你的功夫了。不是平常的正念啊，平常的正念每一個人都做得到，臨命終的時候那才是功力啊！

你色身即將敗壞，你要離開你很熟悉的今生的世界，你要面對一個不可知的未來，很多人會產生恐懼。因為你對它有所執著，就產生罣礙，產生恐懼，所以我們現在要趕快。其實淨土法門它的往生的關鍵在於你的心態，你對人生今生有正確的心態，你對阿彌陀佛有正確的心態，對淨土有正確的心態。

其實淨土門是重視你智慧的判斷，往生在信願嘛，這個信心跟願力完全是智慧門。它對於專注的念力要求不高，它的標準，乃至十念，那是非常低的標準。但是它對於你往生的決心跟往生的願望，那是不能有絲毫的差錯，那是非常高的標準，那是要求你到一心歸命、通身靠倒，不能有任何的討論的空間。

每一個法門都有它的一個心地的傳承。淨土宗的關鍵就在這個地方，就是一心歸命，通身靠倒，關鍵思想在這個地方。這個一心歸命包括你對彌陀歸依的信心，包括對往生淨土的好樂的願力，這兩個都很重要。第一個，你要仰仗佛力；第二個，你本身要有往生的願望。那這個都是我們要抓住它的重點，因為我們的生命有限，你先把往生的關鍵抓到了，到了淨土再去規劃你下一個生命，你那個時候要學很多法門，那個時候再說了。你那個時候的果報體非常殊勝，跟現在完全不同。

所以你的成佛之道，你一定要很明確的規劃：我第一步先到哪裡，以後再怎麼走，你要很清楚。因為我們扣掉我們吃飯、睡覺、工作的時間，剩下的精神體力，你能夠利用的能量有限，你應該怎麼辦？你要想想看。我們生命的水泡總有一天會破滅，那個時候你的心應雲何住？雲何降伏其心？現在要早做準備，否則你那個時候肯定要手忙腳亂。

明白了念佛的目的，

你就知道如何念佛！

蓮池大師

怎麼念佛

以淨土念佛法門為歸，以「持名」為中心，「持名念佛之功最為往生淨土之要」。

「大藏經，所詮者不過戒、定、慧而已」，而一心念佛，即是戒、定、慧。

因為戒乃防非為義，若能一心念佛，諸惡不敢入，即戒也。

定乃除散為義，若一心念佛，心不異緣，即定也。

慧乃明照為義，若觀佛聲音，字字分明，亦觀能念所念，皆不可得，即慧也。

念佛一路，即是入理妙門，圓契五宗，弘該諸教，精微莫測，廣大無窮。

因此，不論男女老少、貴賤賢愚，都要念佛。

若人富貴，受用現成，正好念佛；若人貧窮，家小累少，正好念佛；

若人有子，宗祀得托，正好念佛；若人無子，孤身自由，正好念佛；

若人子孝，它受供養，正好念佛；若人子逆，免生恩愛，正好念佛；

若人無病，趁身康健，正好念佛：若人有病，切近無常，正好念佛；

若人年老，光景無多，正好念佛；若人年少，精神清利，正好念佛；

若人處閒，心無事擾，正好念佛；若人處忙，忙裡偷閒，正好念佛；

若人出家，逍遙物外，正好念佛；若人在家，知是火宅，正好念佛；

若人聰明，通曉淨土，正好念佛；若人愚魯，別無所能，正好念佛；

若人看經，經是佛說，正好念佛；若人參禪，禪是佛心，正好念佛；

若人悟道，悟須佛證，正好念佛。普勸諸人，火急念佛，九晶往生，花開見佛。

不同人不同要求

極閒人要盡心盡力念佛，每日念幾千聲，乃至幾萬聲；

半忙閒人要忙時治事，閒時念佛，每日念幾百聲，乃至幾千聲：

極忙人要忙裡偷閒念佛，每日晨早十念，乃至日間或念幾百聲。

淨土念佛的方法

念佛有四種：持名念、觀像念、觀想念、實相念。

四種念佛方法中，以持名念佛（即專念南無阿彌陀佛）最為簡便，同時功德也最廣大。

持名念佛又有三種：

一是高聲念；二是默念；三是金剛念，即綿綿密密，聲在唇齒之間。

無論採用什麼方法念佛，共同的要求是專心一志。

念從心，心思憶而不忘，故名曰念。

真正的念佛是念從心起，心裡不斷思佛憶佛，永不遺忘，這才叫念。

如果「口誦佛名，心游千里」，這是「讀佛」而非「念佛」。

佛教一般都教導人們不要「執著」，但祩宏大師認為不能一概而論，障道之著不可有，進道之著不可無，念佛就必須達到執著的程度，這是進道之著。

念佛人，至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑， 皆著也。

念佛的人要做到至心作觀，無論開目閉目都見到相好莊嚴；無論攝心散心，念佛從不間斷，不舉念而自念，不懷疑而自疑，這就達到執著的程度了。

這樣， 就能不覺不知，忽入三昧。

有些人念佛不專一：

彼今之念佛者，名為專修，實則不然，他們為了增壽命，便誦藥師經；

為瞭解罪愆，就拜梁皇懺；為了救濟危難，則持消災咒；

為了求智慧，便念觀音文，而把「向所念佛，束之高閣」。

這實際上是對念佛「二三其心，莫肯信服」，這樣的人要往生淨土就難了。

念佛與讀經是相輔相成的

有些修淨土法門的人，只貴把一句佛號直念下去，而對佛教經典不屑一顧。

「佛經不可不讀。」

「予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故，念佛之說，何以來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生，何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也。」

所以，一切有能力讀經的淨土信徒都要同時研讀經教，只有這樣，才能把修淨土放在更自覺的基礎上。

不主張信徒燒身燃臂求生淨土

唐代僧人智欽、專習禪業，又禮念萬五千佛名，乃至百遍。

後於柳州阿育王塔前燃一臂求生淨土。

大乘佛經中雖然常常有燒身燃臂禮佛之記載，但求西方者，當學欽公之習禪禮佛，不必效其燃臂。

若能用燃臂之精虔勇猛，以治其惡習，則所燃亦多矣。

念佛的目的

念佛法門，人知為亡歿之歸宿，而不知生存之利益……

據實而論，求生淨土本為成佛度生，既「非圖身後之樂，復何計身前之利與否哉！」

念佛不僅對來世有大利益，對現世也有大利益。

從更深層上說，念佛是為了「成佛度生」，既不是圖來世之樂，也不是為了身前的利益。

你沒有學《法華經》，

你不知道怎麼樣操作權實不二，

你就成不了佛

淨界法師

蕅益大師講兩句話來做一個總結說，佛陀「昔以大法令生信解；今以權法令證小果」。舍利弗尊者為什麼能夠在〈方便品〉開悟？事出必有因。說他本來是修小乘法，他怎麼就能夠開悟呢？因為他以前修過《法華經》，所以他有善根力。現在，佛陀考慮現在的因緣，先以權法，就小乘法，令證小果。

所以諸位！這個地方，「昔以大法令生信解」，這個善根力是重要。我們這樣講好了，諸位！你的成佛之道，你的無量生命當中，你至少要有一次聽過《法華經》，至少要有一次。我今生沒有學，那你來生一定要學；你來生沒有學，你再來生。就是說，你如果《法華經》一次都沒有聽，你就不可能成佛了。因為你沒有其他的法門可以取代《法華經》。《華嚴經》，譬如日出，先照高山，你上不去；《阿含經》，獨教小乘法，是講四諦十二因緣，沒有講發菩提心，沒有講真空妙有，只講灰身泯智；方等、般若，有那麼一點意思，但是不明顯，不像《法華經》講這麼直白。

所以諸位！不管你什麼時候學都沒關係，你的生命當中至少要有一次聽過《法華經》，更重要的是聽懂《法華經》，那你以後就有成佛的希望了。這是很重要，因為《法華經》是不可取代的。有些法門是權法，比如說，你去修這個法門，他可能不需要。他沒修沒關係，不影響成佛，因為權法是各人不一樣。你修這個法門，他不一定要修；他修這個法門，你也不見得要修。這是每一個人的過渡。但是對不起，《法華經》你一定要修！你沒有學《法華經》，你不知道怎麼樣操作權實不二，你就成不了佛。