看到別人的缺點，煩惱生起來的時候，一定要覺察到這是自己的習氣在別人身上的投射，因爲自己有我執，有嫉妒心、貪心、嗔恨心，才會對別人產生不滿。詳見後/鄭淨光

看到別人缺點的時候，一定要反觀自己，就不會生起粗重的煩惱。

我低頭，呈顯慈悲喜捨四無量；我合掌，散發常樂我淨之光芒。以無數無量的心相，我出現在你的心上，只為傳遞佛陀的接力棒，把你、我引回故鄉。

阿彌陀佛是兒歌，嗡嘛呢唄彌吽是鄉音，無量世界是淨土，一切眾生是菩薩，一切有情是佛。我們在他鄉裡認出，我們醒來在故土！

心量有多大，就會有多大的能力；能力有多大，與之相匹配的責任就會有多大。/鄭淨光

這就是爲什麼佛菩薩的事業就是利益衆生，成就佛果。 因爲在放大的時空軸上，其他的事情，真的沒什麼意義。

就像我們看到衆生如同飛蛾撲火一般，不斷地下墮，能做的事情不就是告訴飛蛾，火是危險的，或是熄滅火。

法華經中比喻三界如同火宅，佛菩薩就是告訴大家趕緊逃離輪迴火海！

放大的時空軸，就像看一本書，我們知道了故事的結局，知道了衆生的未來，現在回到當下這個時點來救大家。

為了驗證無生自性，我們必須溯源而上，認清我們意念的源頭。/鄭淨光

要不然，一個念頭會帶出第二個念頭，第二個會帶出第三個，永無止盡。我們經常被過去的回憶所騷擾，被未來的期望所牽引，當下卻毫無醒覺。

是我們的心，引領我們進入娑婆的迷途。對心真實的本性盲目，緊緊抓住自我本性所幻化出來的意念，以至覺性被固化成像是"我"和"他"、"可欲"和"可惡"，以及許許多多其他的概念。

這就是我們創造娑婆世界的方式。

如果不讓念頭固化，如果能夠認清念頭的空性，那麼每一個在心中生起和消失的念頭，

都能夠讓我們對空性的體驗

愈來愈清晰:

一切現象都像彩虹一般的現起，而跟彩虹一樣，他們並無具體實存。一旦我們認識到實相的真實本性，也就是本性爲空，卻同時能現起爲萬象的世界，那麼我們的心將不再受幻想所驅使。如果我們知道如何令念頭在現起時即自我消融，它們就會像飛鳥劃過天空一樣地劃過我們的心――不留下任何痕跡。

我們的心若起執著，那分別念就像毒蛇一樣，會變得越來越粗暴。因此對分別念我們應強迫制止，不要有任何思念，應該把心安住在自己的本性當中。

過去時代偉大的老師們認爲，最珍貴的開示就是智慧與慈悲的無二無別。他們培養慈悲喜捨四無量心，而由這四無量心中，幫助他人的能力，就會毫不費力的自然現起。因着對所有衆生慈悲的動機，我們應該在心中堅定的發願，爲利益一切衆生而證悟。沒有這個發心，我們的慈悲，只不過是真正慈悲的仿製品。據說："祈願他人快樂――即使是想危害我們的人――是完全快樂的泉源。"當我們最後到達這個境界時，對所有衆生的慈悲就會自然現起，完全無需造作。

你的自性是有覺知的，就保持它原來的樣子，不迎向任何事物，處於你的本然狀態中。如此保持着，不要把能知者與所知對境視爲分開的，因此不要想着對境在那裏、或所知者在這裡，也不要構想在這兩者之外還有其他事物。由於你既不向彼處(外)追逐對境，也不試圖在此處(內)停止念頭，你便能讓心保持清淨、明澈、覺醒，無須停留在任何事物上。

看到別人的缺點，煩惱生起來的時候，一定要覺察到這是自己的習氣在別人身上的投射，因爲自己有我執，有嫉妒心、貪心、嗔恨心，才會對別人產生不滿。

看到別人缺點的時候，一定要反觀自己，就不會生起粗重的煩惱。

這一點非常重要，對上師或對同一壇城的金剛兄弟生起細微煩惱時，一定不要說出來。

金剛兄弟之間最容易違犯密乘戒，有些人認爲我當面沒吵沒罵，背後說一些壞話可能不至於破密乘戒。

其實，背後說比當面說更嚴重。金剛兄弟之間記恨、誹謗、背後說壞話，都會破密乘戒，對自己來世的解脫極爲不利。

不僅如此，金剛兄弟生生世世在一起，這輩子你和他不團結的話，生生世世都會有矛盾，這樣會給解脫帶來很大的障礙。

你們平時那麼努力地聞思修行，發心承擔那麼多工作，千萬不要因爲對金剛兄弟破密乘戒而失掉解脫的機會，一定要注意。

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