佛說一切法為治一切心(三)

我與無邊諸有情， 本來即是正覺尊；

了知如是之自性， 即發殊勝菩提心。

顶礼感恩大慈淨界法師讲授《大佛頂首楞嚴經》，南无阿弥陀佛

『 破妄归真的含义』

　　《楞严经》在整個大乘佛法的修學當中的定位，古人說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經主要的特色就是要使令我們覺悟生命的真實相，這當中佛陀是把我們的生命分成兩部分來觀察，第一個是屬於真實的部份，第二個是屬於虛妄的部份。這兩個部份我們應該怎麽去如實的觀察呢？當中有兩種差別：

第一、從生滅跟不生滅這部份來觀察。

第二、五陰（蕴）身心基本上是帶有過失的。

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授

中觀的见解之《观四谛品》

——（二八二）

以有空义故，一切法得成；

若无空义者，一切则不成。

因为有空性的缘故，一切法才得以成立；如果没有空性，那么一切法就不能成立。

本科判主要讲，承许万法的本体是空性乃一切功德之源，承许万法的本体不空则是一切过失之源。

顶礼感恩大慈上师堪钦索达吉堪布慈悲讲授中观的见解之《观四谛品》——（二八二）

以有空义故，一切法得成；

若无空义者，一切则不成。

因为有空性的缘故，一切法才得以成立；如果没有空性，那么一切法就不能成立。

本科判主要讲，承许万法的本体是空性乃一切功德之源，承许万法的本体不空则是一切过失之源。

本颂从字面上看似乎很简单，其实它的含义极为深奥。前面讲过，一切缘起法是空性，也正因为是空性才可以缘起，所以只有在空性的基础上才能安立一切世间名言，反之则无法安立。《显句论》云：对方的意思是有空性则苦集灭道四谛等一切法无法安立；但实际恰恰相反，正因为有了空性，四谛等万法才得以建立，如果万法不空则成了常有，如是则无法建立四谛乃至一切万法。

具体而言，正因为一切万法是空性，所以当各种因缘具足的时候就可感受痛苦，也可以断除痛苦的来源 —— 集谛；也因为是空性，为断除集谛而修持道谛以及最终现前灭谛都是合理的。同样，四果和四向等僧宝都可以安立；僧宝相续中的证法以及教法也合理。如果僧宝和法宝能安立，那么最究竟的佛宝也可安立。有佛法僧三宝，则能安立世出世间一切罪业和福业，进而一切世间名言能得以合理建立。总之，只有在空性的基础上才能安立一切世俗名言。《般若灯论释》中引佛经来说明这个道理：“如《文殊道行经》说：佛告文殊师利：‘若见一切诸法无起，即解苦谛；若见一切诸法无住，即能断集；若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭；文殊师利，若见一切诸法无自体，即是修道。’ 以是义故，摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故，智慧得成，智慧得成，一切皆可。 ”

相反，如果一切万法不空，那么苦集灭道四谛乃至世间一切名言不可能成立。全知麦彭仁坡切在《中观庄严论释》中说：“万法若有一成实，诸所知成永不现，万法无一成实故，无边所知了分明。” 上师如意宝经常引用这个教证，还举了一个比喻说明这个问题：正因为一切万法的本体不存在，所以在一面小小的镜子中就可以显现山王在内的器情世界；如果万法不空，那这一切就无法在镜中显现，人们也无法见到这些影像。

这一道理通过观察自己的心也可以体会，比如，如果嗔恨心不空，那它就不能有产生、安住乃至消失的机会；正因为嗔恨心的本体是空性，所以当因缘聚散时才有生住灭的显现。

（待续）

顶礼感恩大慈淨界法師讲授《大佛頂首楞嚴經》，南无阿弥陀佛

『 破妄归真的含义』

　　《楞严经》在整個大乘佛法的修學當中的定位，古人說：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」本經主要的特色就是要使令我們覺悟生命的真實相，這當中佛陀是把我們的生命分成兩部分來觀察，第一個是屬於真實的部份，第二個是屬於虛妄的部份。這兩個部份我們應該怎麽去如實的觀察呢？當中有兩種差別：

　　第一、從生滅跟不生滅這部份來觀察。

五陰（蕴）的身心世界是生滅變化的，這是我們凡夫无法作主的，它是變來變去的。比方說，我們今生的身心世界跟前生的身心世界不是完全一樣的，我們今生的身心世界跟來生的身心世界也是不一樣的，因为它是属于生滅變化的；但是，我們真實的心性（心的本性）是不生滅的，永遠是這樣子的。本經常常提到一个比喻：主人是不動的，客人是换來换去的，所以我們今生的这个五阴（蕴）身心世界，不论是由于过去世的善業所感召，或者是罪業所感召（基本上是善恶皆有），總而言之，「饒汝千般快樂，無常終須到來」，它有一天被会無常所破壞，這是我們第一個覺悟：「五阴（蕴）是變化的」。

　　第二、五陰（蕴）身心基本上是帶有過失的。

從佛法的角度来讲，我們眾生的五陰（蕴）是由煩惱所感召的，一念的無明妄動才有的。所以，煩惱所感召的是一種痛苦的果報，所以我們的五陰（蕴）身心的本質是苦的。有人說：“欸！我平常有些快樂，但這種快樂是夾雜着過失的快樂”。从佛法的角度来看，世间這種快樂不是安穩的，是属于有漏的快樂，它的后面隐藏着痛苦。比如說，有一种美味的食物 （但裡面是有些毒性的），雖然在吃的时候感觉很甜美，但是長久食用的话終成大患。

　　因此，佛法對於有過失或有漏的快樂是持否定的態度，只有我們安住在真如本性当中，那種快樂才是安穩的長久的快樂。所以我們在修學大乘佛法，一定要對自己的生命要如實的了知兩個道理：第一、我們凡夫的身心世界是無常的、会敗壞的。第二、我們凡夫的身心世界是帶有過失、帶有痛苦的，只要还是在凡夫位，這两个特征是不能改變的。

　　這兩个重要的觀念就帶動了整部《楞严经》的所有修學，所以我們為什麽要破妄顯真呢？理由就是，因為凡是虛妄的東西都是暫時的、是有痛苦的，所以肯定要把它破灭，才能让自己離苦得樂，自己想要究竟的處理生命的問題，自己就一定要把虛妄的五陰（蕴）破灭。所以，破妄顯真就是整部《楞嚴經》修學的大宗旨。實際上，破妄顯真也等于是整個大乘佛法的修學总纲领，每一部大乘經典都是破妄顯真，只不過本經比較偏重在破妄這一部份，修我空觀、法空觀來破除五陰（蕴）的虚假妄相，而安住真如。所以本經從文字上來理解，可以說它開顯真如這一部份講的不多，我們只能夠說安住真如，破除虛妄。至于《法華經》、《華嚴經》那就不同，那是把真如本性的功德妙用完全顯現出來，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小！那真的是在顯真，顯真如不可思議的妙用。

　　但是，本經都是在教我們怎麽樣能夠攝用歸體，或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回归到真實。至于從真實當中再出發，這一部分则由《法華經》、《梵網經》、《華嚴經》來說明。所以本經的定位就是在破除虛妄这一部分扮演着重要角色，把自己的基礎打好，假如說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你得先把這個杯子洗得干干净净，那你以後所做的六波羅蜜（六度万行）就全部是一種成佛的資糧（因），全都是一種稱性的功德。你若沒有經過《楞嚴經》的過程，杯子沒有洗干淨，你是以依止虛妄的心來作布施、持戒、忍辱，所作的一切也都是虛妄的，就如杯子沒洗干淨，盛什么東西统统都被染污了。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，這部《楞嚴經》都是必修的，是基礎課程，因為自己首先要破妄，才有机会或資格顯真。

　　本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細：第一、你要怎麽破妄，要怎麽正念真如？第二、你在破妄的過程當中，真妄交攻，妄想會反彈，你要怎麽辦？你要如何保持「不迷、不取、不動」？也就是說，你要怎麽去安住，安住了以後，這過程當中遇到障礙又要怎样去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導一個行者菩薩，云何應住？云何降伏其心？是講得非常詳細的。可以說，為我們未來行持菩薩道打下一個堅固的基礎，一個不退转的基礎。

總之，佛陀說「要用聽法者聽得懂的語言來說法」，這就是重點。

大乘小乘都講眾生可以成佛，但我覺得真正大乘佛教的特點，就是說法。

就像佛陀成道，是自利圓滿，

如果沒有說法的話，

現在也就沒有佛法。

佛陀成道時，當時身邊也沒有其他人，也沒有人告訴他一定要說法，就是一個人在樹下成佛了，因此也可以說是沒有特別的責任一定要說法，但是因為他觀察到眾生的需要，而做了說法的決定，所以，

這就是大乘利他的精髓所在。

總之，佛陀說「要用聽法者聽得懂的語言來說法」，這就是重點。

大乘小乘都講眾生可以成佛，但我覺得真正大乘佛教的特點，就是說法。

就像佛陀成道，是自利圓滿，

如果沒有說法的話，

現在也就沒有佛法。

佛陀成道時，當時身邊也沒有其他人，也沒有人告訴他一定要說法，就是一個人在樹下成佛了，因此也可以說是沒有特別的責任一定要說法，但是因為他觀察到眾生的需要，而做了說法的決定，所以，

這就是大乘利他的精髓所在。

佛陀「用聽法者聽得懂的語言」說法

此外，還有一點值得特別注意，

那就是佛陀說要用俗語進行傳道說法，

這絕對是史無前例的。

五分律第25卷，十誦律第38卷，都有例子。

比如，有兩位出家的婆羅門，和比丘們誦經時，發現不管是發音，還是語法、規則，他們都和自己的語言相去甚遠，他們因而感到憤怒。

有一天，他們告訴佛陀說，「比丘們因為種姓不同、氏族不同，接受教育的程度不同，如果用自己的方言誦讀經文時，難免會冒犯佛法。

（這是婆羅門的思想，他們對每一個讚頌的聲音、語法都非常重視，說是要用雅言，也就是梵語才能讚頌）所以希望以後在誦讀經典時，要使用梵語的語音體系」。

佛陀卻回答道：「不需要使用外來的文字語音誦讀經文。請使用你們各自的方言誦讀即可。

今後要是有人不用自己的方言而用外來的語言誦讀經文，必定重罰。」

佛陀的回答，剛好跟他們的請求相反；

這段文字清楚展露了佛陀慈悲的精神，也就是希望讓每個人都能瞭解、吸收佛法的慈悲之心。

我以前問過我的老師，梵文要學多久？

他說大概要10年、20年吧。

那時我就想，那要學的話應該再年輕一點時就要學，不然怎麼學得完，連學法的時間都沒有了。

總之，佛陀說「要用聽法者聽得懂的語言來說法」，這就是重點。

大乘小乘都講眾生可以成佛，但我覺得真正大乘佛教的特點，就是說法。就像佛陀成道，是自利圓滿，如果沒有說法的話，現在也就沒有佛法。

佛陀成道時，當時身邊也沒有其他人，也沒有人告訴他一定要說法，就是一個人在樹下成佛了，因此也可以說是沒有特別的責任一定要說法，但是因為他觀察到眾生的需要，而做了說法的決定，所以，這就是大乘利他的精髓所在。

第十七世大寶法王 噶瑪巴 鄔金欽列多傑

「瑪鄂夏季課程：密教源流」

"夢參老和尚"開示:

發"無上菩提心"

的真正含義就是：

我已學到"輪廻之苦"，

我渴望要"解脱出離"。

但一切衆生

"都面對同樣的問題"，

我不能棄他們而不顧。

所以我"立誓"

要修成

"圓满大覺悟者"，

那樣才具足

救度衆生的

力量與遍知智慧。

不然的話，

我也許連度一個人

"都無法成辦"。

******************

為衆生學法，

為衆生成道。

一切發心，

都是為利益衆生。

念念"如是思惟，

才教"大慈大悲"。

修行的大小、深淺，

"從發心來定"。

******************

能

經常這樣用心，

"就是菩薩"。

衆生見到你，

自然很歡喜。

珠海合十

感恩的心

南無阿彌陀佛

如果虔誠是靠文字語言能夠造作出來的話，

那可能每個人都已經證得法性實相了。

因此，虔誠不是文字， 而是自心的改變。

希望各位的心能夠改變。這是我的祈願。

接下來「自在攝集萬法」的部分就不用說了，以後慢慢到了能夠自在攝集萬法的時候再說吧！現在也沒有這個能力攝集。

接下來第三個偈文：

像雪山一樣的上師四身上，

如果虔誠心的陽光不照射的話，

加持的水就不會流出，

所以，請用專注的心去修持此虔誠。

我簡略的加于說明。

上師四身，比喻如雪山。虔誠心的祈請，比喻如太陽。由於虔誠心的祈請而得到加持，比喻如陽光融化雪水。

這個比喻在現今尤其貼切，因為現今很多弟子過於虔誠，過度虔誠的驕陽一生起，讓上師都汗流浹背了。因為太虔誠，讓上師都熱到流汗，這也挺好。

過去來說，西藏的雪山是因為陽光照射而融化，但是現在有全球氣溫暖化，我們也不用等太陽升起了。因此，祝願「溫室效應的虔誠」能夠增長！

我也沒有辦法說太多，這裡提到要對上師的虔誠，好像自己裝成上師要各位虔誠一樣，這樣不太好。因此，要不要對上師虔誠，請各位自己作決定。至於該怎麼樣有虔誠心呢？是上師和弟子雙方面的事情。雖然上師要圓滿具德，但是主要能否生起虔誠心，還是在於弟子這方面。這主要是屬於弟子的修持。上師是否具德？他是否是弟子可以虔誠的對象？同時自己該怎麼樣生起虔誠心？這些都是自己要好好去思考的。因此，我沒有什麼特別要說的。

但是，我希望各位的心中，能夠具備真實的虔誠心。事實上，真實的虔誠和信心，不需要什麼原因和解釋，它是自然的，一見到上師身语意的功德，自心自然就轉變，而生起无伪的虔誠心。虔誠，是證悟究竟實相最近的一個法門，因此，

如果虔誠是靠文字語言能夠造作出來的話，

那可能每個人都已經證得

"法性實相"了。

因此，虔誠不是文字， 而是自心的改變。

希望各位的心能夠改變。這是我的祈願。

第十七世法王噶瑪巴 鄔金欽列多傑

『大手印五支證道歌』