法界佛教總會

六祖法寶壇經淺釋

^上宣^下化老和尚講述

│經文│上一頁‧目錄‧下一頁│

疑問品第三

◎一九六九年宣化上人講述於

美國三藩市佛教講堂

疑，不信。不信什麼呢？不信達摩祖師所說梁武帝沒有功德的話，所以就來請問，這叫疑問第三。

一日。韋刺史為師設大會齋。

「一日，韋刺史為師設大會齋」：有一天，韋刺史設立大會齋。什麼叫大會齋呢？就是請所有的和尚、居士、道士、念書的人、官、公吏，都來吃齋。齋，就沒有肉，這叫齋飯。作官的，都歡喜吃肉的，現在因為韋刺史喜好佛法，所以就勸這所有的人，都來吃齋；大會齋就是人特別多。

在中國有打千僧齋的，請一千個和尚來吃齋；一千個和尚裏，一定有一個阿羅漢，所以供千僧齋，就是供阿羅漢。哪一個是阿羅漢？沒有人知道。你若知道哪一個是阿羅漢，你就去供那一個，而不供千僧，所以就沒有人知道。總而言之，你若打千僧齋，就會來一個阿羅漢趕齋的。

這個時候，不只千僧齋，恐怕萬人齋都有。韋刺史請所有這些居士等來吃，這叫大會齋。這一個齋，也就是給六祖大師請客，因為六祖大師自己是個出家人，不能請人家來吃齋。為什麼呢？因為在家人應該供養出家人，不是出家人供養在家人。

所以前幾天香港來一個居士，臨走的時候我告訴他：「你要記得，做居士的，是供養三寶的，不是受三寶來供養。你做居士，在佛教的道場裏，一定要發心來供養；不是說我在道場裏混混飯吃，教三寶來供養我。你做居士，是護持三寶的，不是教三寶來護持你居士的。」他說：「啊！我這一生之中，也沒有聽見一個善知識，對我講這麼懇切的話，這真是給我一個當頭棒喝，我回去一定要和以前不一樣。」

韋刺史是皈依六祖大師的，他想教他的師父，令很多人認識，很多人信仰，所以就用請客的方法，請大家吃齋。因為「欲令入佛智，先以欲勾牽」，你想要教他信佛，要怎麼樣子呢？你就先給他一點好東西吃。人，食色性也，人都歡喜吃好東西，你給他一點好東西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：「哎！我一定要去聽聽經，等下次有機會，韋刺史要請齋，他還會請我去吃齋的。」所以他初初來，不是為法，是為食──為著吃東西。把齋吃了，然後再聽聽法，一聽法：「啊！法的味道，比齋的味道更好！」所以再打，他也不跑了，攆，他也不跑了。

韋刺史知道人心是這樣子，所以就為師設大會齋，你看他這是為師，不是為他自己，不是說：「啊！我這個居士，你看！我供養三寶多大啊！」想要出一出鋒頭，不是的，他為六祖大師請大會齋。大會齋，就好像現在競選請客，一個人五百塊錢。當時韋刺史或者也是用這個方法，說：「我們要修廟，就來請齋。」所以你到這兒來吃齋，正吃齋的時候，就化緣，說：「這兒現在造南華寺，你應該布施出來五千塊錢，或者你布施出來五萬塊錢。」怎麼說呢？這個大會齋，一定是為著造廟才請的，所以他才問六祖大師，梁武帝造寺度僧，有什麼功德？這個大會齋，當時就是向大家籌款造廟的。你若想造廟，也請一請大會齋，在香港，現在這個法還很盛行的。

齋訖。刺史請師陞座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。

「齋訖」：吃完飯了，「刺史請師陞座」：刺史韋璩就請六祖大師陞座。「同官僚士庶」：刺史，就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶，帶著一班老百姓來請法。「肅容再拜」：肅容，就是很恭敬、很嚴肅的，一點不敢笑，也不敢哭，不是一邊請法，一邊笑；也就是不馬馬虎虎的，很鄭重其事的。再拜，就叩頭。「問曰」：就問了。「弟子聞和尚說法」，「實不可思議」：這種法，實實在在不可思議。

「今有少疑」：我現在有很少的懷疑，這個懷疑，不是很大的問題，是小問題。好像果寧常常問我什麼事情，就說有一個小問題來問我。「願大慈悲」：我這個小小的問題，請大師大發慈悲。「特為解說」：特別為我解說解說，因為我不明白。

「師曰：有疑即問」：六祖大師說：好啊！你有什麼問題，你就講了，有什麼懷疑，你都可以問的。「吾當為說」：我一定要替你說一說。

「韋公曰」：韋公，這是寫這部《六祖壇經》的人，尊重刺史，因為他是個大官，所以叫公。你們記得中文這個「公」字，是最恭敬人的。所以你到臺灣去受戒的時候，見著和尚，那老資格的，你都可以叫他公。你「公」一聲，他就很高興；你若不「公」，他就覺得你這個新戒，對我都不恭敬，所以你應該公一公。「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎」：這可不是的「可」，就是「是不是」的一個問號。說和尚啊！你所說的法，是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢？

「師曰：是」：六祖大師說，是啊！我就是講達摩祖師所傳，以心印心的法，直指人心，見性成佛的法門。

「公曰」：韋刺史又說了。說，「弟子聞達摩初化梁武帝」：弟子我呀！聽達摩祖師最初從廣州到南京，去度化梁武帝，「帝問云」：梁武帝問：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」

朕，在中國商朝時，人人都可以稱朕，都可以朕、朕的，所以朕朕聲。由周朝以後，皇帝就不歡喜讓其他人叫朕，說只可以皇帝一個人稱朕，這個朕，就成了皇帝的專有名詞，他自己可以稱朕。所以湯才說：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」說我一個人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要來把這個罪，放到我的身上。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，罪不在他們，是在我這兒。

所以梁武帝就自稱，說「朕一生」：我這一輩子「造寺」：我造了很多廟。「度僧」：我度了很多和尚出家。那時候的皇帝，誰若是出家，他特別歡迎，什麼都供著，吃的，他也供著，住的，他也供著，只要你出家，他就供養你，恭敬你，給你叩頭。你看這有多好啊！「布施」：他又拿國家的錢，布施給一切的窮人。「設齋」：他也供僧，打齋供眾。「有何功德」：我有什麼功德呢？

你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先盡想請達摩祖師來讚歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德，不知道他這些好處，於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裏，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹，自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其他皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。

好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？的確的啊，真事啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去布施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武帝的徒弟！我告訴你，他做功德，將來都可以做皇帝。

「達摩言：實無功德」：聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己讚歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？普通人一聽皇帝這麼講，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大囉！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他根本怎麼能有阿諛奉承的行為呢？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。

「弟子未達此理」：韋刺史說，弟子我，沒明白這個道理，「願和尚為說」：我願意和尚為我講一講，說一說這個道理。

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。

「師曰：實無功德」：六祖大師聽韋刺史這樣請問，隨著就說，實實在在是沒有功德的。「勿疑先聖之言」：你不要疑惑祖師所說的話。「武帝心邪」：武帝心裏不正當，只知道沽名釣譽，只知道求名。「不知正法」：他不知道求正法。「造寺度僧，布施設齋，名為求福」：這都是在福田種福。「不可將福便為功德」：不可以將這個福，就說是功德了。「功德在法身中」：功德在你法身裏邊。「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。

師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。

六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德，所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢？你見性就是功。見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。

這功，怎麼叫功呢？譬如你坐禪，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。

怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。

「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。

「念念無滯」：你念念無滯；滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢？就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了；滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形，「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊！何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議；這個就是常見本性。「真實妙用」：這也就是真實的妙用，「名為功德」，這就是功德。

你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，布施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。

「內心謙下是功」：你內心裏頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。

對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。

「外行於禮是德」：自己心裏要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。

「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法；一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念；念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。

「不離自性是功」：你常常迴光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。「應用無染是德」：你用你般若的智慧，應用無方，變化無窮。應用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的；但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。

「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做，「是真功德」：這就是真功德。

「若修功德之人」：假設想要修功德的人，「心即不輕」：你要心裏不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。

「心常輕人」：心裏常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大，就是前邊我講的：「你看我有多大！你看我，啊！你們誰也不能比我；我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢？我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。「即自無功」：你就沒有功了！為什麼呢？你太自滿了。

「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊？自己是個真的？是個假的？自己都不知道，這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了？我不教你抽香煙，怎麼又抽香煙了？」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病；怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。「即自無德」：為什麼這樣子？就因為沒有德行，缺德。

為什麼缺德呢？「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。

善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

「善知識，念念無間是功」：六祖大師又說，各位善知識，什麼是功呢？我再給你講一講。你念念存著正念不間斷，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉強，久而自然」，你最初是很勉強的，時間一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心裏常常能行平等率直，沒有一切的委曲相，就沒有彎彎曲曲的那種心，這就是德。

「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！

好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。

像彌勒菩薩講的，說：

老拙穿衲襖　淡飯腹中飽

補破好遮寒　萬事隨緣了

有人罵老拙　老拙只說好

有人打老拙　老拙自睡倒

唾在我面上　憑它自乾了

我也省力氣　你也無煩惱

這樣波羅蜜　便是妙中寶

若知這消息　何愁道不了

「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。「有人罵老拙」，有人罵我，「老拙只說好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上，「憑它自乾了」，教它自己乾，我不用手來擦；「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。所以這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。

「自修身是德」：怎麼修身呢？就不做壞事，沒有欲心，這是修身。你沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。這是德。

「善知識，功德須自性內見」：功德，是在你自己本性這兒來找，不是到外邊向外馳求的。「不是布施供養之所求也」：不是說我做點布施，我供養三寶，我就有了功德。那沒有功德，只有福，只可以說是福。「是以福德與功德別」：所以福德和功德，是有分別的。福德是你做這些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福業，將來受福報；功德呢，這是你直下承當，自己當時就得到好處的。「武帝不識真理」：武帝不懂得真正的道理。「非我祖師有過」：不是我祖師菩提達摩不講道理，就說實無功德，這麼樣答覆他。

當時，達摩祖師本來預備救度梁武帝，但是梁武帝因為自視太大，自己看自己大了，是個皇帝，已經有無量的功德。他造了很多廟，度了很多僧，又布施了很多錢，又供養三寶，認為是很大的功德，所以菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。

說他沒有功德不要緊，梁武帝當時一聽這話，就不歡喜，所以就不睬達摩，達摩祖師再講什麼法，他也不聽：「我何必要聽你講呢！」因為不聽，所以達摩祖師想要救度他，想要對他有慈悲心，但是他不接受，也沒有法子；於是乎，達摩祖師就走了。過了一個時期，果然梁武帝最後死的時候是餓死的。

你們想一想，如果他有功德，怎麼會餓死？因為沒有功德，所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救，不教他餓死，令他能生覺悟的心；可惜梁武帝這個吾、我太大，所以就是達摩祖師也救不了他。

刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。

刺史又問曰。弟子常見僧俗。念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化經文。分明去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪便是。說遠。為其下根。說近。為其上智。

韋刺史請問這個道理，並不是他自己真正不明白，他是因為一般的人，對這種種的法門不清楚。有的就是修念佛法門，來譭謗禪宗，說：「他們一天就坐在那個地方，閉上眼睛；吃飽了，就坐在那兒睡覺。究竟他們用功用什麼功呢？就是用的懶功。不如念念南無阿彌陀佛，生到極樂世界，這比較是最好的法門。」念佛的人，就這樣譭謗坐禪的。坐禪的人就說：「哦！你念佛，若能生到西方極樂世界去，以前沒有阿彌陀佛的時候，人又念哪一個佛來著？」

就是這麼樣子互相譭謗，大家都變成不對了！這不對，那不對，念佛也不對，參禪也不對。究竟也不知道哪個是對的？因為這種關係，所以韋刺史請問六祖大師。

「師言」：六祖大師說，「使君善聽」：你好好地聽著，「惠能與說」：六祖大師自己稱自己的名字說，惠能我呀！給你講一講。「世尊在舍衛城中」：世尊在印度舍衛國。舍衛國，是梵語，翻譯成中文，就叫「豐德」。怎麼叫豐德呢？是因為國有五欲財寶之豐，人有多聞解脫之德。人都具足五欲，五欲就是財、色、名、食、睡；印度人很歡喜睡覺的。國有五欲財寶之豐，國家有財，還有寶貝。多聞，就是讀書讀得很多，什麼事情也不著住，所以這叫多聞解脫之德，就叫豐德。在豐德城中，「說西方引化經文」：有這麼一部經，說引度眾生，生到西方極樂世界，教化眾生，生到西方去。「分明去此不遠」：經文說得很明白，說極樂世界去這個地方不遠。

「若論相說」：要是照這有形相來說，「里數有十萬八千」：本來《彌陀經》上說「過十萬億佛土」，不是十萬八千；不過六祖大師是對治當時人的這種偏見，所以他這樣說十萬八千，根本《彌陀經》上，就說十萬億佛土。十萬億佛土，不止十萬八千里；十萬億個佛土，那是很多很多。有十萬八千，「即身中十惡八邪便是」：這是相上說有十萬八千里，要是往自性上來說，就是十惡八邪。

十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。身有三惡：殺、盜、淫；殺生、偷盜、邪淫。口有四惡，這口是最壞的，你看，口就佔了四種惡。四種惡是什麼呢？綺語，什麼叫綺語呢？就是說不清淨的話，很污濁的話。說什麼話是污濁呢？就是專門談男女的問題。妄言，就是講大話，像撒謊。惡口，就是罵人。兩舌，就是挑撥離間，專門挑撥是非。意有三惡：貪、瞋、癡；貪心、瞋心、癡心；又有說貪心、瞋心、邪見。邪見也就是癡，若不癡，就不會有邪見；因為愚癡才有邪見。這叫十惡。

八邪呢？就是八正道的反面。八正道本來是正，現在都變成邪了，所以叫八邪。邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進（又叫邪方便）、邪念、邪定，這是八邪，就是八正道的反面。

這十惡八邪，便是十萬八千里路。「說遠，為其下根」：說遠，是為了普通的人說的。「說近，為其上智」：說近，說十惡八邪，往自己的自性上歸，這是為有智慧的人說的。

人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨。即佛土淨。

「人有兩種」：兩種什麼樣的人呢？不是白種人和黃種人，而是有智慧的人和愚癡的人兩種。「法無兩般」：可是法沒有兩種法，你愚癡的人，修這種法；智慧的人，也修這種法。「迷悟有殊，見有遲疾」：迷和悟是不同的，見解也有遲有速的。

「迷人念佛求生於彼」，迷人，就念佛求生西方極樂世界。「悟人自淨其心」：有智慧的人，就是開悟的人，就不求生到西方極樂世界，就自淨其心。「所以佛言：隨其心淨，即佛土淨」：你的心裏若清淨，就是極樂世界。所以你要是明白，極樂世界當下就是，並沒有十萬億佛土那麼遠；你若不明白呢？不只十萬億佛土，那不知道有多少億佛土。所以「迷時千卷少，悟後一字多」，也就是這個道理。迷時，你研究這個經典，又研究那個經典，研究來研究去也不懂。你若真正覺悟，不要說研究一切經典，一個字都是多餘的。但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；沒明白，你說：「哦！我什麼都不需要了，不要看經，也不要念佛。」其實那正是一個「懶」。

有一個中國人，寫了很多本書，他說：「啊！我過去看這個書，那個書，這都錯了！現在什麼書，我都不看了。」意思就表示他就是成佛了，所以什麼都不要了。這才是愚癡，愚癡到極點！他自己根本沒有明白。沒有明白，他就冒充明白，這就是中國有一句話說：「涼水打茶，硬沖。」用涼水沖茶，這叫硬沖，根本就沖不開的。涼水怎麼可以泡茶呢？所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，數不過來那麼多。

使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。

這一段文的意思，六祖大師所要說的，就是無論你想要到東方，還是要往生西方，必須要不造罪。你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地獄方去。所以你就是念佛，想要生西方極樂世界，也要修善；你就是修禪宗，也要修善。你若不修善，不做功德，是不可以的。

所以才說，「使君」：六祖大師叫韋刺史，說「東方人」：東方這個人「但心淨」：你只要能心裏清淨，沒有一些雜念，沒有自私心，沒有自利心，沒有妒忌心，沒有障礙心；這些貪心、瞋心、癡心，都沒有了，就是心裏清淨。「即無罪」：你若能清淨其心，沒有一切的邪念，這就是無罪。

「雖西方人」：雖然就是西方極樂世界的人，「心不淨」：如果他心裏不淨，「亦有愆」：也有罪的。愆，就是愆尤，有罪的。這只是個比喻，你不要認為六祖大師真的說，西方人心若不淨，也有愆。西方極樂世界的人，根本就和我們這個世界的人不同，根本就不需要怎麼樣自淨其心，他心本來就是淨的，他沒有貪瞋癡，沒有三惡道。所以這是一個比喻，你不要拿這個做為根據，說：「《六祖壇經》說，西方人心也不淨嘛！心若不淨，也就有愆了嘛！」西方人沒有個淨，也沒有個不淨。

「東方人造罪，念佛求生西方」：六祖大師說，你要是執著說，東方人一定要念佛，求生西方，那麼「西方人造罪，念佛求生何國」：他又應該生到哪一個國家去呢？這也是個比喻，西方人根本也不會造罪的；不過六祖大師破人的執著，就故意這麼樣講，故意說是：「你說東方人有罪，就可以到西方去；那麼西方人有罪，又到哪一個地方去？」也就是說，你在東方，你念佛想要生西方，你先要沒有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那個方向就是地獄，不可以到西方極樂世界的。你若一定說東方人有罪了，就要生西方極樂世界去；那麼西方的人若有罪，又生到哪一個國家去？還有一個極極樂世界？沒有的。所以不要這麼樣執著。

凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。

所以才說「凡愚不了自性」：凡愚的人，不明白修自性。「不識身中淨土」：他不知道自己要是清淨其心，就是淨土。「願東願西」：於是乎，又要生到東方，又發願生到西方。「悟人在處一般」：那個開悟的人，無論在什麼地方，都是一樣的，也沒有東方、西方，也沒有南方、北方，所以開悟的人，他是隨遇而安，什麼地方，都是好的，也沒有分別。

「所以佛言：隨所住處恆安樂」：佛常常說，隨所住處恆安樂。「使君心地但無不善」：說使君你呀，心地只要沒有不善的地方，就存一種善心，「西方去此不遙」：沒有很遠的。「若懷不善之心，念佛往生難到」：你若盡懷著不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困難。「今勸善知識」，「先除十惡」：你先把你這十種惡去了，「即行十萬，後除八邪」，「乃過八千」：你就過了八千了。

念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。

你「念念見性」：見自本性。「常行平直」：你常常行事公平正直。「到如彈指」：到西方極樂世界，就像一彈指這麼短的時間，「便睹彌陀」：便看見阿彌陀佛。

使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟。念佛求生路遙。如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。

「使君但行十善」：你但做十善；十善，就是十惡的相反。「何須更願往生」：你看，人要做十善，他就不敢做，說：「唉！我做這個善，恐怕就有魔障了！」所以就不做這個善。惡呢？他就不怕做惡有魔障。他這個惡，就是魔做的嘛！所以也不怕做惡，做善就怕了。唉！人就是這麼顛倒。你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。但行十善，何須更願往生呢？如果你歡喜生到西方極樂世界的話，你做這十種善事，就不求往生，也會往生的。

「不斷十惡之心」：你若不斷十惡這種的心理，「何佛即來迎請」：你周身都是罪惡，你渾身都是罪業，由頭頂上到腳底下，每一根汗毛，都帶著一大堆罪業，那你怎麼可以到得西方呢？哪一個佛，會來迎請你呢？意思就是說：你若是做善事，就不求生西方，也會生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。為什麼呢？你有罪業把你累著，你生不了。雖然說帶業往生，這都是這麼樣講，你還要自己自淨其心，才能有辦法呢！所以說你這一個盡造罪的罪人，哪一個佛，會來接你，會來請你呢？

「若悟無生頓法」：你要是明白自性無生的頓法，「見西方只在剎那」：你看見西方極樂世界，是在很短的時間就見到了。「不悟，念佛求生路遙」：你若不悟自性，光念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，你又不做善事，那路程遠得很。「如何得達」：沒有法子到得了。

「惠能與諸人」：惠能啊，六祖大師，自己稱自己名字說，我現在給你們大家「移西方於剎那間」：我把西方給搬家到我們這個地方來。「目前便見」：你們每一個人，都可以見到西方極樂世界。「各願見否」：你們各位願不願意見啊？願意見，我就給你們把西方極樂世界，搬到我們這兒來。

「眾皆頂禮」：這一些人，一聽說可以見到極樂世界，大家就都生出貪心來；於是乎，就要叩頭頂禮，「云」：就都說了。「若此處見」：說若在這個地方，能見到極樂世界，「何須更願往生」：我們何必再發願往生西方極樂世界呢？「願和尚慈悲」：那我們現在每一個人，都願意和尚您大發慈悲，「便現西方」：使西方的極樂世界現出來，給我們看一看。「普令得見」：普遍令所有的人，都看見極樂世界。

明天下午，我們搬極樂世界，到我們佛教講堂來。

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。

昨天晚間，說到六祖大師說，要把西方極樂世界，搬到那個地方來；我也答應今天把西方極樂世界，搬到這兒來。那麼如果一搬呢，也費了很多手續；若是很多手續，就有很多麻煩。現在我們不要搬了，就把我們本身，變成極樂世界。西方不要向東方搬，東方也不要向西方搬，我們就地取材，在這兒，就變成極樂世界好了。

「師言」：六祖大師說，「大眾」：說各位善知識！「世人自色身是城」：什麼是極樂世界呢？在你自己色身，就是極樂世界。你心裏淨，佛土就淨；佛土淨就是快樂。心裏淨，就沒有一切的染污法，即便在染污上，也會變成清淨，也不會被染污法所轉。所以說自己這個色身¾¾有形相這個色身¾¾就是個城池。

「眼耳鼻舌是門」：眼、耳、鼻、舌，就是個門，眼睛也是個門，耳朵也是個門，鼻子也是個門，舌頭也是個門，再加上這個身，這是五個門，所以說「外有五門」。「內有意門」：內裏邊，你有一個意念，這意念也做為一個門，因為它有開有合。你這個意念，有的時候想，有的時候又不想了。

「心是地」：人的心，就譬如地，這個地，就是極樂世界那個黃金為地。「性是王」：性就是一個國王，這個國王，就是阿彌陀佛。什麼是阿彌陀佛呢？你自己的性，就是阿彌陀佛。「王居心地上」：你阿彌陀佛這個自性，也就住在你自心的裏邊。「性在王在」：你這個性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在這兒如如不動、了了常明，這也就等於這個王在這裏一樣。「性去王無」：你性要是去了，這個王也就沒有了。你明心見性，這就是彌陀現前。

「性在身心存」：你的自性若是在你身上，你這身心，也就是存在的。「性去身心壞」：你的自性若是走了，這個身心，也就壞了，沒有了。「佛向性中作」：佛要向自性裏邊修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！「莫向身外求」：你不要到外邊去找，不要向外馳求。這個自性，也就是佛性；佛性，也就是我們的自性，我們自性和佛性，是無二無別的。所以你若想成佛，必須要在自性裏用功夫，就是自淨其意志；你自己把自己的心性清乾淨，就要把所有的習氣毛病，都去盡了。所以你自己若不去你的十惡八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是無有是處的。所以莫向身外求啊！

「自性迷即是眾生」：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，這就是眾生。「自性覺即是佛」：你自性若是覺悟了，覺悟一切的惡法不要做，覺悟一切的善法必須要修，所以就斷惡修善，這就是佛。「慈悲即是觀音」：你若想要學觀世音菩薩，那最容易的，你就行慈悲法，對一切的人，都要存慈悲心。好像有一天，果前說：「這個慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before.」 （ 對我而言，的確新鮮得很。以前我不知什麼叫慈悲。）不單果前不明白，我相信很多很多西方的人，對慈悲都很生疏的。為什麼呢？他不講慈悲，所以就對慈悲特別陌生，特別不認識，所以也就對面不認識觀世音。因為你不知道慈悲，所以也就不知道什麼叫觀世音菩薩，不認識了！

你若想認識觀世音菩薩，就行慈悲法。什麼叫慈悲法？慈能予樂，悲能拔苦。慈，就是給其他人快樂；悲，就是把其他人的苦拔除。這個樂，是真正的快樂，不是好像世間的娛樂，或者去賭錢，或者去跑馬，或者去看電影，或者去跳舞，不是這個樂；這個樂是苦。那什麼才是樂呢？就是你能令他真正明白，真正覺悟，這就是給他真正的快樂。再也不糊塗，斷無明、顯法性，這就是真正的快樂。你若想學觀世音菩薩，就實行慈悲法。

「喜捨名為勢至」：怎麼叫大勢至菩薩？就是歡喜布施。在慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裏你能喜捨，這就是學大勢至菩薩！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。

「能淨即釋迦」：你能自淨其意志，自淨其心，返本還原到你那個本妙明心，圓明覺性，也就是返本還原到你如來藏性上，這就是釋迦牟尼佛，也就是能仁。

「平直即彌陀」：你若能公平正直，一點偏私都沒有，對任何人，都是大慈平等，最平等的，這就是阿彌陀佛的行為，阿彌陀佛，就是這樣子。這個都是一種比喻，你不要說：「喔！平直就是阿彌陀佛了。」你不要生出執著，聽經聞法，就怕有執著，說：「啊！我聽一位法師說，平直就是彌陀佛。」那你把彌陀佛，可形容得太沒有什麼價值。這都是一種比喻：你能平直，心裏公平正直，就是阿彌陀佛的行為。說：「六祖講的嘛！還有什麼不可信的呢？」六祖？六祖幾時講的？我怎麼沒聽見呢？

「人我是須彌」：啊！最要緊的是這一句。人我，有人有我，就是有須彌山；有須彌山，就是再沒有那麼高的了。你看！這都有個我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；這個架子，有須彌山那麼高。梵語須彌，中文叫「妙高」，這妙高不知道有多高，因為它太妙了。所以人的貢高我慢就是須彌，你有人有我，就有須彌山。現在你聽明白了吧？人我就是須彌。所以前邊那個平直，就是阿彌陀佛，這都是比喻！這就教你在自性上就見阿彌陀佛，自性上就知道一切的毛病。

「邪心是海水」：你有邪心，就是鹹水海裏的鹹水。「煩惱是波浪」：你有煩惱嗎？你有煩惱，那海水裏就生出波浪。這波浪有大有小，小的波浪，很平靜的，沒有聲音；大的波浪，若衝起來十幾丈高。哦！這一個波浪，把大輪船都捲到海裏去。你看有多少大輪船在海裏，也不知道都到什麼地方去了，那就是龍王請客。龍王爺大約因為龍宮裏，或者有什麼事情，要請一些人去做客人，所以一個大浪，就把輪船請到海裏。波浪若這麼大，會把大輪船捲到海裏去；我們人的煩惱若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮蓋住了。所以我們要小心一點，不要生煩惱。你若有煩惱，就有波浪。

「毒害是惡龍」：有了波浪，就會發生危險，就有毒害。毒害是什麼？就是惡龍。所以我方才沒說嗎？龍宮的惡龍要請客，牠捲起來一個大波浪，就把輪船上所有的人，都請到龍宮去赴宴，給一點龍宮裏的龍酒喝。

「虛妄是鬼神」：虛就是神；虛，你說他有，終是虛無。妄是假的。所以一般人因為這個，才說：「我不信有鬼，我不信有神，我怎麼看不見呢？」這不要看見，根本是個虛妄的嘛！你看它幹什麼？你看見也是虛妄的。鬼，你用手抓，也抓不來他，你看見好像有這麼個形相在這地方：「啊！這鬼在這兒呢！」你用手一抓他，沒有抓住，他還在那兒；你再用一手一抓他，還在那兒。他就是一個影，為什麼呢？虛妄的嘛！他不實在的嘛，所以這鬼是這樣子。那神呢，也是這個樣子。

我告訴你們怎麼看鬼、看神。鬼是黑色的，一個黑影子。神呢？有的是白影，你看他是白色的。鬼，是黑色的，因為他屬陰；神，是白色的，他屬陽。但是你看是有那麼個形相，視之可以見，取之不可得。你這麼想要把他拿來，說：「我把這個神拿來，放在我手上看看。」拿不來的，所以說虛妄。

「塵勞是魚鱉」：我們自性裏的塵勞，就是我們自性裏的魚鱉蝦蟹。

「貪瞋是地獄」：我給你們講經講了這麼久，都沒有告訴你們：貪瞋就是地獄。不是說貪瞋本身是地獄，而是說你有貪心，就一定會下地獄；你有瞋心，也一定會下地獄的。現在你貪，將來是下地獄的；現在你瞋，將來是下地獄的。雖然是將來下地獄，但是是現在種下的種子，所以說貪瞋是地獄。

「愚癡是畜生」：我給你們講經，常說哪個人愚癡得像個豬似的，這就是畜生嘛！你看豬，有的人說：「啊！豬很聰明，知道吃東西睡覺，什麼也不幹。」你看！說牠什麼也不幹，就是聰明了；所以有的人也要學豬，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到時候就給世間人殺肉吃。因為這個，所以說愚癡就是畜生。

畜生就是愚癡，你說畜生的一生，有什麼意義呢？沒有什麼意義。但是沒有什麼意義，牠也願意活著，就說殺豬的時候吧，你把牠一捉住，牠就吱吱哇哇那麼叫。叫什麼呢？牠說：「啊！我不願意死啊！我也不願意死啊！」牠說牠也不願意死，不過我們人不明白牠的言語，牠那麼叫，那麼哀求你，你也不知道；你若懂得牠的語言，或者就會生出慈悲心，不殺牠；可惜不懂。

善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。去邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害忘。魚鱉絕。自心地上。覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪。一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唱言。普願法界眾生。聞者一時悟解。

「善知識，常行十善」：各位善知識，你能常常行十善道，「天堂便至」：你就可以到天堂去。「除人我，須彌倒」：你把人見沒有了，我見也沒有了，須彌山也就倒下去，也沒有了。「去邪心，海水竭」：你把你邪知邪見的心去了，海水也就乾了。

「煩惱無」：你沒有煩惱，「波浪滅」：頭先我講，我們人心裏，這一念一念微細微細的念頭，就和水上小波浪似的，你不覺得有波浪，但是它可有。大波浪，就變成大的煩惱了；小波浪呢，就是微細微細那個無明。在你心裏，就像水的波浪，前邊那個過去，後邊那個又來；後邊過去，更後面那個又來，總是有的。你要沒有這個波浪，就要沒有無明；你有無明，不是嗎？就有波浪。

你有無明，就有貪心，有貪心，就有瞋心，有瞋心，就有癡心。你為什麼有貪心呢？因為無明支使著你，無明說：「我歡喜這個東西，你快給我拿來，快給我弄來！」貪心就會去幫著找這個東西。譬如貪財的，就找財；貪色的，就找色。找不來，就發脾氣。好像我有一個徒弟說：「我想什麼，就要有什麼。為什麼我沒有？」所以就發脾氣。這個就是有無明嘛！無明支配他，就發起脾氣；發起脾氣；就生起波浪，生起小的波浪不要緊，生起大波浪，龍王就要請客，龍王就要開宴會，開大party。

「毒害忘」：你毒害心若忘了，不害人，就沒有龍。龍會噴毒氣，人若中毒就會死的。「魚鱉絕」：魚鱉絕，也就連龍也都包括在內。

「自心地上」：你自己心地上邊，「覺性如來」：自己的覺性，就是如來。「放大光明」：就生出大的智慧來。「外照六門清淨」：外邊眼睛看見色，不為色轉；耳朵聽到聲塵，也不為聲塵所轉；鼻子嗅香塵，也不為香塵所轉；舌嚐味塵，也不為味塵所轉；身覺觸塵，也不被觸塵所轉；意緣法塵，把法塵也沒有了。

「能破六欲諸天」：這六根門頭都清淨了，能破六欲諸天。什麼是六欲諸天？四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化樂天、他化自在天，是六欲諸天。六欲諸天是什麼？也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。你眼、耳、鼻、舌、身、意清淨了，六欲諸天就都破了。六欲諸天的種子、那個因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意這兒！你的眼睛歡喜美色，生到天上去：「天女非常漂亮！」這就被六欲天所轉；耳朵聽聲塵：「啊！天上的音樂，非常好聽，啊！我生到天上去，天天聽這個音樂，這比你那個吉他啊、什麼的，奏的音樂都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。」你的鼻歡喜香味，你就生出這麼一種妄念，你說：「人間有這種香味，天上有比這種香更香，有所謂異香撲鼻。天上那個香，一定勝過人間這個香。」所以你鼻子不為香塵所轉，這也把六欲天給破了，乃至於舌、身、意都是一樣的，這就叫把六欲諸天都給破了。說：「六欲天破了，這個地會不會壞呢？」連虛空都沒有了，怎麼會有地呀？說：「那我在什麼地方呀？」你就在虛空裏住，那不是最好啦？不必再回來了！

「自性內照，三毒即除」：自性內照，就是迴光返照。返照，就是教你覺察，教你覺悟。覺性如來，則你三毒都消滅了，貪瞋癡三毒就沒有了。「地獄等罪，一時消滅」：地獄所有一切的罪業，也都消滅了。怎麼樣消滅的呢？你因為沒有三毒，沒有無明，所以就沒有罪；一切罪業，也都同時消散。這個時候，你悟得「罪性本空」，罪性本來是空的。但是你若不破無明，罪就不會空；你要破了無明，才會空的。

「內外明徹，不異西方」：所以你內裏光明，外邊也光明，內外都是光明的，內外都是無障礙。沒有障礙，豈不就是極樂世界呢？極樂世界，就是沒有三惡道，沒有一切的障礙，沒有三障。現在你內外明徹，所以三毒消滅，三障也蠲除，這就是極樂世界；不異西方，和西方沒有兩樣，是一樣的。所以頭先我說不必費手續，不像我們到某一個國家去旅行，要申請passport（護照），辦很多手續，經過很多時間。我們現在不用辦，當下就是西方；所以說與西方沒有分別。

「不作此修」：你若不這樣修，「如何到彼」：你怎麼能到彼呢？離得這麼遠，坐火箭到月球去，還要好幾天的時間呢；你若到西方極樂世界，經過十萬億佛土，比月球遠百千萬萬倍都不止，所以怎麼去得？這就是要你自淨其心。

「大眾聞說」：大眾聽六祖大師這樣一說，你說怎麼樣？「了然自性」：大家都知道，喔！原來自己身體，自己不會用，自己沒有認識，自己本身就是極樂世界啊！所以都見性了。「悉皆禮拜」：大家一起都給六祖大師叩頭頂禮。「俱歎善哉」：大家都說：真是好得很。啊！真是從來沒有聽過這麼妙的佛法，這真是不可思議！「唱言：普願法界眾生」：大家就說了，我們普遍發願，願意法界眾生，「聞者一時悟解」：誰聽見這個法，誰就同時開悟，同時證果。

師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾說無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不作此修。剃髮出家。於道何益。

「師言：善知識，若欲修行」：六祖大師又說，各位善知識，你若想修行啊，「在家亦得」：你不用出家，在家修行也可以，「不由在寺」：不一定要在寺。為什麼六祖大師這樣說呢？他這叫現身說法，他原來也沒有出家，和打獵的人一起住了十五年；在那期間，都是用功修行的，所以他說不由在寺。

「在家能行，如東方人心善」：你在家人能修行，就像東方人有善心似的。「在寺不修」：你出家若不修行，「如西方人心惡」。這都是比方，你不要以為就是西方人心惡了。「但心清淨」：你只要自己的心清淨，「即是自性西方」：你能自己清淨其心，就是自性的淨土，自性的西方。

「韋公又問」：韋刺史又問：「在家如何修行」：在家人怎麼樣修行呢？「願為教授」：我願和尚您教授我。

「師言：吾與大眾說無相頌」：我現在再給你們說一個無相的偈頌。「但依此修」：你們只要照著這個方法去修行，「常與吾同處無別」：就和我常常住在一起，是沒有分別的。同處，在一個地方一樣的。「若不作此修」：你若不照著這偈頌去修行，「剃髮出家」：你就把頭髮剃了，鬍子也剃了，出家了；「於道何益」：於道又有什麼好處呢？所以道是行的，不行何用道？德是做的，不做哪有德？必須要依照這個方法去修行，才能有益處呢！

頌曰

心平何勞持戒　行直何用修禪

恩則孝養父母　義則上下相憐

讓則尊卑和睦　忍則眾惡無喧

若能鑽木出火　淤泥定生紅蓮

苦口的是良藥　逆耳必是忠言

改過必生智慧　護短心內非賢

日用常行饒益　成道非由施錢

菩提只向心覓　何勞向外求玄

聽說依此修行　天堂只在目前

「頌曰」：偈頌說：「心平何勞持戒」：平，就是沒有貪瞋癡。為什麼你要持戒？就因為有貪瞋癡。你守持戒律，不被三毒所害。所以你心裏若平了，就是心裏沒有波浪，沒有波浪，就是沒有無明；沒有無明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？

「行直何用修禪」：你行為公平正直，就是禪；禪，也就是教你把這一切的毛病去了。所以有的人說：「心平何勞持戒，我就不持戒了。」但是你心裏平沒平呢？他也不管心裏平沒平，他就先要不持戒。你心平，才可以不持戒，你心裏沒平，怎麼可以不持戒呢？他就騙人說：「我心平了！」心平？他做出事情來，最不公道，又自私、又自利、又小氣、又妒忌、又障礙，你說那怎麼能行？

「恩則孝養父母」：講到恩上，就要孝養父母。因為父母生你，你應該報恩，應該對父母好一點。「義則上下相憐」：若是講道義，就要上下相憐愛。好像父母親愛子女，就是一種慈悲憐憫。這就屬於義。

「讓則尊卑和睦」：互相謙讓，互相客氣；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，沒有一點意見。

「忍則眾惡無喧」：你若是忍，那麼人家有惡處，你也不會給宣揚出來。什麼叫忍？忍，就不要講人家的壞話，不要講人家的私處，不要破壞人，不要專門妒忌障礙人。說：「那個人，你看他做的事情真不好。某一天，我看見他到market（市場）去偷人家東西。」根本也沒有這麼回事，他就造出謠言。又說：「那個人受過戒，但我看見他又到什麼什麼地方去喝酒。」又說：「啊！他又到什麼地方，去做什麼壞事。」根本沒有這些事情，他就給人造出這麼多的事情，這個叫喧。應該隱惡揚善，人有惡處，應該給人掩著一點；人有善事，應該要提倡。但是，他是隱善揚惡，人家有好處，他不講；沒有惡處，他也要給造出來。

「若能鑽木出火」：什麼叫鑽木出火呢？古來中國人取火，是鑽木取火；在木頭裏鑽、鑽，時間久就出火了。燧人氏鑽木取火到現在，大約有四千多年了。

「淤泥定生紅蓮」：淤泥，就是不潔淨的地方；在淤泥裏，一定能出紅蓮華。鑽木出火和淤泥生蓮，就是說你不一定要出家，你就在家，你能把欲心斷了，一樣可以有成就的。這就是說在家也可以修行成功的。

「苦口的是良藥」：誰要是說你不對處，一定就是你的善知識。好像你有毛病吃藥，藥非常地苦；對人口裏是苦，但是對你的病是好的。藥，苦是苦啊，可是能治你的病。

「逆耳必是忠言」：誰若罵你，誰說你不對，好像做師父的，就專門挑徒弟的不對，說：「你不要懶惰，不要睡覺。」這一般人聽了：「怎麼你管著我呢？」尤其美國人都是自由的，有人管著，真是不舒服。好像那個小沙彌就是，為什麼他不聽你們指揮？因為他對我講：「他總要管著我！總要管著我，我怎麼可以受他管！」說大沙彌、二沙彌，總要管著他。他大約也有成見，因為美國人就是不願意聽人家指揮，就是要自己唯我獨尊的。就是不論好不好，我也要聽我自己，不聽人家的；我就是個木頭，我不懂事情，我也要聽我自己的，我要獨立。這是我知道美國人的這種思想，不願意聽逆耳的話。

「改過必生智慧」：你若能改過，才能生智慧，你若不改過，就是愚癡嘛！那就不必講得太詳細了。

「護短心內非賢」：你若護你的短處，你有了毛病，怕人家說，人家誰說你的短處，你說：「不會，不是啊，這個你不知道。這個事情，因為這麼一回事啊，我也不是願意這樣做啊。這是因為種種情形，有不得已的情形。」就自己給自己做辯護律師，講得條條有理，這就叫護短。護短，就是你有毛病，旁人給你指出，你還不承認，說：「不是那個啊，我根本不是那麼回事嘛！」這樣的徒弟，我見過多囉！不知多少；他以為我是最愚癡的人，對我講什麼，也就可以把我騙了。

「日用常行饒益」：日用，就是一天所行所作。常行饒益，就饒益眾生，要對人有好處，不要對自己有好處；願意利益人，不要利益自己。「成道非由施錢」：成佛，不是說我布施幾千萬塊錢，我買一個佛來做；不是的，是要你自己修行。

「菩提只向心覓」：菩提覺性，這個覺道，是向自己心裏去找去，不是向外馳求的。「何勞向外求玄」：你怎麼可以到外邊去找玄妙呢？

「聽說依此修行」：你聽我的話，依這個修行。「天堂只在目前」：天堂，就是天國；雖然說極樂世界，也可是說耶蘇教所講的樂園，那個天堂。你不要說走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。

師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

「師復曰：善知識」：六祖大師又說，各位善知識，「總須依偈修行」：你們切記切記，應該要依照這個偈頌來修行。「見取自性」：你呀！各人要識自本心，見自本性。「直成佛道」：你若能明心見性，才能直成佛道。「法不相待」：這個法，誰也不能替代誰，誰也不能等著誰。你必須要公修公得，婆修婆得，自己吃飯自己飽，自己生死自己了，你要自己去用功。

「眾人且散」：大家現在都回到自己的家裏去用功，去修行，去自淨其心。「吾歸曹溪」：我回到曹溪南華寺去。「眾若有疑」：你們若有什麼疑問，「卻來相問」：你們都可以快來問一問。

「時刺史官僚」：在這時候，韋刺史這一些官僚，「在會善男信女」，「各得開悟」：個個都開悟。「信受奉行」：他們開悟了。他們怎麼樣開的悟？你不要管，現在你自己也想個辦法要開悟才算。